20. Теория «кайроса» п.Тиллиха.

Непосредственный участник 1-й мировой войны, воспринятой Тиллихом как свидетельство банкротства гуманистичес­ких концепций 19 в. и традиционного представления о мило­стивом Боге, гарантирующем мировой порядок, вызвало у него душевное потрясение, которое он назвал «личным кайросом» (от греч. «кайрос» — время, но «время» не в значении исчис­ления, хронологии, а в смысле «времени свершения», испол­нения). «Кайрос» — одна из ключевых категорий философии истории Тиллиха, «великий Кайрос» — это время воплощения Слова Божьего (т. е. пришествия Иисуса Христа, а также ус­тановления Царства Божьего). Тонкое языковое чутье заставило греков обозначить хронос, "формальное время", словом, отличным от кайрос, "подлинное время", момент, исполненный содержания и смысла. И не случайно, что слово "кайрос" обрело глубину смысла и стало столь часто употребимым, когда греческий язык стал сосудом, который вместил динамический дух иудаизма и раннего христианства, в Новом Завете. "Мое время еще не настало", - было сказано Иисусом (Иоан. 7, 6), и затем оно пришло: это - кайрос, момент полноты времени.

Но всякий акт восприятия со­бытия «великого Кайроса» переживается людьми как «малый кайрос". Это время, когда религиозный опыт человека четко выявляется как основа, субстанция культуры, без которого последняя лишается предельного, безусловного, абсолютно­го (ultimate) смысла. Тиллих выступал как против внешнего подчинения культуры религией (гетерономия), так и против обособления культуры (автономия), которая в этом случае теряет свой абсолютный смысл и освобождает простор для деструктивного, демоничес­кого начала. Смысл своей «теологии культуры» он видел в том, чтобы преодолеть трагическое взаимное отчуждение сакраль­ного и светского, выявить их глубинное единство: религия не просто одна из форм культуры, но ее субстанция, а культу­ра — это форма религии. Подлинная гармония может дости­гаться лишь по мере создания «теономной культуры», преодо­левающей утвердившееся противоречие между культурой и цер­ковью через приобщение к «основе бытия» — к Богу, хотя этот процесс и не может быть полностью завершен в границах ис­тории.

36