34. Неотомизм.

Наиболее влиятельная религиозно-философская школа, получившая официальное признание католической церкви, — неотомизм. Его теоретический фундамент составляет философия Фомы Аквинского. Главные принципы учения Фомы сохранились без изменения. Это — идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признание ценностей двух истин — истины разума и истины веры, а также мысль о превалировании теологии над философией. Неотомизм стремится к синтезу материализма и идеализма. Основная проблема томизма — доказательство бытия Бога и понимания места Бога в мире — была дополнена проблемой бытия человека. Произошло смещение акцента на проблемы человека. Неотомисты создали новый образ человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Божественным Творцом универсума.

Человек — основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества — «Граду Божиему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, не похожему на все известные, более высокому, чем капитализм и коммунизм, потому что оно будет основано на высших религиозно-нравственных ценностях.

Философия, по мнению неотомистов, – мост, соединяющий науки с теологией. Если теология (учение о боге) нисходит на землю, то философия (учение о мудрости) стремится подняться к божественному. Понятие «теология» и «философия» не исключают друг друга, хотя теология и занимает высшую ступень в иерархии наук.  В силу этого теология выходит за рамки существующих представлений. Предложенный Фомой Аквинским и его последователями  принцип гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание суть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и сверхъестественным образом – через Откровение, божественное слово. Рациональное знание ценно, потому что оно позволяет более полно понять истины Откровения. По мнению неотомистов, несоответствие выводов науки догматам веры свидетельствует только о неправильном ходе рассуждений, приводящем к естественным заблуждениям. Впрочем, есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограниченность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы Боговоплощения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем божественного Откровения. В этом смысле теология, по мнению Маритена,  является в одно и то же время и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере.

Заметное место в религиозной философии католицизма занимает антропологическая проблематика. Большое внимание уделяется вопросам нравственности и морали, общечеловеческим ценностям.  Философские этические поиски должны направлять, в конечном счете «светом Веры». Стремясь к благу, личность обретает добродетель. Источник веры, согласно доктрине неотомизма, – божественное откровение.

35. Философия фрейдизма.

В теоретическом плане классический психоанализ представляет собой фрейдизм, учение 3. Фрейда. Сердцевину его образуют концепции, объясняющие устройство психического аппарата и природу психоневроза. В их основе лежит идея бессознательного. Бессознательное («Оно») представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытесненные из сознания идеи. От сознания бессознательное отгорожено областью предсознательного (разумное «Я» человека, память, мышление). Оно осуществляет цензуру желаний бессознательного и представляющих их идей, сообразуясь с реальностью внешнего мира, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки, юмор, а также явления психической патологии.

Весь этот сложный пласт бессознательного, будучи вытесненным за порог сознания, и обусловливает большинство психических действий человека (в культуре, искусстве, политике, науке и проч.). Действия человека тем самым приобретают иррационалистическую окраску, потому что своим подсознанием он не управляет, подсознание влияет на сознательные поступки, отношение к другим людям, к обществу и т.д. Бессознательное может быть источником как творческих, так и разрушительных тенденций в обществе. Согласно этому учению, не только большинство действий человека, но и все исторические культурные явления зависят от глубинных, подсознательных влечений, комплексов, «которые сублимируются», т.е. преобразуются в духовную деятельность, прежде всего в сферах религии, искусства, философии, т.е. существует антагонизм между природным началом человека (сексуальными и агрессивными импульсами) и культурой с ее идеалами и нормами, противоречащими желаниям, идущим от бессознательного начала. Культура основана на отказе от удовлетворения жела­ний, она уменьшает счастье человека и увеличивает чувство вины, тревоги в человеке из-за невозможности реализовать желания. Методология психоанализа требовала при познании явлений социума исходить из позиций бессознательных механизмов, лежащих в основе феноменов религии, искусства, науки, политики, морали.

Другим краеугольным камнем теории Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности. С точки зрения этого учения процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс последовательных превращений его сексуального инстинкта.

Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением Фрейдом человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Причиной этою антагонизма на внутрипсихическом уровне (противоречия между «Оно», «Я» и «Сверх-Я», между цензурой и желаниями) является культура с ее идеалами, нормами, требованиями. Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо.

Следствием такого понимания культуры стала романтическая критика ее, которая сначала была направлена против отдельных институтов культуры, но позднее акцент был перене­сен на культуру в целом. Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и к усилению чувства вины из-за растущих ограничений для реализации природных желаний.