Вопрос 15. Софисты и греческая «пайдейя». Софисты как воспитатели и учителя «политической добродетели».

Середина V–IVв.в. до н.э.

Софисты, букв. «специалисты по мудрости», — платные преподаватели красноречия, политической добродетели и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни. К «старшим софистам» (2-я пол. V в. до н. э.) традиционно относят Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития. К «младшим софистам» (1-я пол. IV в. до н. э.) принято причислять Ликофрона, Алкидаманта и Фрасимаха. «Наполовину философы, наполовину политики» (Продик Кеосский), софисты поставили целью своих занятий постижение человека во всем его своеобразии. Главный принцип софистики был сформулирован Протагором Абдерским (ок. 480 — 410 гг. до н. э.), учеником Демокрита: «Человек есть мера всех вещей: существующих — насколько они существуют, несуществующих насколько они не существуют» (Протагор, фр. 1).

Изобретатели софистической логики, «антиподы» Сократа и Платона. paideia– образование. В Афинах появляется образование как институт. Основная задача софистов – подготовить политического человека. Образование в Афинах – политическое, государственное дело. Образование – процесс, который «культивирует» человека и позволяет ему подняться нам самим собой, «культивирование» человеческого в человеке. Идеал гречpaideia–kalokagathia(доблестный человек, лидер, силен физически, храбр). Новый идеал добродетели, доблести, демократического человека –arete. 7 наук, которые должны были изучать люди:

1. Базовые науки (trivium):

   1. Грамматика

   2. Риторика

   3. Диалектика

2. «Надстройка» (quadrivium):

   1. Арифметика

   2. Геометрия

   3. Музыка

   4. Астрономия

Это – семь свободных искусств (septemartesliberales). ВXIв н.э. образовался первый европейский институт (ф-ты: искусств, теологии, права, медицины).

Вопрос 16. Софисты и Сократ. Сходства и отличия их задач.

Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:

 старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

  младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

 Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

 Для софистов характерно:  критическое отношение к окружающей действительности; стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; неприятие основ старой, традиционной цивилизации; отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека. 

Сократ (ок. 470 - 399 гг. до н. э.) - сын скульптора Софрониска и повивальной бабки Фенареты, родился в Афинах ок. 470 г. до н. э. В юные годы Сократ был слушателем Анаксагора и философа Архелая (по прозвищу «Физик») (сер. V в. до н. э.), учившего, в частности, что в природе есть «две причины возникновения — тепло и холод»; что «все животные появились из ила»; и что «справедливое и безобразное существует не по природе, а только в согласии с человеческим установлением». «Здесь, — говорится об Архелае у Диогена Лаэртского, — был положен конец физической философии, а Сократ, вслед за этим, дал начало философии нравственной» (Диоген Лаэртский, II, 16). Во время Пелопоннесской войны Сократ участвовал в целом ряде сражений — при Потидее (430 г.), при Делии (424 г.) и Амфиполе (422 г.), где показал себя храбрым и очень выносливым воином. Так, например, однажды в лагере под Потидеей Сократ простоял неподвижно весь день и всю ночь до рассвета. Когда же потом Сократа спросили о причине такого поступка, он ответил: «Я слушал свой внутренний голос». Свой внутренний голос Сократ называл «демонием» (греч. δαιμόνιον — «божество»); он не мог объяснить, что это такое, и только рассказывал, что этот «демоний» постоянно говорит ему, как не следует поступать. Любимым его изречением было: «Познай самого себя». Был он лыс, приземист, с шишкой на лбу, с глазами навыкат. Жил он бедно, ходил в грубом плаще, ел что попало, объясняя при этом: «Я ем, чтобы жить, а остальные живут, чтобы есть». Гуляя по рынку, Сократ любил повторять: «Как приятно, что есть столько вещей, без которых можно обойтись!» У Сократа было множество учеников, среди которых самые знаменитые — Платон, Ксенофонт, Антисфен, Алкивиад и некоторые другие. «Он первым стал рассуждать об образе жизни и первым из философов был казнен по суду» (И, 20). В 399 г. Сократ был обвинен «в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то — смерть» (II, 40). К смерти он приговорен 361 голосом из 500.

С точки зрения софистов, все людские обычаи — условность, и даже самые привычные из них возникли не «по природе», а «по соглашению». Добро и зло, прекрасное и постыдное, истина и ложь суть вещи заведомо относительные, и то, что для одного есть благо — для другого зло, что для одного прекрасно — для другого безобразно, а истина в устах одного — ложь в речах другого. Искусство софистов – более великое благо, чем все другие искусства : «способность убеж-дать словом и судей  в суде, и и советников в Совете, и народ в Народном собрании , да и во всяком ином собрании граждан. Владея такою силой, ты и врача будешь держать в рабстве, и учителя гимнастики, а что до нашего дельца, окажется, что он не для себя наживает деньги, а для другого – для тебя, владеющего словом и умением убеждать толпу». Принципиальное отличие: софистам важно убедить, внушить веру в справедливое или несправедливое, а для Сократа важно научить, что справедливо, а что – нет, избавить от ложного мнения. Для софистов важна власть сама по себе: ораторы, словно тираны, могут убивать, отнимать имущество, изгонять из города, кого сочтут нужным, Сократа же интересует, насколько это будет справедливым, ведь худшее зло – творить несправедливость Для софистов лучшие и сильные – властители (иначе они бы ими не стали), для Сократа сила не в том, чтобы чинить произвол, а в умении владеть собой, «быть хозяином своих наслаж-дений и желаний». Воздержанность связывается с порядком и слаженностью в душе, а это есть законность: «люди становятся почтительны к законам и порядочны, а это и есть спра-ведливость и воздержанность». Стать человеком достойным и преданным добродетели есть самоцель, и только утвердившись в добродетели, человек может, если сочтет нужным, за-няться государственными делами, тогда эти дела будут благими. Т.о. софистам важно сде-лать любого человека способным взять власть, Сократ же направляет свои усилия сделать человека добродетельным, чтобы он был достоен власти ( это по «Горгию»). Сократ был коренным жителем Афин и обладал политическими правами, софисты в основ-ном не имели права участвовать в управлении полисом, т.к. прибывали из других городов. Отсюда разное отношение к законам. Для Сократа он – порождение Законов и их раб, «Оте-чество драгоценнее и матери, и отца», если оно пошлет на смерть, это надо принять, ибо это справедливо. Сначала справедливость, а потом жизнь, т.к. «нужно ценить не жизнь как тако-вую, а жизнь достойную» (Критон). Справедливость Сократа – общая для всех, она – мерило поступков каждого конкретного человека. У софистов (особенно младших) общество ради-кально расколото, равенство отсутствует: есть подвластные и те, в чьих руках власть. Для первых справедливость имеет смысл – это соблюдение законов, для вторых справедливости не существует, ведь принимаемые ими законы – выражение их воли, или объявление, чего они хотят.

Главное и для софистов, и для Сократа – умение жить в обществе. Но они понимают это раз-лично и предлагают разные пути. Сократ: воспитание человека добродетельного, умеющего властвовать над своими желания-ми (отсюда – аскеза), желающего знать истину, т.к. знание = добродетель, такой человек не нарушает законы, т.е. живет достойно и справедливо и поэтому имеет право на участие в го-сударственных делах. Цель – справедливость, добродетель, истина. Софисты: воспитание человека, способного властвовать, способного достичь богатства, т.к. у него есть сила. Цель – власть, деньги. Способ – спор. Но у Сократа он нужен для выяснения истины, софистам – для убеждения ко-го-либо в чем-либо в своих целях, т.е. как один из рычагов власти или достижения власти.