Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
эссе - Теория секуляризации Бергера 3.0.doc
Скачиваний:
16
Добавлен:
02.06.2015
Размер:
82.43 Кб
Скачать

Правительство Российской Федерации

Государственный университет – Высшая школа экономики

Факультет коммуникаций, медиа и дизайна

Отделение интегрированных коммуникаций

ЭССЕ

по дисциплине «социология»

на тему:

Теория секуляризации П. Бергера

Студентка группы № 147

Селиверстова Анастасия

Алексеевна

Проверила

Кандидат наук; преподаватель

кафедры общей социологии

факультета социологии

Лазебная Ксения Павловна

Москва 2014

Оглавление

Введение……………………………………………………………………………………2

1. Модернизация и проблема религиозности……………………………………………3

2. Секуляризация как следствие модернизации…………………………………………5

3. Десекуляризация: новые тенденции в социологии религии…………………………9

Заключение………………………………………………………………………………..10

Список литературы………………………………………………………………………..11

Введение

Религия как социальное явление выступает классическим предметом для социологических исследований. Все ведущие социологи, начиная с О. Конта, Э. Дюркгейма и М. Вебера, уделяют большое внимание изучению феномена религии. Собственно говоря, в основе социологии как науки лежит представление о модернизации – переходе от традиционного к современному типу общества (капиталистическому, демократическому, рационалистическому и секуляризированному).

В своем эссе мы рассмотрим теорию секуляризации Питера Бергера, который является социологом с мировым именем и крупнейшим специалистом по социологии религии. Объектом нашего исследования являются процессы модернизации в социальной сфере. Предметом нашего исследования выступает такой аспект модернизации как секуляризация общества. Цель нашего эссе – рассмотреть проблему секуляризации versusдесекуляризации в работах П. Бергера.

  1. Модернизация и проблема религиозности

Основатель социологии О. Конт выдвинул концепцию «трех стадий» развития общества (религиозный, метафизический и научный этапы). Социология как наука становится возможной только на завершающем третьем этапе общественного развития, когда происходит подлинная победа научного образа мышления (аккумулирование позитивных знаний и значительный рост носителей научного мышления).

Капиталистическое развитие, индустриальный рост, распространение всеобщего избирательного права привели к значительным социальным изменениям в жизни европейцев второй половины 19 – первой половины 20 века. В социальных науках на первом месте оказались теории модернизации, в которых говорилось о необратимых последствиях для ряда социальных институтов в ситуации разрушения традиционного общества и перехода к новым социальным порядкам. Одной из важнейших идей стала секуляризация – представление о том, что религия как социальный институт утрачивает свое ведущее положение в современном обществе.

В рамках теории модернизации возникает социология религии, которая занимается исследованиями как теоретического (рассматривает вопросы – «какую роль играет религии в социальном воспроизводстве?» и «какие отношения возможны между религией и капитализмом?»), так и эмпирического плана (исследования конкретных религиозных институтов).

В своих работах П. Бергер старается совмещать два подхода к описанию социальной действительности: видеть то, как социальные структуры оказывают влияние на поведение людей, и то, как формируются представления людей в качестве индивидуальных мнений, мыслей, идей. Социальный порядок, таким образом, по П. Бергеру возникает в результате взаимодействия и социального контроля, и повседневного опыта индивидов. Концепция секуляризации, предложенная П. Бергером в 1960-1970 годах, является хорошим примером плодотворности этого методологического пути.

В своей знаменитой книге «Социальное конструирование реальности: Трактат по социологии знания»1, написанной в соавторстве с Т. Лукманом в 1966 году, П. Бергер предлагает нам в рамках такого теоретического подхода как социальная феноменология проследить как формируется повседневное знание (представления на индивидуальном уровне) – как это знание творчески производится индивидами, испытывающими также влияние совокупного объема уже институционализированного знания, произведенного другими людьми. Важнейшим понятием в рамках такого подхода является «опыт» как та часть реальности, которая оказывается доступной для переживания людьми, и те объекты, которые воспринимаются в рамках этого опыта, т.е. феномены. П. Бергер говорит об «опыте множественных реальностей»: «Реальность не воспринимается как единое целое. Скорее, люди воспринимают реальность состоящей из зон или слоев с весьма различными качествами»2. Повседневный опыт делает возможным переключение из одной реальности в другую и сам является «преобладающей реальностью», т.е. это обыденная повседневная жизнь бодрствующего индивида, тогда как другие реальности – сон, игра и т. д. – это «конечные области значений». Понятие религиозного опыта включает в себя «набор установок, верований и действий, связанных с двумя типами опыта – опытом сверхъестественного и опытом священного»3.

Религиозный опыт переживается людьми неодинаково – редкие индивиды имеют непосредственный опыт сверхъестественного и священного, но большинство людей имеет дело уже с институционализированным опытом, т.е. с религиозной традицией. Здесь происходит превращение религии в социальный институт и включение этого института в социальный порядок. «По самой своей природе религиозный опыт является постоянной угрозой общественному порядку. … Религиозный опыт радикально релятивизирует, если не обесценивает вообще, обычные заботы человеческой жизни. … Но эти опасности уменьшаются и рутинизируются посредством институционализации. … Религиозная традиция представляет собой тщательное управление слишком опасным человеческим опытом».

Таким образом, П. Бергер предлагает свою теорию, которая объясняет феномен религии и религиозности.

В 1967 году он публикует свою знаменитую книгу «TheSacredCanopy:ElementsofaSociologicalTheoryofReligion» («Священный занавес: Элементы социологической теории религии»). Название и концепция этого произведения «По сравнению с реальностью повседневной жизни другие реальности оказываются конечными областями знаний... Высшая реальность окружает их со всех сторон, и сознание всегда возвращается к этой высшей реальности как из экскурсии. ... Блестящая иллюстрация такой игры – театр. Переход из одной реальности в другую отмечен тем, что поднимается и опускается занавес»4.

.