Учение Аристотеля о добродетелях

Аристотель различает разумные и нравственные добродетели, или, иными словами, добродетели ума и добродетели характера. Первые развиваются в человеке благодаря обучению; таковы мудрость, сообразительность, рассудительность. Вторые рождаются из при­вычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Добродетель представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком. Другое важное определение добродетели состоит в том, что она есть «способность поступать наилучшим образом во всем том, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это ее

противоположность». Добродетель как бы устанавливает предел пороку - формирует бесформенное. Внутренний конфликт. Каждая ситуация выбора сопряжена с конфликтом. Приводившее­ся уже высказывание Овидия — «Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь» — представляет внутренний конфликт этически точно человек между добром и злом. Античные рационалисты-просветители, такие как Сократ и Аристотель, ка­жется, так и не решились признать (по наивности или из риго­ризма?), что можно рассуждать по науке, а поступать по влечению, науке противоречащему, причем именно в таком качестве и осознаваемому ; что воля как способность человека к сознательно­му и целенаправленному самопонуждению к действиям определя­ется не только разумом, но и эмоциями.

Это по Аристотелю добродетель развивается на основе опыта. Согласно христианской этике, добродетель как сила души дается каждому человеку через благодать, в откровении. Как знание она дана через закон. Но через закон узнается и грех. В наборе кардинальных добродетелей отразилось именно нравственное афинское миросозерцание, рационализированное в греческой философии классического периода. Однако именно в качестве набора фундаментальных добродетелей они были пред­ставлены у Платона. У Аристотеля, как мы видели, иной подход к добродетелям, так же как и у Эпикура или стоиков. Следует отметить, что само обозначение «кардинальные добродетели» по­является довольно поздно, а именно, во времена ранней схоласти­ки , т.е. в IX—Х в., по-видимому, именно для того, чтобы отличать их от теологических добродетелей.

Будда.

Преодоление желаний — так в двух словах можно было бы выразить суть этико-нормативной программы Будды. По его мнению, человеку для того, чтобы

добиться высшей цели и прийти к согласию с самим собой, необходимо полностью отрешиться от мира. Учение Будды дошло до нас в позднейших изложениях и интерпретациях. Основными его источниками являются: буддийская каноническая книга «Типи-така» («Три корзины» [закона]). В основе легенды о Будде лежит реальная жизнь реального челове­ка — Сиддхартхи Гаутамы. Однажды он встретил странствующего аскета и это дало совершенно опреде­ленное направление его раздумьям. И Сиддхартха Гаутама убежал из своего искусственного рая; он, как выражаются буддийские источники, ушел из родины в безродность, из дома в бедность. Ему в это время было 29 лет.

Следующие шесть-семь лет Будды были годами суровой аскезы. Исходным пунктом жизнеучения Будды является констатация того, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. Под блаженством (счастьем) в самом общем смысле пони­мается трудно определимое состояние человеческой завершенности, когда индивид преодолевает свою внутреннюю смуту и до­стигает тождества с самим собой, когда он полностью доволен и не хочет ничего другого, когда он, говоря образно, может просто остановить часы, ибо он — вне времени и ничего лучше того, что он уже имеет, не бывает. Блаженство и состоит в том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины Вот они: есть страдание; есть причина страдания; и есть прекращение страдания — нирвана; есть путь, ведущий к прекра­щению страдания, — правильная срединная дорога. Будда снимает привычное различие между наслаждением и страданием. Все есть страдание, в том числе и то, что считается наслаждением. Не качество желаний, а само их наличие является источником

страдании.

Истинные поступки: ненасилие (ahimsa), ненанесение вреда живому. Истинный образ жизни: развертывание истинных поступков в линию поведения. Истинное усилие: постоянное бодрствование и бдительность, так как дурные мысли имеют свойство возвращаться. Истинное памятование (праведная мысль): постоянно помнить о том, что все преходяще. Истинное сосредоточение: духовное самопогружение отрешивше­гося от мира человека. Самосовершенствование через самоотрешение.

Ф. Гегель (1770 – 1831)

– крупнейший представитель западноевропейской этики. Изучал теологию. Вырос на идеях просвещения и романтизма. Не верит в реальность времени и пространства. Абсолютно духовен. Невозможно достигнуть истины, кроме как пройдя все стадии диалектики. Стадии познания: 1) чувственное познание; 2) объективное; 3) самопознание.

Основная работа «Философия и право» (1821), «Феноменология духа», «Наука логики» (1812 – 1816 гг). Гегель смотрит на мораль, как на форму общественного сознания, сопоставляет мораль с религией, правом. Мораль – явление историческое. Различные типы морали: первобытнообщинная, рабовладельческая… Закон исторического развития морали. Гегелевские лекции в Берлинском университете пользовались огромной популярностью. В 40-х годах XIII века появляются материалистические учения, противоположные учению Гегеля. Для своего времени Гегель был революционным мыслителем. «Все действительное разумно, все разумное действительно». Гегелю философия безлична, он игнорировал личные и нравственные проблемы человека, над которыми размышлял Кант.

Клод Гельвеций.

Французский философ-материалист XVIII века. Произведения: труды «Об уме», «О человеке и его умственных способностях и его воспитании». Идеи: человек – чувственное животное, в основе его природы лежат ощущения. Высший нравственный закон – человек стремится к удовольствию и избегает страданий. Духовный мир человека подчинен его личным интересам (закон личного интереса). Добродетели: гуманность, справедливость, верность общественному долгу, правдивость. Эти добродетели не отказ от эгоизма, а совпадение личных и общественных интересов. В основе морали – общественные интересы. В республике с демократической формой правления рождаются нравственные люди. В тираническом обществе рождаются лживые люди, т.к. с этими качествами они могут выжить. Законы должны быть такими, чтобы им выгодно было следовать. Гельвеций – автор концепции разумного эгоизма, только правильному интересу надо следовать. Человек должен разумно самоорганизовывать свой эгоизм в пользу других людей. Гельвеций большое значение придавал воспитанию. Главная заслуга материалистов: постановка и рассмотрение проблем соотношения общественных и личных интересов. Для нравственного возрождения человека необходимо изменение условий жизни.

Ислам

Мухаммед — основатель мусульманской религии и цивилизации. Основой его этико-нормативной программы является идея единого Бога. По его мнению предпосылкой и гарантией индивидуального счастья и общественного согласия является безусловная вера в Бога в том виде, в каком сам Бог счел нужным открыться людям. Ценность благочестивой праведности многократно усиливается тем, что она открывает путь к вечному блаженству. Проповеди пророка Мухаммеда составили «Коран» (от арабского — «чи­тать», «декламировать»), священную книгу мусульман, их духовный и поведен­ческий канон. Поступки, высказывания, невысказанные одобрения Мухаммеда-человека собраны в «Сунне» (буквально — «обычай», «пример»).В торговых поездках Мухаммед познакомился с иудаизмом и христианством. В 610 г., на сороковом году жизни, в месяц рамадан, ставшем впоследствии для мусульман месяцем священного поста, во время уединенного пребывания на горе Хира Мухаммеду во сне явился человек, которого впоследствии Мухаммед и его сторонники идентифицировали как ангела Джибрила (Джабраила). Первоначально проповедь новой религии проходила бескон­фликтно. Нельзя сказать, что Мухаммед имел шумный и мгновен­ный успех. Число его сторонников росло медленно, но неуклонно. Оно уже измерялось не единицами, как в период скрытности, а десятками. Вскоре ситуация изменилась. Между мекканцами и сторонни­ками Мухаммеда возникла открытая вражда по двум основным пунктам: а) Мухаммед считал Аллаха не первым и главным среди многих, а единственным Богом — опасность этого заключалась в возможности конфликтов между племенами, ибо многобожие обеспечивало их равновесие, мирное сосуществование; б) его община, хотя первоначально и расширялась за счет бедняков и рабов, тем не менее подрывала родоплеменную организацию общественной жизни. На мусульман начались гонения. В Медине Мухаммед формулирует идею священной войны. Исчерпав возможности проповеди в деле распространения новой веры, Мухаммед прибег к силе. Он пришел к убеждению, что воина оправдана как война за веру и постольку, поскольку она навязы­вается обстоятельствами жизни правоверных во враждебном окружении. Допуская войну как орудие веры, Мухаммед освящает ее, находя для этого следующие аргументы: добродетель веры выше порока убийства («ведь соблазн — хуже, чем убиение»; смерть за веру прекрасна не тем, что она прерывает земную жизнь, которая и без того является бренной, а тем, что она открывает ворота вечности. Мухаммед умер в возрасте шестидесяти трех лет в Медине, в 632 г. Он ушел из жизни в пору необычайного успеха его дела, в зените славы, с сознанием выполненного долга. Устои правоверного мусульманина. Но что значит верить в Бога? Знать, чего хочет от тебя Бог, вести себя соответственно этим требованиям — вот что это такое. Мусульманская вера в смысле религиозной догматики умеща­ется в краткой формуле, согласно которой Аллах един, а Мухаммед является его посланником. Это первый важнейший устой истин­ной религии. Обязательный пост. Он устанавливается на один месяц (девя­тый по счету месяц мусульманского года — Рамадан, в который Мухаммеду было ниспослано первое откровение).Есть еще один устой веры мусульманина — обязательный хадж (паломничество). Речь идет о паломничестве к основному святи­лищу мусульман — Каабе в Мекке, совершаемому в определенное время и по строгому обряду, который был установлен Мухаммедом во время его прощального хаджа в 632 г. Кааба была по преданию построена Авраамом, считается его домом. Своеобразие этики Корана. Человека, который захотел бы познакомиться с этикой Корана в компактном изложении, ждет разочарование. Мухаммед не оста­вил ни своего Декалога, ни своей Нагорной проповеди. Он не создал специальной моральной доктрины. Этика как бы раствори­лась в его мировоззрении: в теоретической части она совпадает с теологией, в нормативной — с правом. Однако отсутствие этики в привычно-европейском значении данного понятия (как особой сферы знания и культуры) не означает отсутствия ее как опреде­ленной моральной программы. Коран в этом смысле прямо продолжает традиции иудаизма и христианства. Этическое своеобразие Корана заключается не в том, что там представлены уникальные нравственные нормы, которых нет в других памятни­ках культуры (если такие нормы и есть в Коране, то их очень мало и они имеют второстепенное значение), а в том, что эти нормы даны в их нерасчлененной слитности с другими формами регуля­ции межчеловеческих отношений, религиозным ритуалом, обычаем, правом. Нравственность в Коране не систематизирована в виде определенного кодекса, не сведена к обозримой совокупности общих принципов. Этическая абстракция в нем как бы застыла на среднем уровне. Нормы мусульман­ской этики знают и допускают исключения, их императивность нельзя считать категорической — за одним, разумеется, исключе­нием, которое касается самого символа мусульманской веры. За веру можно и надо умереть. Все остальное не стоит человеческой жизни. Мораль­ный мотив в исламе совпадает как с мотивом благоразумия, так и с мотивом благочестия. Мусульманская этика исходит из достаточно приземленного, но зато более цельного образа человека, который вполне понимает и — самое главное — принимает ограниченность своих челове­ческих возможностей. Она отказывает человеку в богоподобии и более реалистична, хотя и менее возвышенно, чем христианская этика, очерчивает пространство его нравственно ответственного поведения Исламская этика стала основой огромной цивилизации, жиз­ненность которой доказана почти полуторатысячелетним опытом. Она является важной гранью моральной культуры человечества, которая складывается из различных взаимно дополняющих друг друга традиций.

Даосизм.

Верхи китайского общества жили по конфуцианским нормам, исполняли обряды и ритуалы в честь предков. Любой из тех кто находился выше уровня простолюдинов не мог жить без соблюдения этих норм. Роль духовной отдушины в Китае играл Даосизм.

Возник в Чжоуском К. Одновременно с Конфуцианством в виде самостоятельной философской доктрины .Основатель - Лао цзы. В отличии от Конфуция нет биографических сведений. Лао цзы- фигура легендарная. Чудесное рождение - мать носила его несколько десятков лет и родила стариком. В трактате Дао-дэ цзинь (4-3 в до нэ) излагается основа Даосизма. В центре учение о великом Дао, Всеобщем законе и Абсолюте. Его никто не создал, но все происходит от него. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом цель и смысл жизни. Высшей целью древнекитайских даосов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности.. Тело человека представляет собой микросом, который следует уподобить макросому, т.е. Вселенной. Организм человека - это скопление духов и божественных сил. Другим важным элементом достижения бессмертия были физические и дыхательные упражнения. На всю подготовку к бессмертию уходила практически вся жизнь и все это было только прелюдией перед слиянием организма с великим Дао. Человек не умирал, а переходил на небо и жил там вечно.