Индия / Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М. Наука, 1980

орел 'Принес сому с небес и что на небесах — истинное его происхождение. Миф об орле, принесшем сому, -из- лагается в различных версиях в литературе последующей ЭПОХИ82.

В некоторых гимнах «Ригведы» Сома именуется сыном Парджаньи; .в упомянутом мифе в связи с этим видят отражение нисхождения молнии с одновременным выпадением дождя; Сома как порождение бога грозы

выступает посредником между небом и землей (подобно Агни)8 3 ,

Уже в «Ригведе» в некоторых гимнах можно усмот-

ше, вообще не обнаруживает связей с каким-либо конкретным природным явлением. Таков упоминавшийся уже Тваштар, занимающий в пантеоне, правда, не очень высокое положение. Некоторые исследователи видят в Тваштаре олицетворение творческой силы солнца (имя его толкуется как nom.ag. от глагола tvaks, означающе-

Гефеста), и потому происхождение его связывают с огненным культом. Помимо Тваштара и Савитара в «Ригведе» фигурируют и некоторые другие образы, представ-

Некоторые имена в пантеоне «Ригведы» представляют собой эпитеты, первоначально прилагавшиеся к определенным богам, а затем, по-видимому на сравнительно поздней стадии •мифотворчества, выделившиеся как

82

к ней примыкающая. Богиня Сарасвати, олицетворение священной реки, представлялась обитающей на небе; в гимне V книги (43.11) ее призывают сойти с небес на жертвоприношение. Впоследствии роль этой богини несколько возрастает. В Брахманах она"отождествляется с Вач, богиней речи, в послеведийской мифологии становится богиней красноречия и мудрости, супругой Брахмы.

Слабо персонифицирован уже упоминавшийся образ Притхиви, богини земли, выступающей главным образом только в паре с Дьяусом. Только один гимн посвящен Ратри, богине ночи (Х.127), но он принадлежит к самым красивым и поэтическим в книге. Дочь Неба (Дьяуса), ясная звездная Ночь, постоянно сравнивается в гимнах со своей сестрой Ушас.

Еще менее значительны богини — жены богов «Ригведы»; их имена образованы от имен их супругов добавлением женских суффиксов (например: Индрани — супруга Индры, Варуна,ни— супруга Варуны), и они совершенно лишены индивидуальности.

Божества ведийского пантеона часто объединяются в гимнах в определенные группы. Кроме упоминавшихся

вается число «восемь»). Наконец следует упомянуть о Вишведевах, которым посвящено около 60 гимнов. Название их означает буквально «Все боги», но иногда они воспеваются как более узкая пруппа, 'Возможно тождественная Марутам, наряду с Адитьями и Васу, а также другими, еще менее значительными.

Характерной чертой «гимнов '«Ригведы» является воспевание богов парами. Так, Митра постоянно ассоциируется о Варуной, Дьяуе — с Притхиви, как уже отмечалось, а Индра выступает часто в паре с Ваю, также с Варуной, Агни, Сомой и др. Или воспеваются Агни — Сома, Сома — Рудра, Парджанья — Вата и т. д. В гимнах, посвященных таким дуальным божествам, оба рассматриваются, в сущности, как одно, их свойства и черты смешиваются; оба сливаются в единый образ. Обращаются к ним, как правило, в двойственном числе,

84

соединяя их имена в одно сложное (двандва): Митраварула, или Митраварунау, Дьявапритхиви, Индраварунау, Индрагни и т. п. Слияние -столь тесно, что иногда

этих пар богов84. Здесь важно отметить, что каждая такая л ар а обычно выражает некое «единство противоположностей»; оба ее члена, сливающиеся в единый образ, в то же время стоят в определенной оппозиции или же взаимно дополняют друг друга. Так, светлый Митра противопоставляется темному Варуне, Заря — Ночи, Небо— Земле. Такие противопоставления характерны не только для мира богов, но для всей системы мифологических и космологических воззрений «Ригведы», где последовательно противопоставляются дополняющие друг друга предметы и понятия: части человеческого тела («обе руки», «оба бедра», «волосы и «борода» и т. п.),

ложности в единых, ранее недифференцированных понятиях.

Смешение черт различных богов в более широком плане — распространенное явление в «Ригведе». Образы отдельных богов, сферы их власти и их деяния не обо-* соблены достаточно отчетливо, и границы между ними постоянно нарушаются. Для гимнов «Ригведы» харак-

щее могуществом всех остальных; каждый бог попеременно как бы выступает главой пантеона. Отсюда возникают видимая непоследовательность и кажущиеся противоречия.

В одних гимнах говорится о Варуне, что он властвует над землею и небом, над людьми и богами, он — мудрый властитель вселенной. В других гимнах то же самое говорится об Индре: он повелитель богов, земля и небо покоряются его власти. Тут же, в другом гимне, Пушан объявляется правителем и владыкой вселенной,

85

а еще в других — Сому называют царем вселенной, царем богов и людей. Индра превосходит всех могуществом, никто не может противостоять ему,— повторяют многие гимны. Но точно так же и о Рудре говорится как о непобедимом воителе, коего никто не одолеет, и то же говорится о Соме, всепобеждающем, и о Вишну.

Все боги и люди повинуются законам Варуны, все они повинуются и Митре, все боги покорны Агни, и все покорны Индре. И о Савитаре говорится: «Никто не смеет преступить законов Савитара... ни Индра, ни Варуна, ни Митра, ни Арьяман, ни Рудра...» (И.38.7,9). Варуна сотворил мир, утвердил небо и землю; то же самое сделал Индра; космогоническая функция приписывается также Агни, Вишну, Дхатару и ряду других божеств. Гимны то говорят о TOIM, что Дьяус и Притхиви — родители Митры и всех богов, то сообщают, что Митра

Макс Мюллер в свое время обозначил это явление термином «генотеизм» (или «катенотеизм»), считая, что здесь нельзя говорить ни о политеизме, характеризующем религию древних греков, ни о развитом монотеизме. Генотеизм, в его толковании, представляет собой как бы переходную ступень в развитии религии от политеизма к единобожию. В действительности и здесь «Ригведа» отражает раннюю стадию развития мышления и мифотворчества, когда еще не различаются четко абстрактное и конкретное, субстанция и ее свойства и состояния. Представления об индивидуальных божествах еще не развиты достаточно, но мир рисуется полным незримых сил, благоприятных или враждебных человеку, которые могут проявляться в самых различных существах, и каждое божество может быть носителем любых сверхъестественных свойств и способностей86. Кроме того, следует учитывать сочетание в «Ригведе» элементов различных местных племенных культов, а также практическую направленность ее гимнов, цель которых — получение определенных материальных благ от того или иного божества; наивная лесть полагалась при этом достаточно действенным средством87.

В то же время тенденция к монотеизму действительно сказывается в некоторых гимнах, где имена различ-

86

ных богов объявляются различными именами одного бога. Таков, например, гимн Агни:

Ты, о Агни,— могучий Индра, ты — пересекающий миры Вишну, ты, о Агни,— царь Варуна, установивший непреложные законы, ты все-

Еще яснее эта идея выражена в другом гимне: «Его называют Индра, Митра, Варуна, Агни. Он же есть небесная птица, сокол. То, что едино, мудрецы именуют на разные лады; они называют его: Митра, Яма, Матаришван» (1.164.46). В дальнейшем идея единого бога связывается с образом творца вселенной, но это уже более -поздняя стадия в развитии религиозных представлений.

ления находят выражение в образах низшей мифологии, которые интересны также более тесной связью с народными поверьями и сказаниями ранней эпохи. Между ними и образами богов, рассмотренными выше, нет четкой грани. К пантеону «Ригведы» примыкают группы третьестепенных божеств, так называемые .«ганы», занимающие промежуточное положение между богами и всякого рода сверхъестественными существами, духами лесов, гор, источников, которые, в представлении ведийского индийца, незримо населяют окружающий его мир. Эти духи (называемые «девата») были объектами многочисленных местных культов, сохраняющихся в еел&- ё^ой Индии вплоть до нашего времени. Каждая деревня имела свое божество (грамадевата — «божество деревни»), местопребыванием которого считалось обычно священное дерево; ему поклонялись повседневно деревенские жители.

Из образов низшей мифологии в «Ригведе» одни из

87

жеств своим чудесным искусством и ловкостью, божественные мастера. Они обитают в воздушной сфере. Наименование их означает собственно «умелый, искусный» (от глагола rabh «браться за что-либо») 88. Рибху принадлежат пять подвигов ловкости и умения, из которых величайшим была переделка изготовленного Тваштаром, небесным ваятелем, кубка богов в четыре блистающие чаши, после чего Тваштар скрылся, посрамленный в своем искусстве. Полагают, что в этом мифе под кубком Тваштара подразумевается луна и ее четыре фазы. Рибху изготовили также колесницу для Ашвинов, чудесную

родителям они вернули молодость. Двенадцать дней, говорится в гимнах, гостили Рибху в доме Солнца (очевидно, имеется в виду зимнее солнцестояние) 89.

В «Ригведе» упоминается небесная нимфа Апсарас («Движущаяся в водах»), супруга гения, небесного духа Гандхарвы. Упоминаются и апсараеы во множественном числе. В поздних Ведах о них говорится, что они обитают на земле, на деревьях, откуда слышатся звуки их лютней. Упоминаются семь апсарас, речных богинь, олицетворяющих, видимо, Инд с его притоками (см. выше о возможных прототипах этих образов в иконографии Хараппы). В послеведийской литературе апсарасы, или

Гандхарва первоначально понимался как некое мифическое существо в единственном числе, как имя собственное90. В «Ригведе» о нем говорится как о духе, обитающем в бесконечных воздушных пространствах. Гандхарва стоит на своде небес; он — страж небесной сомы. В поздних Ведах гандхарвы, упоминаемые во множественном числе, образуют особый класс мифических существ и постоянно ассоциируются с апсарами. В /ПЪсле- ведийской мифологии они становятся небесными певцами и музыкантами.

В гимнах «Ригведы» выступают действующими лицами и люди — великие мудрецы и герои. Из человеческих образов самый значительный — Ману, именуемый «наш, отец», прародитель человечества, первый совершивший

88

жертвоприношение на земле. В литературе последующей эпохи этот образ играет очень важную роль.

Заметное место занимают в мифологии «Ригведы» упоминавшиеся выше Ангирасы, принимающие участие вместе с Индрой и Брихаспати в освобождении похищенных коров из пещеры Валы, древние жрецы и певцы. Другой легендарный жреческий род — Бхригу; это им принес Матарцшван огонь с небес, а они распространили его среди людей.

В мифологии и религии «Ригведы» важное место занимают животные. Конь влечет колесницы богов, олицетворяет солнце. В ведийском ритуале конь — символ солнца и огня. Уже в «Ригведе» упоминается жертвоприношение коня (ащвамедха) — обряд, игравший очень важную роль в древней Индии. Несколько гимнов посвящено обожествленному боевому коню Дадхикре.

Но еще чаще в «Ригведе» фигурирует корова. Лучи зари, облака, воды сравниваются с коровами. Нередко богини ведийского пантеона сравниваются с коровами или выступают в облике коровы (например, упоминавшаяся Пришни, мать богов Марутов). Сама земля часто называется в «Ригведе» коровой. Авторы гимнов обращаются к корове, именуя ее Адити, провозглашают, что она не должна умерщвляться, хотя, как отмечалось, прямой запрет убиения коров в «Ригведе» еще не выражен. Бык тоже нередко упоминается в гимнах, образ его используется в сравнениях, рисующих облик богов.

Из других домашних животных довольно заметную роль в мифологии и ритуале играет коза. Козел, как и конь, символизирует иногда огонь и потому связан особенно с культом Агни, а также Пушана как пасторального божества. В некоторых гимнах упоминается Аджа Экапад, «Козел-одноног», образ весьма неясный, но, повидимому, восходящий (к очень древним представлениям. Козел-одноног поддерживает небо и землю; в нем усматривают олицетворение грозовой тучи или же смерча, но он связан также и с солнечным культом. В послеведийской литературе это зооморфное божество совершенно исчезает, но имя его сохраняется 1как один из эпитетов Вишну.

В образе змеи рисуются обычно демонические враги Индры. Как божественное существо изображается змей, именуемый Ахи Будхнья, «Дракон бездны», обитающий

89

в неизмеримых безднах воздушного океана. Но культ змей, впоследствии распространенный в Индии, в «Ригведе» еще не прослеживается91.

С (глубокой древности очень важную роль играет в Индии культ дерева, отражение которого можно найти и в гимнах «Ригведы». Особенным почитанием еще со времен Индской цивилизации (как о том свидетельствуют изображения на печатях) пользовалось дерево ашваттха, священная смоковница или пиппал; в космологии «Ригведы» она рассматривается как «мировое дерево», центр вселенной (см. ниже). Поклонение большим деревьям играло заметную роль при свадебных обрядах. Растения вообще почитаются в «Ригведе» наряду с

(Х.146) обращен к Араньяни, лесному духу; гимн сви-

рослях, неслышно бродящей по лесным тропам; только еле уловимые шорохи выдают ее присутствие. Это безобидное существо, не причиняющее вреда никому, кто его не трогает. Лесная дева живет беззаботно, не нуждаясь в пахоте для своего пропитания, она лакомится плодами лесных деревьев, отдыхает под их сенью, внимая голосам лесных зверей и птиц. Гимн называет ее

Следы фетишистских представлений в «Ригведе» обнаруживаются в гимнах, обращенных к неодушевленным предметам, в том числе — к созданным человеком: к колесницам, воинским доспехам, ритуальному столбу, камням для выжимания сомы, плугу, борозде и т. п.

Д е м о н о л о г и я . В «Ригведе» фигурируют демонические существа двух родов. Первый составляют обитающие в воздушных сферах змееподобные враги богов, называемые асурами. Здесь нужно отметить, что в «Ригведе» слово асура обозначает как демона, так и бога (бога даже чаще). Особенно часто этот эпитет применяется к Варуне, а также к Дьяусу, к древнейшим об-

90