Индия / Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М. Наука, 1980

выступает как сын Дьяуса.

57

Ваджра

очень неясно изображается в гимнах

«Ригведы».

Предполагают,

что

изначально она

представляла собой

фалличе-

ский символ плодородия.

58

В «Авесте»

оно толкуется

как отвлеченное — «Победитель

фологии,

в имени победителя

дракона—Вахагн.

59 В

«Авесте» vereera

употребляется только как

нарицательное

в значении «препятствие»,

и

в самой «Ригведе» vrtra

иногда означа-

вселенной

(см. об этом

ниже),

и это

деяние

затем

периодически

повторяется, воспроизводимое символически в

различных ритуаль-

ных действах.

63 В

демоническом

племени

пани

современные

исследователи

ариями в раннюю эпоху их истории. По предположению

Хилле-

брандта, это могло быть иранское племя парнов, в то время

обосно-

вавшееся

на

Оксусе

(Амударье)

и,

возможно, совершавшее

граби-

тельские

набеги

на

поселения

ариев.

Советский

исследователь

Н. В.

Гуров

обосновывает

дравидское

происхождение этнонима

пани

(см.: Н. В. Г у р о в .

К этимологии

ведического

pani.— Санс-

крит и древнеиндийская культура. I, М.,

1979, с. 145—154).

64 Брихаспати, или Брахманаспати, занимает видное место в

пантеоне «Ригведы» (ему посвящено 11

гимнов)

как

жрец

(гщро-

хита)

богов. Оба

имени толкуются

как

«Владыка

Молитвы» (эти-

14 Зак. 820

201

66 Здесь также, по-видимому, отражается

мотив победы

нового

над божествами уходящей в прошлое эпохи

(ср. греческий

миф о

мотив,

также

характерный для героической мифологии.

67

По

замечанию

Макдонелла — одно из

первых изображений

опьянения

в литературе (А. А. М а с d о n е 11.

A

History of

Sanskrit

Literature,

с.

68

В этих

мифах

отражаются представления,

связанные

с архаи-

сило

совсем иной характер,

чем в позднейших

литературных вер-

сиях.

Шамбара, также Дану,

Раухина — имена

демонов, побежден-

69

ных Индрой. Дану упоминается в гименах как

имя

матери

Вритры

(см. также примеч. 194).

70

Bi подлиннике: vajra.

71

Перевод

Т. Я. Елизаренковой.

'

72

На это

указывают иранские параллели: ©rita

и Apam

N a p a t

раллель

Трите — греческий Тритон. Очевидно,

образ Триты

изна-

чально

связан с водной

стихией. Апам

Напат в «Авесте» — дух

вод.

73 Действительное

происхождение

имени

(Jiva неясно; в

свое

хи. В

этой ранней мифологии змея _ представляется непосредствен-

ным

порождением земли, воплощением ее скрытых сил. В ведий-

ской

литературе

имя «Рудрас»

иногда употребляется

в женском

роде

в значении

«плакальщицы,

вопленицы» (по другой

этимологии,

имя возводится к глаголу rud «плакать, рыдать»):

76

В роли «брахманов» пантеона выступают жреческие боже-

упоминалось

выше. Это распределение

богов

ведийского пантеона

по

четырем

сословиям (варнам). происходит уже в литературе пос-

ле

«Ригведы», но в какой-то мере оно

может

отражать древнейшее

щие архаической

социальной структуре

индоевропейского

общества

(«трехчастной», по его

терминологии),

которая находит

отражение

в идеологической

сфере,

в мифологии:

1) магико-юридическая (ад-

ставляют Мйтра и

Варуна

(см. выше), вторую — И н д р а и

Маруты,

третью — Ашвины,

податели

благ и спасители. По этой теории, ин-

ститут варн восходит к эпохе индоевропейского единства,

но толь-

мы видим,

спускаются

на ступень ниже в «социальной иерархии»

пантеона,

Митра и Варуна вместе с

Инд рой

включаются

в

одно

сословие.

Следует

заметить, что ряд

важнейших

божеств

ведий-

ского пантеона не находит места в

«трехчастной»

(tripartite)

сис-

теме

теории Дюмезиля

(см.: Т. Я. Е л и з а р е н к о в а. Древнейший

памятник индийской культуры, с. 43).

77

Имя

Vata,

как

и

Vayu, имеет

иранскую

параллель

(соответ-

ственно Vata и Vayu)

и

восходит, как полагают, к индоевропейской

эпохе

(ср.

рус. «ветер»;

некоторые исследователи

сближают

его с

. именем древнегерманского бога Вотана).

78

Или «Сурья, Индра, Агни»; возможна какая-то связь и с

позднейшей индуистской

триадой:

Брахма,

Вишну,

Шива (см.:

А. А. М а с d о n е 11.

A History of Sanskrit Literature,

с.

9i5).

79

В послеведийской

литературе

напиток

бессмертия

постоянно

называется «амрита» (amrta, ср. греч.

аи^роаш).

80

Перевод Т. Я. Елизаренковой.

81

Относительно

идентификации

этого

растения

существуют

тическое действие. Выдвигалось также предположение,

что

с о м а -

вид мухомора (который, как

известно, употреблялся

в

сходных

культовых целях сибирскими

шаманами).

зывается с именем

Ману, прародителя человечества.

83 Таким образом, Сома, согласно этой версии, рождается в ре-

зультате оплодотворения Земли

божеством неба.

84 Некоторые

возводят их

к изначальной паре Небо и Земля

божественных пар

в противопоставлении

Индра — Варуна

(Г. Оль-

денберг). Я. Рену

рассматривает это

явление в свете

характер-

ной для всего содержания «Ригведы» так называемой

амбива-

лентности.

1896,

с. 279—301;

см. также: J. G о n d a.

Veda und alterer Hinduis-

mus, с. 26—31).

87

Отношения

между

божеством и

его

почитателем

строились

на

принципе: «Дай мне,

и я дам тебе» (dehi me dadami

te).

88

Ср. русское

работа, немецкое Arbeit. Имя «Рибху» родствен-

но

имени эльфов

(Elfe,

Elbe)

германского

фольклора.

89

Двенадцать

дней — те,

что нужно

прибавить для

приравне-

91

Предполагают, что он был заимствован

позднее

от абори-

генов.

В иранской мифологии, напротив, слово

ahura

утвердилось

92

божества зороастризма); имя же daeva, соответствующее

индий-

скому deva, означает демонов («дивов»). В свое время это

проти-

шинство этих

имен

в

действительности принадлежит

историче-

ским

лицам,

вождям

племен

дасов

(аборигенов), враждовавших

с ариями.

95

Джатаведас, «Ведающий

[все]

рожденное», — эпитет

Агни.

96

Варуна

больше

других богов пантеона ассоциируется

с Ямой

и представлениями о загробной жизни.

97

Иима — «первый

человек» в мифологии «Авесты»,

прототип

98 Он еще не обожествлен полностью, и ему

еще не

принадле-

жит функция карателя грешников, в Ведах более

свойственная Ва-

руне.

99 Сарамея. В Бедах они именуются также

Шабала,

Шарвара

гласно которому боги,

не желая отдавать дочь

Тваштар а смертно-

му Вивасвату, обманули его: создав сходную

обликом

деву, они

подменили ею невесту

(Х.17). Она и рождает

Вивасвату

смертных

держатся в X

книге.

акхьяна

юз э т и гимны Г. Ольденберг обозначал

термином

(т. е.

«повествовательные») и усматривал в них .начала эпической

поэзии

в древней Индии. Винтерниц, Гельднер и др. сближали их

с

жан-

ром баллады

в европейских литературах.

JI. Шредер

видел

в

них

мых «ведийских

мистерий» — обрядовых

драм, разыгрывавшихся

жрецами.

104 В основе гимна усматривают магическое заклинание

против

игральных

костей, см.: Ригведа. Избранные гимны, с.

268.

105 Перевод Т. Я. Елизаренковой.

юб э т о

и м я ?

означающее буквально

«Создатель

всего»,

«Все-

создатель»,

первоначально употребляется

как эпитет

бога-творца,

венного

мастера

и зодчего.

107

Тератоморфизм — воплощение непознаваемых и

враждебных

человеку сил природы в образах

драконов и

всякого

рода

чудо-

вищ — отражает

древнейшую, так

называемую

хтоническую

стадию

мифотворчества

(см. выше, примеч.

75).

108

С молитвой об избавлении

от амхаса

обращаются к

Митре

ность

(амхас),

о

Сын

Избавления...». Амхес означает отсутствие

пространства, а

также

несчастье,

болезнь, опасность — вообще вся-

кое зло, смыкаясь с позднейшим

понятием папа (зло, грех).

109

Особенно это характерно для мифологии некоторых палео*

азиатских народов (так

называемая «шаманская символика»). Кро-

ме вегетативного

символа

опоры

вселенной — мирового

дерева —

может

фигурировать

зооморфический

(например,

в Х.82,6 — Аджа

Экапад выступает в этой роли)

или

антропоморфический

(напри-

мер, в X.114.3, где мировое дерево заменяется представлением о

вселенной как о женщине).

110 Na 'sad

asln

no

sad

aslt tabanim na 'sid rajo no

vyoma paro

yat. Отметим характерную аллитерацию в начале этой строфы.

111

Таи ас, космический

жар.

112

Желание

(кама)

также рассматривается как творческое на-

чало в ведийской

космогонии.

113

Перевод

Т. Я. Елизаренковой.

114

Следует заметить, что в «Ригведе» мы находим, с другой

стороны, следы

влияния среднеиндийских языков,

которые,

очевид-

115 По определению Л. Рену;

см. выше, примеч.

84.

116

См. выше, примеч. МО'.

117

О языке и стиле

«Ригведы»

см. подробнее:

Т. Я. Е л и з а-

р е н к о в а .

Древнейший

памятник

индийской

культуры,

с. 60—78

(разделы «Язык Ригведы» и «Стиль

Ригведы»),

а

также:

J. G о п-

d a. Stylistic

Repetition

in the

Veda. Amsterdam,

1959;

о н ж е .

Ellipsis, Brachylogy and Other Forms of Brevity in the Rigveda. Am-

sterdam, 1960; K. H o f f m a n n .

Der

Injunktiv im

Veda. Heidelberg,

1967.

Пада

буквально означает

«стопа», однако

значение

термина

118

Atharva Veda. Ed. by R. Roth and W. D. Whitney. 2

ed. rev. by

M. Lindenau. В., 1924.

Satapatha Brahmana. Ed. by A. S. Samashrami and H.

Samakantha.

Vol. 1—3, 5—7. Calcutta, 1900—1912.

Л и т е р а т у р а

M. B l o o m f i e l d .

The Atharvaveda.

Strassburg, 1899.

A. H i 1 Ге b r a n d t.

Ritualliteratur, Vedische Opfer

und

Zauber.

Strassburg, 1897.

См. также литературу к гл. I.

1 В «Шатапатха-брахмане» (1.4.1)

рассказывается

об

арийском

даниры (совр. Гаядак);

эту реку до той поры не переступал ни

один

арий. Агни научил

Видегхе перенести огонь на другой берег,

и так

была заселена ариями страна Видеха (совр. Северный Би-

хар),

получившая название по имени этого вождя. В этой легенде

щие

распространение

на

восток серой расписной керамики, с ко-

торой связывают культуру

ведийских

племен.

2

Борьба между

этими

племенами

за гегемонию в Северной Ин-

ных хижин

с

немногими

большими зданиями из

кирпича. В

конце

IX

в. до н. э. он

был покинут

жителями

вследствие

наводнения.

4 Личность царя обожествляется в эту эпоху, обряд посвящения

на

царство

(раджасуя)

обставляется

особенно

торжественно.

5 Древнее название города Варанаси (Бенареса) и исторической

области,

центром

которой

он являлся.

6

Параллель

индийскому

atharvan — иранское

athravan

(жрец

культа

огня).

Имя

«Ангирас»

некоторые

исследователи

сближают

с

греческим

а^еХо^

«вестник,

посланец

[небес]»;

ср.

«ангел»

в

христианской

мифологии..

7 Нельзя, однако, утверждать с уверенностью,

какое

из

этих

значений первично — «жрец» или

«заклинание».

8

См.:

W.

W i n t e r n i t z .

Geschichte

der

indischen

Literatur.

Bd

1, c.

105.

9

Борьба

развитой религии

с магией — характерное

историческое

явление, и мы наблюдаем его и в Индии, хотя

здесь

религия

и

магия особенно тесно переплетались и сосуществовали

в рамках

одной

системы на протяжении

всего

древнего

периода

(см.

ниже).

10

В позднейшей

традиции,

в некоторых

пуранах,

«Атхарваведа»

обрядом (между

тем как остальные Веды присваиваются жрецам —

непосредственным

исполнителям

обряда, см. об этом ниже). В связи

с этим

она

получает еще

одно

название:

«Брахмаведа».

11

Т. е.

с центральным

ритуалом сомы.

Именно поэтому ранняя

ляет ее последняя

(XX книга), явно добавленная позднее специаль-

но для установления этой связи.

12

Однако и она, несомненно, подверглась жреческой обработке

и редактированию

и в целом отражает идеологию

господствующих

сословий (см. ниже).

13

Еще

семь

школ

известны

только

по

названиям.

См.:

М. В 1 о о т

f i е 1 d. The Atharvaveda,

с. 11 — 13.

1 4

ЭТОТ

термин

встречается уже в позднейшей литературе,

од-

нако

на древность

его указывает иранская

параллель: baesazya.

15

Распространенное

(также и у других

народов) верование,

что

созвучии RohanI и

глагола

rohay «выправлять, восстанавливать».

17

А р у н д х а т и

— здесь

название лианы, обладающей целеб-

ными

свойствами.

целения

поврежденной

ноги у

лошади, причем

употребляются те

же выражения, что и

в индийском заклинании:

«Кость к

кости,

кровь к

крови, член к

члену...»

и т. д. Подобная

же формула

упо-

вернись

кость к

кости,

вновь

вернись

мясо

к

мясу...» и

т. п.

(A.

K u h n . Indische

und

germanische

Segenspriiche.

Цит.

по:

L.

S c h r o e d e r .

Indiens

Literatur

und

Cultur

in

historischer

Ent-

wicklung,

c. 176—il78).

20 М у д ж а в а т ы — название

племени,

обитавшего,

по-видимо-

му, в горах, в области

современного

Кашмира.

Балхики — жители

Балха. Упоминающиеся

ниже

гандхары — жители

Гандхары

(совр.

Кандагар). Пожелание,

чтобы

болезнь

ушла, к

другим

народам,

пример, заклинание от кашля VI. 105 с

рефреном: «Прочь,

лети от

нас, Кашель, в далекие края».

21 Приводится сокращенный перевод гимна.

22 Или balasa, как в цитированном выше гимне; но эти толко-

вания

спорны.

23

Воздействию червей приписывается особенно ' зубная

боль, и

не только у индийцев, но и у многих европейских народов,

амери-

канских индейцев, , жителей Мадагаскара

и др. (см.: М. W i n t e r -

n i t z .

Geschichte der indischen Literatur. Bd 1, c. 116).

24

Несомненно, здесь в образах апсар и гандхарвов

отражаются

более

древние представления. По происхождению это

духи

приро-

25

И у других народов распространено представление о расте-

нии

с

сильным запахом как о действенном средстве против «нечи-

стой

силы» (например,

чеснок,

тимьян и т. п. в некоторых европей-

ских

суевериях).

26

ГуггуЛу, Пила,

Налади,

Аукшамандхи, Прамандани — имена

лишается силы,

если его узнают и называют по имени.

27 Например,

амулет из дерева аралу (Colosanthes indica), ко-

28

По выражению Винтерница, нечто вроде второго, расширен-

ного

издания

свадебных

гимнов

«Ригведы» (М.

W i n t e r n i t z .

Geschichte

der

indischen Literatur. Bd 1, c. 123).

29

Или

вишавидья — «наука о ядах».

30

Любопытное слово

fabuvam

неясного значения

А. Вебер пы-

тался

сблизить

с «табу»

(см.: М. B l o o m f i e l d . The Atharvaveda,

с. 61).

Ведах

носят еще более четко выраженный практический харак-

тер и

ближе к магическому заклинанию,

чем к религиозной мо-

литве.

33 Позднее слово вратья меняет свое значение: «вратьями» на-

зывают

отверженных, «потерявших» касту

вследствие нарушения

возаконного» брака шудры и кшатрийки.

34

См.: А. Б э ш е м . Чудо, которым была Индия, с. 263.

35

Само слово

скамбха

буквально означает

«опора».

36

Пуруше посвящен большой космогонический гимн в «Атхар-

ваведе» (Х.2), во

многом представляющий собой перепев знамени-

того

«Гимна Человеку» «Ригведы». Но в «Атхарваведе»

Пуруша

уже ассоциируется

и частично отождествляется

с Брахманом (см.

ниже).

37

Этимология

слова

brahman неясна И до

сих пор

вызывает

связано с понятием речи

(см. ниже);

традиционно

его

производят

от глагола brh «расти, распространяться».

38 Исследователи сопоставляют его с полинезийским

«мана» —

термином, принятым в современной науке для обозначения

этого поня-

тия, общего

для многих

архаических

культур

(см.,

например:

А. Б э ш е м .

Чудо, которым была Индия, с. 139,

239).

Возможно,

этом

же гимне

мы также встречаем термин brahmana (среднего ро-

да)

в значении

«священная тайна».

41a

Kapisthala-Katha Samhita. Ed. by Raghu Vira. Delhi, 1968.

42

Maitrayani Samhita. Hrsg. von L. Schroeder. Bd 1—4. Lpz.,

1881—1886.

43

Taittirlya

samhita. Hrsg.

von A. Weber (Indisphe Studien.

Bd

11 — 12. Lpz., 1871—1872).

44

Редакции

Мадхьямдина

и Канва; различия сводятся к

раз-

ляются ради отдельного лица, обычно «домохозяина», главы

рода.

Нет

публичных обрядов

общественного

характера

(в какой-то мере

их

представляют

торжественные

обряды, учреждаемые

царем,

но

и они

формально

совершаются

ради

блага отдельной

личности,

т.

е.

самого монарха).

См.: А. Б а р т .

Религии

Индии. М.,

Г897,

с.

37.

48 Вся

система

ведийского ритуала

делится

на две

части —

исхождение магического обряда

(см.:

Дж . Ф р э з е р .

Золотая

ветвь. Вып. 1. Изд. 2-е. М.—JL,

1931).

В древней Индии,

однако,