Социальная философия Платона

Учение об идеальном государстве

Был фанатиком государства. Главная идея – идея «блага».

Создал проект идеального государства:

1. Государство есть самое высшее и справедливое из всего существующего. Государство необходимо в силу несовершенства человека. Его цель – забота о благе своих граждан. Частное (интересы человека) должно быть подчинено общественному (интересам государства). Отсюда принцип: «Человек для государства, а не наоборот». Этот вывод следует из соотношения понятий «общее» и «единичное».

2. Государство основывается на разделении труда. Для этого Граждане делятся на разряды (классы) в зависимости от типа души (чувственная и разумная). Государством правят философы (разумная душа). Охраняют воины (разумная душа). Остальные – ремесленники, купцы, земледельцы (крестьяне) – чувственная душа.

Каждый занимается своим делом. В этом гарантия справедливости и гармонии общества. Господствует аристократия.

3. Укреплению государства мешает частная собственность и семья. Поэтому необходимо:

- лишить правителей и воинов личной собственности;

- ввести общность жен и государственное воспитание детей (детсадик им. Платона!)

4. Лучшая форма правления – аристократическая республика или монархия.

Неограниченная свобода при демократии приводит к тирании и рабству. (ср. – Временное Правительство 1917 г. в России).

Вывод: Фактически «идеальное государство» Платона есть прообраз тоталитарного государства, которое полностью (тотально) контролирует все сферы жизни общества, в том числе и частную жизнь своих граждан (ср. СССР – Сталин).

11.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, в памяти и в привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном.

  Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

  Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения.

  Аристотель является и основоположником логики.

  Задача понятия состоит в восхождении от простого чувственного восприятия к вершинам абстракции. Научное знание есть знание наиболее достоверное, логически доказуемое и необходимое.

  В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого — «мнение», получаемое из опыта, второго — достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно.

  Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, без ощущений нет знаний. Отстаивая это теоретико-познавательное основное положение, «Аристотель вплотную подходит к материализму». Ощущения Аристотель правильно считал надежными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что сами по себе ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики.

  Аристотель не дал правильного решения проблемы перехода от ощущения к мышлению, потому что от материалистических основ своей теории познания он отступает к идеализму, признавая источником мышления «разумную душу», якобы зависимую от тела.

  Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции:

1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;

2) убеждение в том, что это свойство — существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы — категорическим силлогизмом.

 

Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения.

  Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Эти три термина понимались Аристотелем как отражение связи между следствием, причиной и носителем причины.

  Система научных знаний не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды, а именно категории, к которым сводятся остальные роды сущего.

  Размышляя над категориями и оперируя ими в анализе философским проблем, Аристотель рассматривал и операции ума и его логику, и, в том числе, логику высказываний. Разрабатывал Аристотель и проблемы диалога, углубившие идеи Сократа.

 

Он сформулировал логические законы:

закон тождества — понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений;

закон противоречия — «не противоречь сам себе»;

закон исключенного третьего — «А или не-А истинно, третьего не дано».

 

Аристотель разрабатывал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

 

Логика делится на несколько существенных разделов:

                        1_законы логики: 4 закона, из них три придумал Аристотель: закон ТОЖДЕСТВА, ПРОТИВОРЕЧИЯ или непротиворечия, ИСКЛЮЧЕННОГО ТРЕТЬЕГО

                        2_формы суждения: ПОНЯТИЕ, СУЖДЕНИЕ и УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ, которое делится на ДЕДУКТИВНОЕ и ИНДУКТИВНОЕ; Аристотель занимался дедуктивным умозаключением, то есть движением от общего к частному. Аристотелю удалось создать правила суждения. Индукция и дедукция взаимосвязаны.

12.

13.

14.

Николай Кузанский – предтеча философии Нового времени

Николай Кузанский (1401-1464) – один из интереснейших мыслителей позднего средневековья, выразитель духовных исканий эпохи Возрождения, а его идеи, не всегда четко очерченные, позже преломились в гелиоцентрической системе Н. Коперника, пантеизме Д. Бруно, в естествознании и математике Нового времени. Теолог по подготовке, член ордена францисканцев, в 30 лет он уже имел сан епископа, в 40 лет – он кардинал и «легат всей Германии» (папский легат – уполномоченный представитель «святого престола» над окормляемой территорией, в данном случае Германии). С 1450 года Кузанский – член папской курии, генеральный викарий при папе Пие П. Это означало, что он становится вторым лицом в иерархии римско-католической церкви.

Как можно увидеть из написанного, духовная карьера Кузанского была успешной и стремительной. Путь из заштатного Мозеля в Ватикан и в первые викарии – это примерно то же самое, как главе администрации какого-либо района из самого «медвежьего» уголка России – в её президенты. Конечно, такое бывает, но только во сне. Очевидно, карьера Кузанского – это не показатель «милости Фортуны», а отражение его качеств богослова, организатора, эрудированного мыслителя. Он оказался на голову выше своих современников.

Кузанский вошел в историю духовной жизни своей эпохи как теолог, математик, астроном, философ, инициатор перехода католических стран на новый календарь, поскольку идущий еще от Юлия Цезаря «юлианский календарь» отстал от астрономического времени. Он же – завуалированный критик схоластики и библейской идеи креационизма, а само понятие Бог заменил понятием «актуальная бесконечность», противопоставив ей подвижную «потенциальную бесконечность» – природно-человеческий мир. Кузанский не был профессиональным философом, подобно Фоме Аквинскому. Свои работы он писал, по собственному признанию, «для облегчения души от тяжких забот». Но ему, как теологу и видному деятелю церкви, были присущи глубокое чувство историзма, понимание необходимости обновления схоластического объяснения истинности религиозного мировоззрения. Он глубоко понимал значение для религии набирающего вес естествознания, а потому искал пути соединения его с богословием. При жизни Кузанского его работы, написанные на упрощенной латыни, не привлекли к себе внимания ни светских, ни церковных кругов, но это мало заботило самого автора: он считал важным высказаться.

Основная работа Кузанского, названная им как «Знающее незнание», в русском переводе получила название «Об ученом незнании», что только усиливает данную Кузанским парадоксальность заголовку. Кузанский излагал в «незнании» свои идеи, но не философскую систему, а потому логика изложения, переходы мыслей самые неожиданные, аргументирование выдвинутых положений не везде получает завершение. В силу отмеченной специфики текста работу Кузанского трудно анализировать, хотя её «философская составляющая» проступает наружу очень ярко.

Онтологическая проблема в работе Кузанского. В вопросах онтологии Кузанский сосредотачивает основное внимание на анализе соотношения составляющих бытия с позиций религиозного мировоззрения : «Бог – Природа – Человек». От традиционного теологического рассмотрения соотношения этих составляющих Кузанский уходит очень далеко, считая схоластическое рассмотрение ветхозаветной картины творения бытия архаичным и несовместимым с современным мышлением. Для Кузанского Бог – внеприродный абсолют, который везде, но одновременно и нигде. Он утрачивает какие-либо личностные черты. Бог у Кузанского деперсонифицируется. Подобное расширенное понимание Бога позволяет Кузанскому вести речь о Боге как «абсолютном максимуме», а природно-человеческий мир, как соподчиненный «абсолютному максимуму», характеризуется Кузанским как «абсолютный минимум». Природа в этом случае выступает не результатом чистого творения, а итогом развертывания «абсолютного максимума».

Это включение в онтологию положений неоплатонизма дополняется пифагореизмом с его мистикой чисел (Кузанский считал Пифагора величайшим философом). Бог – это «абсолютный максимум», причастная к Богу природа ему не равна, а потому она выступает «ограниченным максимумом». Природный максимум не может быть шире абсолюта, подобно тому, как вписанный в окружность многоугольник не в состоянии стать по площади равным площади окружности. Поскольку Бог везде и нигде, то у него нет ни центра, ни границ. В одинаковой степени это относится к природе, всей Вселенной. Она не имеет ни центра, ни ограничений. «Я называю максимумом нечто такое, больше чего ничего не может быть. Изобилие связано в действительности лишь с единым. Вот почему единство совпадает с максимальностью и также является бытием... Абсолютный максимум единственен, потому что он – все, в нем все есть, потому что он – высший предел... С ним в то же время совпадает минимум, и максимум тем самым находится во всем» (Антология мировой философии. В 4 тт. Т. 2. М., 1970. С. 55).

Вопросы гносеологии в работе Кузанского. В теории познания Кузанский использует понятия «чувства», «рассудок», «разум». Материальный мир – «ограниченный максимум» – в принципе познаваем с помощью чувств и рассудка, но «абсолютный максимум», познание которого идет только нашим разумом, не познаваем в принципе. Наш разум в состоянии только приближаться к познанию абсолютного максимума, но полного познания мы не можем заиметь никогда. «Разум так же близок к истине, как многоугольник к кругу; ибо, чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу, даже в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности... Истина, являющаяся абсолютной необходимостью, не может быть ни большей, ни меньшей, чем она есть и чем представляется нашему разуму как некая возможность. Итак, сущность, которая есть истина бытия, непостижима в своей чистоте» (Антология... Т. 2. С. 56).

В своей космогонии и космологии Кузанский открывал дорогу гелиоцентрической системе Коперника и пантеистическому истолкованию Вселенной Дж. Бруно. Это отмечено всеми исследователями наследия Кузанского. Мы от себя осмелимся добавить только, что в идеях Кузанского можно уловить мысли об эволюции Вселенной, поскольку «абсолютный максимум» её вечно «свертывает» и «развертывает»; материальность мира, в понимании Кузанского, вечна, но она вечно новая. Неизменно вечен лишь «абсолютный максимум».

Читая Кузанского сегодня, можно лишь радоваться, что церковь не обратила на его труды должного внимания. В действительности подрывалось библейское миропонимание, исчезал персонифицированный Бог и его основное творение – Земля с её центральным положением во всем божественном творении, божественный хрустальный купол с его светилами и звездами-душами и многое другое. Спасло Кузанского только то, что никто из схоластов не осмелился критически взглянуть на творения прелата столь высокого ранга, да и уже не было во время Кузанского ортодоксов-богословов подобной подготовки, чтобы выщелочить «ересь» из работы столь необычного названия – «Знающее незнание». Совершись все это – в Европе одним костром было бы больше.

 

15.

16.

Эмпиризм и рационализм в теории познания

Иной подход к решению познавательных вопросов мы находим в европейской философии ХVII-ХVIII вв. Надо отметить, что теория познания в этот период находилась под сильнейшим воздействием естествознания (прежде всего физики) и непосредственно соприкасалась с ним. Задача теории познания заключалась в отыскании абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом, а вместе с тем и предельным основанием всей совокупности знаний. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил деление философов на рационалистов и эмпириков. Эмпиризм – это философское направление, представители которого считали, что чувственный опыт может быть единственным источником познания. Основателями эмпиризма считают английских философов ХVII в. Т. Гоббса и Дж. Локка. Сильнейшая сторона эмпириков состояла в том, что они ориентировались на детальный анализ чувственного познания. В развитии эмпиризма существовали материалистические и идеалистические разновидности. Материалистический эмпиризм, представленный Ф. Бэко­ном, Т. Гоббсом, К. Гельвецием и др. исходил из установки: "Все что недоступно чувствам, недостижимо и для ума..." (Гельвеций). Эмпиризм очень близок по содержанию сенсуализму, направлению в теории познания, согласно которому чувственность является основой познания. Все содержание знания сенсуализм стремится вывести из деятельности органов чувств. Крупными представителями сенсуализма были Дж. Локк и П. Гассенди. Локк предпринял попытку вывести из чувственного опыта все содержание человеческого сознания и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта. Он рассматривает шаги познания следующим образом: "Чувства сперва вводят единичные идеи и заполняют ими пустое место, и по мере того, как разум постепенно осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти и получают имена. Затем, подвигаясь вперед, разум абстрагирует их и постепенно научается употреблению общих имен" [58. С. 103]. Материалистический сенсуализм того времени имел ряд существенных недостатков. Во-первых, при антропологическом подходе к человеку нельзя правильно понять связь личного опыта с общественным. Положение о том, что в разуме нет ничего, что не прошло бы через чувства, верно, но не по отношению к изолированному индивиду, а по отношению к человечеству. Во-вторых, в отношении непосредственного, личного опыта формулу сенсуализма также нельзя понимать буквально. В таком случае придется отрицать как способность человеческого разума предвидеть, так и соответствие законов мышления общим законам бытия, что доказано практикой. Учитывая эти замечания, тезис Локка принимает иной, чем в "чистом" сенсуализме вид: человеческое мышление черпает свое содержание и форму из чувственного опыта, приобретаемого в ходе общественной практики. И эмпирики, и сенсуалисты были убежденными сторонниками уникальности, неповторимости человеческого внутреннего опыта. Объяснить, как, откуда берется этот опыт в рамках механистического материализма не представлялось возможным. Механицизм слишком упрощенно толковал отношения субъекта и объекта в плане одностороннего воздействия объекта на субъект. Поэтому часто сознание человека сравнивалось с "чистой доской" или, в терминологии Дж.Локка, с "пустым местом", заполняемым знанием. Но с этих позиций возникает вопрос о том, откуда берется начальное знание? Решение его приводит зачастую к признанию "врожденных идей", против чего целенаправленно боролись Локк и многие другие философы. Чаще всего "врожденные идеи" искали рационалисты. Они исходили в своих философских воззрениях из идеи естественного порядка природы – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Принципы рационализма разделяли как материалисты (Спиноза, Н. Мальбранш), так и идеалисты (Г. Лейбниц, Р. Де­карт). "Познание есть не что иное, как восприятие связи и соответствия или противоречия и несоответствия между двумя нашими идеями..." [53. С. 270]. Попытка применить методы науки к решению философских проблем диктует рационалистам понятие "врожденных", независимых от опыта знаний разума (из которых и может быть выведено все знание) по аналогии с геометрическими аксиомами. Наличие "врожденных" идей признается и эмпириками, с той лишь разницей, что они отождествляются со своеобразными атомами, данными человеку в его ощущениях, взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, рационализм пытался решать вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму рационализм утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем, критерием истинности. Так, например, к основному тезису эмпириков "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах" Лейбниц добавляет: "кроме самого разума", то есть способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственное познание), но и всеобщее, необходимое. Приписав объекту и субъекту, идеальной и материальной субстанции несовместимые признаки, рационализм оказался в затруднительном положении в области познания. Принижение рационализмом роли чувственных восприятий влекло за собою отрыв мышления от реального объекта познания. Так как духовная и материальная субстанция не имеют между собою ничего общего, то они не могут воздействовать друг на друга. Значит, материальный мир – это не причина наших представлений о нем, а лишь повод для непосредственного воздействия на душу со стороны бога, который действует на мыслящую субстанцию всякий раз, когда мы познаем какой-нибудь предмет. Резкое противопоставление субъекта и объекта в рационализме ХVII-ХVIII вв. приводит к необходимости обозначить и характеристики эмпирического и рационального знаний. Первое – смутно и неясно, второе – четкое и исходящее из интуитивных истин. Объективный характер рационального знания вытекает из механистического предположения о "предустановленной гармонии" существующей в мире. Роль ее выполняет жесткая причинно-следст­венная связь, присутствующая в космосе. В силу действия этой связи вещам в мире обеспечены протяженность, существование, то есть первичные качества. Но откуда тогда возникают у людей знания о вторичных качествах? Отвечая на этот вопрос, Декарт писал, что вторичные качества выражают не свойства самих вещей, а способ воздействия тел на субъекта, вследствие чего ощущения (в отличие от мышления) являются не отражением реальности, а скорее знаками внешних тел. В отличие от него материалистический эмпиризм истолковывает знание вторичных качеств как результат взаимодействия субъекта и познаваемых материальных тел. Проблема первичных и вторичных качеств затрагивается в теории познания Нового времени как продолжение античной теории Демокрита-Эпикура. Для античных философов и первичные, и вторичные качества были образами реально существующих предметов, но для философов Нового времени образами действительности могли быть только первичные качества. Вместе с тем для эмпириков, безгранично доверяющих чувственному знанию ясно, что и первичные, и вторичные качества непосредственно даны познающему субъекту в чувственном опыте. Но в таком случае возникает вопрос: если и одни, и другие качества одинаково даны в чувственном опыте, то почему первичные качества выражают истинный образ объекта, а вторичные представляют лишь взаимодействие субъекта и объекта? Ведь чувственный опыт неотделим от взаимодействия человека и познаваемого предмета. Слабости теории "первичных" и "вторичных" качеств были использованы Д. Юмом и Дж. Беркли, указавшим весьма точно, что с позиций механистического материализма невозможно четко разграничить субъективные и объективные качества.

19

Спиноза был проклят служителями всех религий как опасный безбожник. И до сих пор с него это проклятие не снято. Среди философов XX века только двое не проклинали Спинозу за его атеизм - это англичанин Б. Рассел и советский философ Э.В. Ильенков. И именно потому, что оба сами были атеистами, хотя и относились к философии Спинозы очень по-разному.

Дело в том, что образ Спинозы в трактовке Рассела раздваивается на образ "личности" и образ "мыслителя". Первый - симпатичный и привлекательный, второй - в лучшем случае тусклый и абстрактный. Что касается Ильенкова, то для него высокая нравственность Спинозы находится в неразрывной связи с его высокой философией, это по сути та же философия Спинозы, только в ее морально-практическом выражении. С другой стороны, философия Спинозы - это та же высокая нравственность, только в ее, так сказать, теоретическом выражении. Это единство философии и нравственности выразилось в самом названии его главного труда. И точно так же неотделим от учения Спинозы его атеизм.

Атеизм, как известно, в буквальном смысле есть отрицание существования Бога. Но в том-то и дело, что Спиноза существования Бога не отрицает. Наоборот, он постоянно говорит о Боге. Другое дело что Бог на поверку оказывается у него просто активной стороной природы. Дело запутывается еще и тем, что Спиноза использует в своих произведениях схоластическую терминологию. А в схоластике различали два основных подразделения природы: природа сотворенная (natura naturata) и природа творящая (natura naturans).

Спиноза исходит именно из этого различения, но существенно "уточняет", т. е. изменяет его. Если в средневековой философии natura naturans - это внеприродный Бог, a natura naturata - сотворенный им природный мир, то Спиноза по существу отождествляет то и другое. А в результате Бог Спинозы перестает быть тем Богом-Отцом, который и в иудаизме, и в христианстве предстает в качестве внеприродного чистого духа. "Фомисты, - замечает Спиноза, имея в виду последователей Фомы Аквинского, - также разумели под этим Бога, но их natura naturans была существом (как они это называли) вне всяких субстанций" [87].

Таким образом, Спиноза признается в том, что превращает Бога из антропоморфного существа в субстанцию, а точнее в саму Природу. Тем самым, повторим, Бог у Спинозы становится творческим началом самой природы, как это было у неоплатоников и у Д. Бруно. По сути дела в пантеизме Спинозы атрибуты Бога переносятся на природу. И без этого наделения природы достоинствами Бога, как уже говорилось в предыдущей главе, последующая материалистическая философия была бы попросту невозможна.

Спиноза считает, что он "с полной ясностью и очевидностью доказал, что интеллект, даже и бесконечный, принадлежит к природе созданной (natura naturata), а не создающей (natura naturans)" [88]. Следовательно, Бог до сотворения мира никаким интеллектом обладать не может, а, стало быть, он не чистый дух, а сама материя, природа. Поэтому Спиноза и говорит: Бог или Природа.

20

(1) Теория познания Канта.

Основные достижения Канта теория познания (гносеология) и этика. Основные

положения идеи теории познания. Главная работа “критика чистого разума”.

Главной целью данной работы является исследование законов человеческого разума,

т.е. субъективной диалектики, Кант обосновывает, что познание является главным

видом человеческой деятельности, и данное положение фундамент обосновывается.

Познание связано с освоением всего человеческого опыта конкретным человеком. С

познанием связана возможность отождествления или совпадения каждого отдельного

человека со всем человечеством и в этом заключается потенциал человека и его

безграничные возможности. Формирование личности связано с познанием, т.е.

личность формируется в процессе освоения человеческого опыта. Кант ставит

вопрос о диалектике познания, говоря о двух понятиях: субъект и объект

познания, эти понятия составляют диалектическую противоположность, противоречие

познания. Суть этой диалектики: ведущим началом, источником познания является

не объект, а субъект познания. Именно субъект преобразует объект,

обстоятельство субъект подчиняет себе объект и переводит энергию объекта, в

свою собственную. Ставится вопрос о структуре субъекта познания. Здесь

выделяются два уровня: 1) Психологический уровень познания. Здесь имеется в

виду качество органов чувств и соответствующие задачи (чувствительность,

любознательность и т.д.). 2) Доопытный уровень, врожденный (трансцендентный).

Это уровень, в котором существуют такие задатки как чувство пространства и

времени, чувство дома и т.п. Одним из важнейших вопросов теории являются такие

как вопрос о ступенях, этапах познания, о критериях познания. Познание состоит

из 3-х этапов: - этап чувственного познания; - этап рассудка, умственной

деятельности; - разум. Критерием познания является практика, связанная с

преобразованием человеческого разума. Высший критерий познания – этап

преобразования человеческого разума. Создание в голове человека новых идеальных

объектов, идей и понятий, в особенности таких идей, которые являются ведущими в

развитии всего человечества, идея бога и др. идеи. Идеи и являются границей

познания, пределом. Кант первый кто обозначает границы познания. В тоже время

возможно и полное познание действительности. Такое познание возможно с теми

объектами, которые создал сам человек. Кант определяет данные объекты познания

как «вещи для нас». Это понятие отражает мир, существующий за пределами идей,

как мир противоположный человеку, мир непознанного. Ведущие идеи являются

источником и основой веры.

(2) Теория морали Канта

Этика является одной из древнейших философских дисциплин, объектом изучения

которой служат мораль, нравственность. Этика Канта во многих отношениях

явилась вершиной философии морали нового времени.

Подобно тому, как теоретическая философия выясняет вопрос о возможности

истины и научного знания, вся практическая философия посвящена человеческой

практике, причем рассмотрение соотношения действительной свободы и морального

закона является одной из существенных проблем осмысления кантовской

практической философии. По Канту, единство критической философии с кантовской

философией морали следует искать в фундаментальном положении человека в мире

и в понимании единства его и раздвигающего границы знания поведения.

Действительно, моральное поведение требует не только осознания

долженствования, но и практического выполнения долга.

Мораль, как считает Кант, нельзя рассматривать лишь как способ достижения

какого-то результата.

Кант обращает особое внимание на то, что в морали человек должен сам

осознавать необходимость (долженствование) определенных действий и сам

понуждать себя к этому.

В этике Кант развивает учение об автономии морали: утверждая свободу, человек

выступает творцом собственного нравственного мира, он сам себе предписывает

закон действий.

Принцип “уважения к моральному закону” является сердцевиной кантовской этики,

поскольку в нем открывается измерение гуманного поведения. Только личность,

согласно Канту, может выражать это уважение, которое является априорным

чувством; осознание этого уважения идентично осознанию законообразного долга

и имеет характер необходимой всеобщности.

От религии мораль отличается существенно; конечно, Бог - это гарантия

совпадения счастья и долга (в мире ином), но для Канта важно то, что

нравственное чувство совершенно автономно, рождается не из веры, а само по

себе.

Мораль указывает на внутреннюю абсолютную человеческую само ценность; она

выходит за границы познавательного отношения, не включается в компетенцию

теоретического разума.

(3) Система абсолютного идеализма Гегеля

Первоначальное тождество, образующее субстанциальную основу мира, есть, по

Гегелю, тождество мышления и бытия. Стремясь последовательно провести

принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление

(абсолютную идею) как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий

от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея есть

начало и развивающееся содержание всего мирового процесса. Основной

формой мышления является понятие. Поскольку Гегель абсолютизирует мышление,

он неизбежно обожествляет и понятие.

Основные части философской системы Гегеля - логика, философия природы и

философия духа.

Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием “абсолютной идеи”,

которая вначале “отчуждает” свое бытие, сообщает ему движение, в результате

которого бытие становится содержательным.

Если логика, по Гегелю, есть “наука об идее в себе и для себя”, то

философия природы характеризуется им как “наука об идее в ее

инобытии”. Гегель не объясняет, как происходит переход от “чистой” логической

идеи к природе, он просто декларирует, что “абсолютная идея”, познав вое

собственное содержание, “решается из самой себя свободно отпустить себя в

качестве природы”. Значит ли это, что было время, когда еще не существовало

природы и “абсолютная идея” существовала сама по себе, так сказать, в чистом,

обнаженном виде ? На этот вопрос у Гегеля нет сколько-нибудь убедительного

ответа. “Абсолютная идея”, по Гегелю, существует вне времени, природа также не

имеет начала во времени.

Главными формами природного бытия “абсолютной идеи” являются механика,

физика, органика.

Третья часть философской системы Гегеля - философия духа

- посвящена рассмотрению “абсолютной идеи” на заключительном этапе ее развития,

когда она, покидая природу, “возвращается” к самой себе в качестве

“абсолютного духа”, т.е. “абсолютной идеи”, преодолевшей свое “отчуждение”,

снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание

человечества на всем протяжении всемирной истории. Философия духа состоит из

учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об

объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном

духе как высшей ступени самопознания “абсолютной идеи” (искусство, религия,

философия).

21

(4) Диалектика Гегеля.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика

Гегеля. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую

всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития

объективной действительности. Подвергнув глубокой и основательной критике

метафизический метод мышления, Гегель сформулировал, правда, в

идеалистической форме, законы и категории диалектики.

Разрабатывая свою теорию диалектики, Гегель исходит из идеи единства

диалектической логики для всех сфер духа: для общества, государства, права,

политики, законодательства, человеческой жизни, всемирной истории. Логическое

изображение, подчеркивает Гегель, есть “всеобщий способ, в котором все

остальные способы сняты и заключены.[i]

Абсолютность диалектического метода Гегель видит в том, что один объект (в том

числе государственно-правовая сфера и тематика) не может оказать ему (методу)

сопротивления.

Именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих

форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги,

чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно”.

[ii]

Сам Гегель заявлял, что его диалектический метод не есть некое чисто “внешнее

искусство” или субъективная игра в доказательства и опровержения, что его

метод опровергает всякую школьную метафизику, руководствующуюся формальными

определениями и что диалектический метод, есть “душа всякого научного

развертывания мысли” и именно он, и только он, вносит необходимую внутреннюю

связь в содержании науки и его непреодолимая сила состоит во внутренне

противоречивом поступательном движении и развитии.

Открытие диалектического метода, составление целой эпохи в философском

мышлении, не было случайностью. Гегель неоднократно подчеркивал, что в

истории философской мысли существует известная преемственность, обогащение

последующих философских учений.

Гегель характеризовал диалектику как движущую душу истинного познания, дал

обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и

сформулировал три основных закона диалектики: закон перехода количественных

изменений в качественные, закон единства и борьбы противоположностей и закон

отрицания.

22.