[Править]Апории Зенона в литературе и искусстве

А. С. Пушкин посвятил парадоксам Зенона стихотворение «Движение» (1825)^[51].

Движенья нет, сказал мудрец брадатый.    Другой смолчал и стал пред ним ходить.    Сильнее бы не мог он возразить;    Хвалили все ответ замысловатый.       Но, господа, забавный случай сей       Другой пример на память мне приводит:       Ведь каждый день пред нами солнце ходит,       Однако ж прав упрямый Галилей.

В этом историческом анекдоте «мудрец брадатый» — это сторонник Зенона (комментатор Элиас, как сказано выше, приписывал аргументацию самому Зенону^[3]), а его оппонентом в разных вариантах анекдота выступает Диоген или Антисфен (оба они жили существенно позднее Зенона, так что с ним самим спорить не могли). Одна из версий анекдота, упоминаемая Гегелем, сообщает, что когда элеат признал аргумент Диогена убедительным, Диоген побил его палкой за чрезмерное доверие к очевидности ^[52].

Льюис Кэрролл написал диалог с логическими загадками под названием «Что Черепаха сказала Ахиллесу?»^[53].

Лев Толстой в III томе эпопеи «Война и мир» (начало 3-й части) пересказывает парадокс про Ахиллеса и черепаху и предлагает своё толкование: нельзя разделять непрерывное движение на «отдельные единицы» (вероятно, имеются в виду точки). Далее Толстой, по аналогии, рассуждает о роли отдельной личности в истории.

Поль Валери в поэме «Кладбище у моря» (Le Cimetiere Marin, 1920) писал^[54]:

Зенон Элейский, мыслию разящий,    Пронзил меня насквозь стрелой дрожащей,    Хоть сам её полётом пренебрег.       Рождён я звуком, поражён стрелою.       Ужель тень черепахи мне закроет       Недвижного Ахилла быстрый бег!

В основе сюжета фантастического рассказа Ф. Дика «О неутомимой лягушке» лежит апория «Дихотомия».

Апория про Ахиллеса неоднократно упоминается в произведениях Борхеса. Парадоксальная ситуация, описанная в ней, нашла также отражение в различныхюмористических произведениях. Такэси Китано в 2008 году снял фильм «Ахиллес и черепаха».

[Править]См. Также

6.

 

Софисты и Сократ. Сходства и отличия их задач.

1. Общее понятие софистики и периодизация софистских школ.   Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:   старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;    младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.   Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.   2. Характерные черты философии софистов.   Для софистов характерно:   критическое отношение к окружающей действительности;   стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;   неприятие основ старой, традиционной цивилизации;   отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;   стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;   восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;   субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.   Софисты, или мудрецы, современники Сократа - это профессиональные риторы-преподаватели, философы, стремившиеся познать основы мироздания и изложить открывшиеся знания в пространных учениях. Главной темой этих учений было исследование первопричин бытия, его составляющих частей и движущих начал. Признаком неистинности такого рода философии Сократ считал коренные, неразрешимые противоречия её отдельных учений. «Говоря об абсолютном и вечном... философы не только не сходятся между собою, но "подобно безумным" совершенно противоречат друг другу относительно того же самого предмета - природы вещей» [1, c.271]. Видя эти тщетные попытки, Сократ приходит к выводу о принципиальной непознаваемости абсолютных истин. Но для внешнего человеческого это знание является закрытым: «если бы мы знали законы природы, тайны мироздания, то сами были бы богами, ибо абсолютное знание свойственно только Богу, а не людям» [1, c.272]. Ограниченный человеческий разум неспособен вместить в себя всех вселенских тайн, и это знание может быть дано ему только путём откровения. Именно поэтому Сократ восстал против бесплодного умствования софистов. С точки зрения Сократа, вес философской мысли должен быть перенесен с недоступных «дел божественных» на «дела человеческие», которые зависят от свободной воли человека и находятся в его власти. То, к чему в полной мере могут быть приложены добродетельные силы Души - к теоретическому и практическому познанию значений таких понятий как право, справедливость, закон, государство, благочестие и мудрость софистами и риторами оставляется в стороне. Сократ же наоборот пытается подвигнуть своих слушателей к исканию истинных норм человеческих отношений посредством самоиспытания и самопознания. По Сократу истинно только то знание, которое может быть применено на практике и единственным способом философского делания может быть только личное благочестие. «Поэтому-то Сократ, сводя добродетель к знанию блага, отрицал, чтобы этому знанию можно было обучать, чтобы его можно было преподавать за известную мзду, как это делали софисты» [1, c.273].   Одним из основных разногласий Сократа и софистов стал вопрос о существовании объективной истины. Софисты были уверены в отсутствии истины вне человека и считали каждого человека вправе принимать за истину то, что подходит для конкретного индивида в конкретном случае в зависимости от личных склонностей, ситуации, выгоды и пр. В вопросе истинности того или иного положения решающим становится субъективное мнение и произвол человека, «меры всех вещей». Т.о. в рассуждениях софистов «о делах человеческих» Сократ не находит ничего, кроме напущенной мнимой мудрости. По его мнению, без непреложных истинных начал, истинных норм человеческой деятельности - теоретической и практической невозможна разумная и созидательная деятельность человека и какое-либо положительное развитие личности. Задача каждого - найти всеобщие и объективные теоретические и практические, логические и этические нормы. К этому и был призван Сократ, как «овод к коню» приставленный к гражданам Афин, не давая сытой успокоенности взять верх, разрушая всякое мнимое знание и «повивая» рождение истины. Причем такой процесс возможен только при условии приложения конкретных усилий каждым конкретным человеком - нахождение всеобщей истины, применимой к каждому из нас, ставится в прямую зависимость от личного благочестия. «Не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах..., о славе и почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?» - обращается Сократ к своим согражданам [1, c.266]. Многозаботливости и рассеянности сил человека Сократ предлагает «единое на потребу» - заботу о самом себе, о «самом дорогом», о своей душе. И кроме утверждения о собственном незнании, Сократ вошёл в историю и с проповедью самоиспытания: «Познай самого себя», - призывал философ.

7.

8.

ософии Структура мировоззрения: компоненты, уровни, формы.

Главное меню

• Главная

• Вопросы и ответы по философии

• Вопросы с ответами по экзамену Философия

• Ответы к вступительному экзамену по философии

• Ответы на экзамен по философии

• Конспект лекций по философии

• Учебные материалы по философии

• Лекции МИП по философии

• Лекции по курсу Философия

• Лекции по философии

• Статьи тематические

Авторизация

Начало формы

Логин

Пароль

Запомнить меня 

• Забыли пароль?

• Забыли логин?

• Регистрация

Конец формы

Структура мировоззрения: компоненты, уровни, формы.

Категория: Учебные материалы по философии

Чтобы понять какое-либо явление – необходимо разложить его на части. Сложность подобного анализа мировоззрения связана с тем, что несмотря на общие для всех людей черты – оно у каждого всегда имеет свой собственный оттенок. Для того, чтобы учесть подобную сложность и многогранность принято выделять не только компоненты мировоззрения, но и его уровни и формы.

Компоненты мировоззрения. В структуре мировоззрения по мнению проф. А.А. Радугина традиционно выделяют четыре основных компонента:

- Познавательный компонент включает в себя прежде всего знания, полученные самым различным способом – повседневные, профессиональные, научные. Это конкретно-научная и универсальная картина мира, в которую в систематизированной и обобщенной форме входят индивидуальные и общественные знания. 

- Ценностно-нормативный компонент основывается на различных ценностях, идеалах, убеждениях. В него также входят верования и нормы, которые призваны регулировать межличностные и общественные отношения. Ценностями принято обозначать свойства какого-либо предмета и явления удовлетворять потребности и желания людей. В систему ценностей входят представления о смысле жизни, счастье и несчастье, добре и зле. Существует определенная иерархия ценностей. Следствием устойчивой, повторяющейся оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы, которые разделяются на моральные, религиозные, правовые. По сравнению с ценностями они обладают более запретительными свойствами.

- Эмоционально-волевой компонент представляет собой эмоциональную окраску ценностей, убеждений, верований, а также психологическую установку на готовность действовать в соответствии с ними.

- Практический компонент это реальная готовность человека действовать, определенным образом поступать в конкретных обстоятельствах.

Несмотря на то, что у всех людей имеются данные компоненты, согласуются они каждый раз в зависимости от конкретного человека, что и порождает особые, свойственные только ему индивидуальные черты.

 В различных формах мировоззрения по-разному представлены эмоциональный и интеллектуальный опыт людей - чувства и разум. Эмоционально-психологическую основу мировоззрения называют мироощущением (или мировосприятием, если используются наглядные представления), познавательно-интеллектуальную же его сторону характеризуют как миропонимание.

Уровни мировоззрения. В зависимости от глубины знаний, интеллектуальной силы и логической последовательности аргументов в мировоззрении различаются также жизненно-практический и интеллектуально-умозрительный (теоретический) уровни осмысления. Житейское, повседневное миропонимание, как правило, складывается стихийно, не отличается глубокой продуманностью, обоснованностью. Вот почему на этом уровне не всегда выдерживается логика, порой не "сходятся концы с концами", эмоции в критических ситуациях могут оказаться убедительнее разума, обнаруживая дефицит здравого смысла. Однако, именно повседневность и является той базой, на основе которой мы можем вообще что-либо понимать в мире и анализировать его с помощью теоретических моделей. Данный уровень мировоззрения основывается на традициях, обычаях, которые не всегда могут быть рационально осмыслены. Данные проблемы преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения – теоретическом, который формируется в ходе систематического обучения и самообразования. В него входят теоретически обоснованные и логически верные знания, обобщенные в виде доказанных закономерностей, а также относительно непредвзятые оценки происходящих явлений природы и жизни общества.

Формы мировоззрения. Жизнь людей в обществе носит исторический характер. В мировоззрении того или иного времени находит выражение его общий интеллектуальный, психологический настрой, "дух" эпохи, страны, тех или иных социальных сил. Однако реально убеждения, нормы жизни, идеалы формируются в опыте, сознании конкретных людей. А это значит, что кроме типовых взглядов, определяющих жизнь всего общества, мировоззрение каждой эпохи живет, действует во множестве групповых и индивидуальных вариантов. Это позволяет выделять общественное, групповое и индивидуальное как специфические формы мировоззрения.

9.

Учение о познании

Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину.

• Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера (πίστις), со вторым — уподобление (εἰκασία). Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (δόξα). Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.

• Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (νόησις). Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок (διάνοια). Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.

Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.

Особую известность в теории познания имеет аллегория Платона «Миф о пещере» (или «Притча о пещере»).

10.