Догматика и Англ.язык 2 курс / Догматическое Богословие / dogmatika / учение_о_церкви

Учение о Церкви Учение о Церкви.

Догмат о Церкви стоит в непосредственной связи с догматом об освящении человека. освящение человека- грешника совершается божественной благодатию, без которой оно не может ни начаться, ни продолжаться, ни завершиться. Благодать Божия есть невидимая сила Божия. Но если она есть действительная сила Божия, то должно быть какое-то хранилище благодати и вместе с тем видимое посредство, чрез которое эта невидимая сила сообщалась бы людям. Таким хранилищем благодати и видимым посредством сообщения ее и является Церковь. С другой стороны: наше спасение заключается в воссоединении с Богом, вне единения с Которым нет и не может быть жизни и спасения. Воссоединение же с Богом совершается только через соединение со Христом. "Никтоже может прити ко Отцу токмо Мною", - говорит Христос. Для спасения человеку необходимо привиться ко Христу, как ветвь прививается к виноградной лозе. На полное и совершенное единение со Христом возможно только в Церкви, которую Христос стяжал кровию Своею (Деян. 20, 28). В Церкви, этом мистическом (таинственном) теле Христовом, входя в общение друг с другом, мы в то же время входим в общение с Главою его - Иисусом Христом.

Таким образом, учение о благодати, как силе освящающей, производит к учению о Церкви, как среде и органе нашего освящения во Христе.

Слово "Церковь" - екклисиа (от Еккалео - призываю), вообще означает собрание или общество званных. В христианском смысле это есть общество лиц, услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву. Это есть "род избран", т.е. общество избранных - в смысле уверовавших во Христа в отличие от неверующих в Него.

Слово "Церковь" употребляется в неодинаково обширных значениях. В самом обширном смысле слова под церковью Христовой разумеется общество всех разумно свободных существ, верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним, как единой главой Своей. В этом смысле и составу Церкви принадлежат не только все православные христиане, живущие на земле, но и все скончавшиеся в истиной вере и святости, когда бы они не жили и где бы они не находились, живущие на земле и умершие, как жившие до пришествия Христова, так и после Его пришествия и даже не только люди, но и ангелы, ибо они совершеннее нас во всем, а следовательно, по вере в Богочеловека, которая является необходимым условием принадлежности к Церкви. В таком именно смысле понимает слово "Церковь" ап. Павел в послании к Ефессянам, где он говорит, что Бог "в смотрение исполнения времен"положил" возглавити всяческая о Христе, яже на небесех и яже не земли в Нем… Воскресив Его от мертвых и посадив одесную Себе на небесных, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не точию в веце сем, но и во грядущем, и вся покори под нозе Его, и Того даде Главу выше всех Церкви, яже есть тело Его, исполнение Исполняющего всяческая во всех"(Еф. 1, 10, 20- 23).

Из членов Церкви Христовой, понимаемой в этом обширном смысле, одни живут на земле, другие - в обителях Отца Небесного или как постоянные обитатели неба, каковы ангелы или вся святые, которые соблюдши на земле веру, переселились из условий земной жизни в иной мир и получили на небе венец правды. Но не отторгнуты от тела Церкви и те из усопших, которые скончались в вере и покаянии и хотя не успели принести плодов, достойных покаяния и не удостоились небесных наград, но имеют надежду достигнуть вечного блаженства по ходатайству Церкви. Перестают принадлежать к Церкви только те из умерших, которые сами, отторгли себя от нее еще при жизни, вовсе потеряв веру во Христа и умерши нераскаянно, так что даже лишили себя молитв Церкви.

В более узком смысле Церковь есть общество верующих, соединенных православною верою, законом Божиим, священноначалием и таинствами. Церковь, состоящая из членов, живущих на земле, является земной, видимой Церковью и называется еще странствующею или воинствующею, а Церковь, состоящая из святых и всех усопших в вере и покаяния - невидимою, небесною и торжествующею. Церковь земная ведет брань со многими видимыми и невидимыми врагами и будет вести эту брань до конца мира. Церковь небесная есть церковь торжествующая, потому что она уже свободна от брани с врагами и от всяких опасностей, она уже достигла отечества и торжествует учавствуя во славе Христа, Победителя смерти и ада. Церковь земная по отношению к церкви небесной есть состояние кратковременного приготовления к вечному и постоянному пребыванию в Иерусалиме небесном. Церковь торжествующая - есть плод церкви странствующей на земле, духовно рождающей своих чад и совершенствующей их дарованными ей от Бога средствами. Церковь небесная, в свою очередь, вспомоществует церкви земной в достижении ее задачи - спасения ее членов - своим молитвенным предстательством за церковь земную пред престолом Божиим.

В самом узком смысле термин "церковь" употребляется по отношению к церкви земной.

Земная или видимая христианская Церковь есть основанное Господом Иисусом Христом общество верующих в Него таинственно соединенных в духовное тело Христово, в котором чрез учение веры, таинства и видимое иерархическое руководство (священноначалие), под невидимым главенством Самого Иисуса Христа невидимым действием Святаго Духа, продолжается и будет продолжаться до скончания века, освящение людей, данное чрез искупительный подвиг Христа Спасителя.

В Священном Писании земной Церкви усвояются различные наименования для обозначения различных ее сторон и свойств. Так, Иисус Христос раскрывал учение о Церкви под формою учения о царстве Божием, иногда под образом стада овец, объединенных под руководства одного Пастыря, под образом двора Пастыря. Ап. Павел именует ее невестою Христовою и матерью верующих. Церковь есть невеста Христова в том смысле, что Он возлюбил Церковь, предал Себя, чтобы сделать из нее Себе непорочную невесту, не имеющую скверны. Церковь есть мать верующих в том смысле, что она находясь в таинственном соединении со Христом, вторым Адамом, рождает чад Богу через Христа во Св. Духе подобно тому, как древний Адам чрез проматерь Еву дал бытие человеческому роду. Но особенно часто ап. Павел представлял Церковь под образом тела Христова, пользуясь этим образом для того, чтобы разъяснить таинственную сущность Церкви. Церковь есть тело Христово в том смысле, что она есть живой организм, возглавляемый Христом, который Он питает и греет, все верующие во Христа суть члены этого тела, связанные таинственно как друг с другом, так и с главою тела - Христом.

Догматическое Богословие в отделе о Церкви и имеет в виду, главным образом, Церковь в узком смысле этого слова - Церковь земную, новозаветную и воинствующую. О ней так говорят Восточные Патриархи в своем Писании: "Веруем как и научены верить, в так именуемую и в самой вещи таковую, т.е. единую, святую, вселенскую, Апостольскую Церковь, которая объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, которые ныне, находясь в земном странствовании, не водворились еще в отечестве небесном".

Основание Церкви Иисусом Христом.

Церковь имеет происхождение не человеческое. Она основана Иисусом Христом, - не только Его божественной волею и силою, но и тем, что Он Сам положил Себя в Основание Церкви. Евангелия свидетельствует нам о том, что Иисус Христос выражал Свою волю о познании Церкви, что Он имел намерение создать Церковь. Так, на исповедание ап. Петром от лица всех учеников Христовых Христа Сыном Божиим, Иисус Христос сказал: "На сем камени (т.е. на сем исповедании) созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей" (Мф. 16, 18). В притче о добром Пастыре Христос говорил: "Аз есмь пастырь добрый и знаю Моя, и знает Мя Моя… И ины овцы имам, яже не суть от двора сего: и тыя Ми подобает привести, и глас Мой услышат, и будет едино стадо и един пастырь" (Ио. 10, 14, 16). Но Иисус Христос не только хотел создать Церковь, но и действительно основал ее.

Естественным началом христианской Церкви можно считать еще проповедь Иисуса Христа на горе блаженств, собравшую вокруг Него учеников и слушателей в одно общество Его последователей, связанных во едино верою в Него и учением Его. Но этим было положено основание Церкви только в смысле естественно образовавшегося общества верующих в Него. Если бы Церковь Христова была только таким обществом, то она существенно не отличалась бы от других религиозных обществ и превосходила бы их только разве по численности ее членов. Пока не совершилось искупление человечества, Церковь не была спасительным кораблем для человечества, так как только на Кресте Господь стяжал Церковь кровию Своею или, по выражению богослужебных книг, водрузил Церковь Свою на Кресте. Но и после этого, до Сошествия Св. Духа, она не могла усвоять роду человеческому благ искупления, которые приобретены были страданиями Сына Божия, ибо она еще не имела божественных сил, яже к животу и благочестию. Эти силы она получила только с Сошествием Св. Духа был днем славного открытия, первым историческим днем существования Церкви, днем откровения ее миру. Общество верующих во Христа со дня Пятидесятницы, когда "исполнились все Духа Святаго" стало Церковью в собственном смысле, т.е. сверхъестественным, богочеловеческим союзом, телом Христовым, возглавляемым Христом и одушевляемым Духом Святым.

Будучи с внутренней стороны сокровищницею истины и благодати, Церковь Христова с внешней стороны есть видимое общество людей на земле, существующее и развивающееся в земных условиях. И по этой стороне Церковь есть божественное учреждение. Сам Иисус Христос для продолжения Своего дела на земле учредил общество внешнее, видимое. Это требовалось самым фактом воплощения Сына Божия. Если бы Сын Божий для спасения людей не принимал зрака и не являлся в подобии человеческом, а прямо нисходил в сердце каждого человека Своею благодатию, то тогда не было бы надобности в видимом обществе верующих, в видимой Церкви, и можно было бы согласиться с протестантами, что Господь основал Церковь совершенно невидимую, чисто внутреннюю. Но так как для совершения спасения Господу необходимо было Самому явиться между людьми видимым образом и совершить дело искупления также видимым образом, то видимым же образом должно было и продолжаться на земле усвоение заслуг Искупителя.

Следовательно, необходима была для этого видимая Церковь, тем более, что видимым же и ощутительным образом для внешних чувств совершилось и сошествие Св. Духа на Церковь Христову. Церковь Христова с самого начала и явилась как определенное видимое общество. Когда Дух Святый низшел на представителей и членов рождавшейся Церкви, они все были соединены вместе и составляли единое братское общество. Принимавшие от апостолов благовестие о спасении видимым образом (чрез крещение) присоединились к обществу верующих и сами образовывали видимые христианские общества или церкви. Апостолы заповедывали им собираться вместе для чтения слова Божия, общих молитв, учили блюсти единение духа в союзе мира, внушали, что все они составляют единое тело Господа Иисуса Христа и т.д. Учрежденная, как видимое общество верующих, Церковь от Своего же Основателя получила и определенное видимое устройство. Так, Он Сам учредил в Церкви видимую иерархию и облек ее властию учить, священодействовать и управлять. Сам установил особые внешние видимые действия, которые как внешние, так и внутренние должны соединять и скреплять общество верующих в Него, или образовать в Церковь. Это суть спасительные таинства.

Цель Церкви Христовой.

Церкви волею ее Основателя указана особая цель, отличная от целей всех естественных союзов. Цель эта сообразна с целью воплощения Сына Божия. Как Он был послан Отцом, чтобы взыскать и спасти погибшего, так и Церковь основана Им для той же цели, т.е. для того, чтобы в недрах ее все обретали спасение через усвоение плодов искупления.

Спасение человечества и воссоединение его с Богом возможно только под условием духовного возрождения и веры в Иисуса Христа, ибо только "верующий в Него не погибнет, но имать живот вечный". Отсюда, высшая задача Церкви, как совершать просвещение и возрождение людей грешных к новой, святой жизни, воссоединять их с Христом и Богом и таким образом приводить в Царство Божие. Такая цель Церкви ясно указывается ап. Павлом: "Христос, - говорит он, возлюби церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе, да представит ю Себе славну церковь, не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна" (Еф. 5, 24 -27). Отсюда видно, что святость членов церкви есть цель, которой должна достигать Церковь данными ей средствами. Об этих средствах тот же апостол говорит так: "Той, т.е. Иисус Христом, дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители к совершению святых, в деле служения в созидание тела Христова, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова" (Еф. 4, 11- 13). По смыслу этих слов Христос установил и дал облагодатственных служителей для духовного совершенствования святых, т.е. христиан, для приведения их в первобытное состояние совершенства чрез дело служения благодати для созидания тела Христова т.е. Церкви. Эти благодатные служения должны простираться до тех пор, пока все верующие христиане не достигнут в "соединение веры и познания", т.е. такого состояния духовной зрелости и возмужалости, когда христианское познание будет находиться в соответствии с верой, будет равнозначной ей. Между познанием и верой часто замечается разделение. Знание не хочет признавать авторитета веры. Единение веры и знания означает единое совершенное познание верой - познание твердое, крепкое, не колеблящееся. Это - цель Церкви, так сказать, в области интелектуальной, познавательной. Но члены Церкви живут еще и жизнью нравственно- практической. В этой области все христиане должны возрасти в мужа совершенна т.е. усовершившегося, достигшего своего назначения, должны возрасти "в меру возраста исполнения Христова" - до напечатания в себе полноты действующих благодатных сил Христовых.

Такая чрезвычайная задача требует и средств чрезвычайных. В Церкви Христовой находятся и такие средства - не человеческие только, но и божественные силы: в ней "вся нам божественные силы, яже к животу и благочестию, подана разумом Призвавшего нас" (2 Петр. 1, 3).

Христос Глава Церкви.

Основав Церковь, Господь Иисус Христос не предоставил ее самой себе в достижении указанной ей высокой цели, но находится во внутреннем и существенном единении с нею, как ее невидимая Глава. Главенство Христа в Церкви состоит не только в том, что Он есть Основатель Церкви, но и в том, что Он есть источник новой, святой жизни, получаемой от Него, как от нового Адама, нового родоначальника, новой Главы, вместо прежней греховной жизни, получаемой от ветхого Адама - главы и родоначальника падшего человечества. Эта новая, святая жизнь истекает от Него в тело Церкви чрез новое рождение чад Божиих, через совлечение ветхого человека и облечение в него - Христа, Нового Адама, и распространяется по всему телу Церкви многообразно и многоразлично. Для привития и развития новой жизни в каждом члене в отдельности и во всех их в совокупности Христос всегда пребывает в Церкви, ибо только из Него и может истекать эта новая жизнь для всей Церкви.

Все эти положения имеют твердые основания в Свящ. Писании. Так, Сам Иисус Христос учил, что единственно от Него зависит жизнь Церкви и каждого ее члена. Он есть Лоза, а верующие в Него - ветви. Вне Его, т.е. без нового рождения и привития к Нему верующих так же невозможна истинная жизнь, как невозможна жизнь и плодоношение ветви, отделенной от ствола дерева: "без Мене не можете творити нечесоже" (Ио. 15, 5). Он есть путь, и истина, и живот. Без Него и помимо Него никто не приходит к Отцу.

В Послании к Ефесянам св. ап. Павел так определяет отношение Иисуса Христа к Церкви, как Главы к Своему телу: Бог "Того (Иисуса Христа) даде Главу выше всех церкви, иже есть тело Его, исполнение исполняющаго всяческая во всех" (Еф. 1, 22- 23). Как все члены нашего тела составляют полный живой организм, водимый и управляемый головою, так и Церковь есть духовный организм, в котором нет такого места, где бы не действовали божественные силы Христовы. "Она полна Христом, - говорит еп. Феофан. Он всю ее наполняет. Его - свет ведения, присущего Церкви. Его - святость, которую Он исполняет ревнителей святости. Его - благотворения, любовию к коим исполняет Он благотворителей. Его - всякие другие благодеяния духовные, видимые в церкви, ибо Он ими исполняет способных вмещать их верующих. В Церкви - всяческая и во всех Христос".

Христос Спаситель, как Глава, действует на Церковь не со вне, но Сам живет в ней, как в Своем теле, вселяется в нее теснейшим образом, соединяется с нею подобно тому как в Нем Самом Божество и человечество, будучи неслитны, тем не менее, соединены нераздельно.

Пред Своими крестными страданиями Он говорил Своим исповедникам в лице апостолов: "Не оставлю вас сиры, прииду к вам", а пред вознесением на небо: "Се Аз с вами есмь до скончания века" (Мф. 28, 20). По словам ап. Иоанна Христос Сам входит в общение с каждым из нас: "Се стою при дверех и толку, аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мной" (Апок. 3, 20).

Действие в Церкви Духа Святаго.

Но хотя Иисус Христос есть Источник жизни всей церкви и Сам всегда пребывает в ней, но эта новая жизнь распространяется по всему телу Церкви от ее Главы силы иного Утешителя - Духа Святаго. Дух Святый несет в Себе и с Собой дары животворящей жизни Христовой привлекает и прививает членов Церкви, как диких маслин ко Христу, вселяет в них Христа и слагает их всех в одно целое - тело Церкви, все проникает в Церкви и всеми движениями в ее теле управляет, как душа управляет движениями тела. Таким образом, Дух Святой есть невидимый непосредственный "Правитель" Церкви, Душа Церкви.

Для такого воззрения имеются вполне достаточные основания Св. Писания. Так, Иисус Христос дал обетование ниспослать верующим Св. Духа - Утешителя. "И Аз умолю Отца, и Иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век" (Ио. 14- 16). Это обетование исполнилось в день Сошествия Св. Духа. С тех пор Дух Святый постоянно пребывает в Церкви, как душа Церкви, и своими действиями растит спасающую людей Церковь. Христос говорит о необходимости для человека нового рождения, и это возрождение совершается водою и Духом, т.е. чрез Св. Духа, Христос есть источник воды живой, т.е. благодати, но эта благодать исливается на верующих чрез Св. Духа. Только Дух Св. приводит ко Христу, только чрез Него вселяется в нас Христос, только Он раздает верующим чрезвычайные дарования, Он же приносит в верующих духовные плоды - любовь, кротость, долготерпение и др. Он же поставляет пастырей пасти Церковь Господа и Бога и т.д. Конечно, все эти действия Дух Святой совершает при участии ее Главы Иисуса Христа. Об этом всеобъемлющем действии Святаго Духа в Церкви ап. Павел говорит, "ничесоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым" (1 Кор. 12, 3).

Как соучастие, так и различие действий Христа Спасителя, как главы Церкви, и действий Св. Духа, как Правителя Церкви, соответствуют святоотеческим представлениям о неодинаковом участии каждой Ипостаси Св. Троицы в деле воссоздания человека: как и в деле творения мира. Период времени до Искупления св. отцы представляли как царство преимущественно Отца вместе с Сыном, чрез Которых, как бы "двумя руками" по выражению св. Иринея, все свершилось в творении и промышлении о мире, период Искупления - царство преимущественно Сына нераздельно с Отцом и Св. Духом, период после Искупления - как царство преимущественно Св. Духа вместе с Отцом и Сыном.

Состав Церкви и богоубежденность Иерархии.

Церковь земная, как и всякое общество, состоит из различных членов, не равных по талантам, развитию, духовному одарению и т.д. Поэтому естественно, что для благоустроения жизни Церкви необходимо руководством и управления со стороны благодатных ее членов, которые и составляют Иерархию Церкви. Жизнь Церкви употребляется в Св. Писании жизни и строению тела. Но тело не есть простое собрание отдельных частей и членов, а живой организм, в котором каждый из членов Церкви находится в определенной связи с другими, выполняя вместе с ними свое определенное назначение. Органическому сочетанию членов тела соответствует иерархический строй Церкви, где каждый из ее членов имеет свое место и исполняет свое назначение. Таким образом в Церкви по самому существу и различию духовного состояния ее членов требуется существование особых лиц, выделенных из ряда обыкновенных и имеющих особые полномочия, т.е. необходимы Иерархии. Существенная черта и особенность иерархии состоит именно в ее "служении" Церкви - Диакона. Церкви чужды начала мирского господства, потому пастыри Церкви, по примеру Самого Пастырена- начальника, Который "не прииде, да послужат Ему, но послужити" - призваны прежде всего к служению всем членам Церкви. В древней Церкви такой взгляд особенно ясно выражался в рассуждении епископского достоинства, о котором говорилось, что епископ не только получает те или иные права, сколько возлагается на него тяжелых забот и ответственности за благосостояние вверенной ему Церкви, и потому епископскую должность называли также Диакония, а епископов - служителями Церкви Божией.

Иерархия в Церкви, как особое сословие лиц, облеченных властию учить, священнодействовать и управлять, возникла не сама собою, но есть учреждение божественное. Как в церкви ветхозаветной учреждена была самым Богом иерархия для служения при храме и совершения всех обрядов подзаконной религии, так и в новозаветной Церкви иерархию установил Сам Иисус Христос. Иначе и нельзя представлять происхождение иерархии, как учреждением божественным в том обществе, которое продолжает дело Самого Иисуса Христа.

Богоучрежденность иерархии ясно подтверждается и Священным Писанием. Вручив Апостолам власть учить, священнодействовать и управлять в словах "шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам", Христос прибавил: "И се Аз с вами есмь до скончания века" (Мф. 28, 19- 20). Таким образом в лице Апостолов Христос благословил на дело пастырского служения всех их преемников до скончания земной Церкви. В другой раз, по воскресении Своем, Христос говорил ученикам: "Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы" (следовательно, власть и полномочия - от Бога). "И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят Имже отпустите грехи, отпустятся, и имже держите, держатся" (Ио. 20, 21- 23).

Такой же взгляд на богоучрежденность иерархии выражали и апостолы. Ефесским пресвитерам ап. Павел говорил: "Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею" (Деян. 20, 28). В другом месте он пишет: "Той (т.е. Бог) дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в деле служения, в созидание тела Христова"(Еф. 4, 11- 12).

Имеются в Священном Писании и указания на три степени церковной иерархии.

Так, в книге Деяний Апостольских рассказывается об избрании иерусалимской общины и рукоположении Апостолам семи диаконов, прямым назначением которых было пещись о столах и иметь попечение о вдовах. Столы, при которых служили они, были не простыми столами для кормления бедных, а столами так называемых агап или вечерей любви, которые при апостолах долгое время после них соединялись с совершением Евахаристии. Следовательно, служение диаконов носило богослужебный характер. Об этом говорят и св. отцы того времени - мужи апостольские, апологеты. Так, св. Иустин мученик пишет: "так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которыми совершено благодарение, и вина, и воды, и относят к тем, которые отсутствуют". Св. Игнатий Богоносец также говорит о диаконах, что "они не пития и яств служители, а служители Церкви, служители таин Иисуса Христа". Из книги Деяний Ап. видно, что диаконы принимали участие в проповеди см. 6, 9 и 8, 5; (архидиакон Стефан, диакон Филипп в Самарии), а также и в совершении таинств (тот же Филипп крестил в городе Самарийском, также евнуха царицы ефиопской). В послании к Филиппийцам ап. Павел посылает приветствие наряду с епископами и диаконами, которые, как видно, причисляются к церковной иерархии и отделяются от простых верующих.

В той же книги Деяний Ап. имеются указания и на пресвитеров. Впервые упоминание о пресвитерах находится в повествовании о том, что антиохийские христиане послали пособие для живущих в Иудее к пресвитерам иерусалимским через Варнаву и Савла (11, 30). Затем в той же книге говорится, что ап. Павел и Варнава, проходя Листру, Антиохию и Иконию, рукополагали пресвитеров к каждой церкви (14, 23). С этого времени пресвитеры являются повсеместными учреждением Церкви. В послании к Титу ап. Павел пишет: "Сего ради оставих тя в Крите, да недоконченная исправиши и устроиши по всем градом пресвитеры, якоже тебе аз повелех" (Тит. 1, 5).

Об учреждении епископской степени прямо в св. Писании не говорится, но существование ее в апостольское время не подлежит сомнению. Необходимо знать, что в апостольское время самый термин "епископ" не имели еще того значения и смысла, какой он получил в последствии. Он употреблялся однозначуще со словом "пресвитер", что видно из той же книги Деяний (см. 20, 17 и 28), откуда можно заключить, что епископская степень была учреждена самими апостолами. Прототипами епископов были те спутники апостольские, которых апостолы оставляли в основанных ими церквах для высшего надзора, руководства и устройства их, а также те чрезвычайные посланники, которых послал, например, ап. Павел для благоустроения церквей. Таковы были, например, Тимофей и Тит, которых предание называет епископами Крита и Ефеса, куда они и были посланы ап. Павлом, как видно из его посланий. В пастырских посланиях им усвояется право поставлять пресвитеров, судить их, награждать, т.е. те обязанности, которые пренадлежат епископам. Христианская древность сохранила нам даже имена некоторых мужей, поставленных апостолами во епископы. Таковы, кроме упомянутых Тита и Тимофея, Иаков, брат Господень - епископ Иерусалимский, Анаклет - еп. Римский, Климент - еп. Римский, Еводий и Игнатий богоносец - епископы Антиохийской Церкви, Поликарп еп. Смирновской церкви и др.

Свойства Церкви Христовой.

В Никео- Цареградском символе веры указываются следующие свойства или существенные признаки Церкви: единая, святая, соборная и апостольская.

Таким образом, первым существенным свойством Церкви Христовой является ее единство. Единство Церкви нужно понимать как внешнее, так и внутреннее. Церковь едина в смысле внешнем, потому что Иисус Христос говорил о создании и основал только одну Церковь, в которой Он предложил спасение всему роду человеческому. Он говорил: "Созижду церковь Мою" одну, - а не многие. Изображая ее в притчах, Он говорил об одном стаде под водительством единого Пастыря- Христа, об одном овчем дворе, об одной виноградной лозе, об одном царстве небесном. И Сам же, по учению апостольскому сделался единственным Основателем церкви и краеугольным камнем ее. Апостолы также учат только об одной церкви: "Христос возлюби церковь и Себе преда за ню" (Еф. 5, 25).

Единая внешне Церковь, едина и во внутренней своей жизни. Все верующие объединяются Духом Святым во Христе, как невидимой Главе, Христос Сам живет в Церкви и сообщает ей жизнь, как глава телу, как корень ветвям. Созерцая это внутреннее и внешнее единство Церкви, Апостол называет ее единым духом: "едино тело и един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего. Един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех, Иже над всеми и чрез всех и во всех нас" (Еф. 4, 4- 6).

Так, Церковь не только едина, но и единственна, как говорит св. Киприан Карфагенский. Всякое христианское общество, выделевшееся из союза вселенской Церкви, не входящее в состав единой Церкви, не есть Церковь, а просто христианское общество еретическое или раскольническое - в зависимости от тех оснований, по которым оно выделялось из союза с вселенскою Церковью. Единство Церкви есть внутреннее осуществленное единство благодатной жизни во Христе - единство упования звания христиан. В Своей первосвященнической молитве Спаситель просил о верующих: "Да вси едино будут, яко же Ты, Отче, во Мне и Аз в Тебе, да и тии в нас едино будут" (Ио. 17, 21).

Воля Спасителя такова, чтобы единение верующих между Отцом и Сыном.

Начала, которые служат как бы нитями, связующими так тесно, членов Церкви, ап. Павел указывает в словах: "един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех, Иже над всеми, и чрез всех и во всех нас" (Еф. 4, 5- 6).

"Един Господь", т.е. Искупитель и Спаситель всех, Глава Церкви не в смысле власти, а как источник и полнота жизни в Церкви, "Как душа животворит и приводит! в движение тело, само по себе неспособное к жизненному движению, так Логос подвигает и возбуждает все тело - Церковь", пишет Ориген. Как на средство живого общения со Христом - Главою Церкви, Апостол указывает на "единую веру". Вера единая есть единственное субъективное средство для внутреннего живого общения нашего со Христом, благодаря Которому Он делается близким к каждому из нас, и насколько каждый из членов Церкви верою приближается к Нему, насколько Он делается живым и присущим нам Господом, а мы живыми членами Его тела. Единство веры должно быть и объективно, т.е. оно проявляется во вне в одинаковом исповедании веры (один символ веры) или в единстве учения в единства богослужения и таинств, одни и те же таинства единство иерархического преемства (епископства) и церковного устройства (единство церковных канонов). Образование отдельных, независимых поместных церквей, с особыми обрядами и местными обычаями, не касающимися существа веры, с особым богослужебным языком, не нарушает единства церкви, потому что верующих всех таких церквей объединяет единство исповедание веры, общение молитва и таинств и единство Главы Церкви. Поэтому св. Ириней писал "Церковь Христова, хотя рассеяна по всей вселенной до конец земли, но веру и проповедь сохраняет тщательно, как бы пребывая в одном доме, одинаково верует, как бы имея одну душу, одинаково исповедует и учит и передает, как бы имея одни уста".

Церковь, далее, имеет у себя один способ, посредством которого всякий, желающий принадлежать к числу ее членов, принимается в нее и делается участником ее благодатных дарований, это "едино крещение". Наконец, Апостол указывает еще, так сказать, последнее основание единства Церкви - высшее, глубочайшее: "один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех и во всех нас". Единство Церкви, следовательно, обуславливается (внутренним) пребыванием Бога в Церкви, которая есть Его создание и жилище. В силу этого единства Церковь объемлет небо и землю. Церковь видимую и невидимую, торжествующую - небесную и воинствующую- земную, ибо земная часть Церкви "есть отображение небесной". Церковь земная и небесная - не две отдельные церкви, а одна церковь. Все отшедшие праведники суть наши братья во Христе единые в нами по духу и жизни. Они были подобострастными нам людьми, спасались тою же верою, какою спасаемся и мы, они молились теми же молитвами, какими молимся и мы, пользовались теми же богодарованными благодатными средствами, какие имеются и у нас, они жили и спасались в тех же условиях, что и мы. Понятно, что с отшествием их из настоящей жизни не прерывается ни их связь с оставшимися братиями земными, ни связь этих последних с отшедшими в загробный мир. Между теми и другими продолжает сохраняться живой союз веры и любви, духовно- благодатное взаимоотношение, как выражение и свидетельство единства Церкви земной и небесной. Второе существенное свойство Церкви есть ее святость. О святости Церкви Апостол говорит так: "Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню, да освятит ю, очистив банею водною в глаголе, да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна" (Еф. 5, 25- 27). Отсюда видно, что святость Церкви нужно понимать в смысле освящения ее членов и в смысле их нравственного усовершенствования. Начало святости Церкви в ее Главе - Богочеловеке, в Котором обитает вся полнота Божества телесно и от Которого видимая Церковь получает свою жизнь и силу.

"Аще ли начаток свят, то и премещение, и аще корень свят, то и ветви" (Рим. 11, 16).

Церковь состоит из членов, омытых от грехов банею водною. Верующие во Христа суть народ избранный, святой, царственное священство, храмы Божии и храмы Св. Духа. История Церкви удостоверяет, что в истинной Церкви Христовой всегда были люди, блистающие высшей нравственной красотой и чистотой - мученики, девственники, подвижники, преподобные, святители и пр. Правда, всегда были в Церкви и грешники. Но святость Церкви не разрушается от того, что Церковь признает своими членами не одних только праведников, но и грешников. Как в физическом теле отдельные члены его могут быть поражены и парализованы, а все тело живет и действует и воздействием своей жизни может даже исцелить пораженные члены, так что член естественного тела не перестает быть членом организма, пока отсечением или окончательным омертвлением не потеряет окончательной своей связи с телом, так и в Церкви Христовой человек, облекшийся во Христа крещением, не перестает быть членом тела Христова - Церкви до окончательного отпадения от нее. Поэтому мнение древних еретиков- новациан, достоинств, а также мнение протестантов, будто церковь состоит из одних праведников должно быть отвергнуто, как противоречащее прямому учению Христа и Апостолов.

По словам ап. Павла в Церкви, как в велицем дому Божием, "не точию орудия злати и серебряны суть, но и древяни и глиняни". Полная и совершенная святость Церкви - состояние не настоящей, а будущей жизни. Это есть цель, которой должна достигать Церковь данными ей для того средствами. Присутствие в Церкви слабых и немощных членов не препятствует ей оставаться чуждою скверны или порока и процветать духовными совершенствами, ибо цель истинных членов Церкви - Святость.

Подобно тому как не развившиеся и даже усыхающие ветви на дереве не мешают ему зеленеть, цвести и приносить плоды, пока корень его цел и жизненная сила не перестает разносить по всем частям его питательные соки, так и в Церкви грешные, но не разрывающие союза с нею члены, доколе они связаны с нею общением в таинствах, могут оживляться, очищаться и совершенствоваться и делаться способными к частию в общей жизни тела Церкви, развиваемой животворящею силою Духа Святаго.

Святость Церкви - это то благодатное начало, которое освящает всех способных воспринять освящение, т.е. истинных членов Церкви.

Но если грешники остаются нераскаянными, то они "как мертвые члены отсекаются от тела Церкви или видимым действием церковной власти или невидимым действием суда Божия". Снова возвратить их в Церковь может только искреннее раскаяние, как, например, как например, был принят снова в церковь раскаявшийся коринфский грешник.

С свойством святости соединяется непогрешимость Церкви в учении. Непогрешимость Церкви покоится на ее святости. В Откровении истина о непогрешимости Церкви выражена ясно. Церковь есть полнота сил Христовых. Если же Он наполняет Церковь, а Он есть сама Истина, то не может быть, чтобы Он допустил всю Церковь Свою уклоняться от истины. К тому же Он обещал апостолам умолить Отца, да "Иного Утешителя даст апостолам, да будет с ними в век".

Последние слова показывают, что обещанный Утешитель имеет пребывать не только с апостолами, но и с их преемниками - проповедниками веры и вообще с Церковью: если же Утешитель, Дух истины, пребудет с Церковью до скончания мира, то следовательно, неотступно пребудет в ней и истина. Поэтому ап. Павел учит, что Церковь есть "столб и утверждение истины" (1 Тим. 3, 15), т.е. истинного христианского учения, и не только сама не отпадает от истины, но и может поддержать эту христианскую истину в умах и сердцах людей. Вопрос о том, что же именно составляет предмет непогрешимости Церкви в православном понимании решается в том смысле, что предметом непогрешимости Церкви являются только истины божественного Откровения. Восточные патриархи в своем Послании говорят по этому вопросу следующее: "Вся наша ревность направлена к тому, чтобы соблюсти чистым и неприкосновенным безукоризненный и совершенный символ веры христианской, сообразно с евангелием и определениями седьми святых вселенских соборов и с учением непрерывно продолжающейся соборной Церкви". Хранителем непогрешимого учения в Церкви является, по учению восточных патриархов, самое тело Церкви, т.е. народ. Это значит, что забота о хранении истины лежит на всех сынах Церкви - на пастырях и на пасомых. Все верующие - и пастыри и пасомые обязаны стремиться к непогрешимости в вере, как все обязаны достигать и святости жизни. Поэтому нужно признать неправильным учение римского католицизма о том, что будто только учители в Церкви могут хранить непогрешительное учение Церкви, а Церковь служащая (миряне) только своим безусловным послушанием участвует в хранении истины. Выражением непогрешимости Церкви служат вселенские соборы. Представляющие собою всю Церковь Христову соборы не могли быть лишены соприсутствия Самого Господа Иисуса Христа и Св. Духа, наставляющего на всякую истину, почему голос вселенских соборов и является выражением непогрешимости Церкви.

Третьим существенным свойством Церкви, указанным в символе веры, является соборность, кафоличность ее. Церковь является соборною в смысле вселенности ее, предназначения ее для всех людей. Она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Церковь не ограничивается никаким местом, иначе -она объемлет небо и землю, ибо к ней принадлежат не только находящиеся на земле люди, но и все скончавшиеся в истиной вере и святости. Но на земной Церкви также принадлежит свойство кафоличности, ибо она обнимает всех и всюду, кто бы ни были, верующих во Христа. Но такую всеобъемлемость Церкви ясно указал Спаситель, когда заповедал апостолам идти в проповедью евангелия ко всем народам - к людям всякой страны, всякого языка и даже до последней земли. Апостолы действительно " исшедше проповедаша всюду", так что во всю землю изыде вещание их и в концф вселенныя глаголы их" (Рим. 10, 18). Вселенский характер Церкви вытекает из сущности самой христианской религии. Христианская религия не есть религия, применительная к какой-нибудь определенной нации. Она покоится на коренных свойствах и потребностях человеческого духа. Она как бы приноровлена в природу души, которая, по словам великого учителя - Тертуллиана, "по природе христианка". Поэтому в Церкви Христовой "несть еллин, ни иудей, обрезание и не обрезание, варвар и скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос" (Кол. 3, 11).

Для кафоличности Церкви не требуется, чтобы она действительно обнимала весь мир и всех людей до единого. Церковь распространялась и распространяется постепенно. Она кафолическая по своему назначению - не по количеству своих членов, а потому, что предназначена для всех народов и на все времена. Она не ограничивается временем, но простирается и в прошедшее, восходя к началу бытия разумно- свободных существ - ангелов и людей (небесная церковь), простирается и в будущее - в беспредельную вечность. В частности, земная Церковь будет существовать до скончания века. Она может увеличиваться и сокращаться в своих пределах, уменьшается в числе своих членов, может подвергаться гонениям, терпеть насилия, но не может наступить такое время, когда бы она прекратила свое существование на земле, когда бы иссякла благодать Божия, утратила бы она свое истинное учение, прекратилось бы священноначалие и священнодействия для наведения даров благодати Божией. Христос обещал, что врата адовы не одолеют созданную Им Церковь, т.е. никакие злобные планы и усилия сатаны не в состоянии сокрушить ее.

О кафоличности Церкви в смысле пребывания ее во все времена и во всех пределах земли, говорят слова Спасителя: "И проповестся сие Евангелие царствия по всей вселенной во свидетельство всем языкам. И тогда придет кончина" (Мф. 24, 14).

Сокрушить Церковь значило бы победить Христа, обещавшего пребывать в Церкви до скончания века, каковы бы ни были ее внешние судьбы.

Ап. Павел учит о неодолимости Церкви, когда говорит, что таинство Причащения, следовательно, совершение Евхаристии, будет иметь место до пришествия Господня, следовательно, до пришествия Господня будет пребывать на земле и Церковь Его. Отсюда опять следует, что кафоличная или вселенность нельзя понимать в смысле внешнего объема или охвата Церковью всех людей и всего населения земли. Исповедуя кафоличность Церкви, отцы и учители Церкви указывали верующим, что "истинная Церковь состоит не во множестве народа, а в чистоте и в Божественности учения" (блаж. Иероим). Это значит, что кафоличность Церкви можно понимать и в смысле всеобщности, единства самосознания или веросознания Церкви, в смысле ее соборности, целокупности, общего согласия, живого и действенного единения Христа, иерархии и народа. В этом смысле соборную может быть каждая отдельная христианская община, именно в смысле ее единодушия живого взаимообщения, вечным образом которого останется первохристианская иерусалимская община, когда "у множества уверовавших было одно сердце и одна душа" (Деян. 4, 32). Таким образом, кафоличность или соборность Церкви нужно понимать не в смысле арифметической и механической совокупности всех частей и членов, а в смысле мистической связи и духовного нравственного общения всех частей и членов Церкви между собой и с общим Божественным Главой (В. Соловьев).

Четвертый существенный признак Церкви - ее Апостольство. Апостолы были особыми, чрезвычайными строителями Церкви Христовой. Через Апостолов Церковь насаждена и распространена в мире. Она "наздана" и на основании Апостолов, т.е. созидалась апостолами - их проповедью, преемством от них священства и таинств. Апостолы, как богач в сокровищницу, по словам св. Иринея, положили в Церковь все, относящиеся к истине. Апостольство Церкви особенно подробно раскрыто св. Киприаном. Оно заключается в том, что Церковь, получив свое начало от апостолов, и все необходимое для своего существования, поддерживает с ними всегдашнюю внутреннюю связь, каковою служит прежде всего полученная ею от апостолов и непрерывно чрез непрекращаемое преемство сохраняемая иерархия, а затем также учение, священодействия и управление.

Об ограждении Церкви учением Апостолов сказано в видении Тайнозрителя: "и стена града имеяше оснований дванадеясть, и на них имена дванадесяти апостолов Агничих" (Ап. 21, 14).

В истинной Церкви должно быть все существенное, чем владела Церковь при Апостолах: так, непрерывное преемство богоучрежденной иерархии должно восходить в ней к Апостолам в учении, священнодействиях и основах церковного устройства она должна быть верна апостольскому преданию.

Такое преемство и такую верность апостольскому преданию имеет православная восточная Церковь. Она осталась верною апостольскому преданию в учении, молитве и управлении. Поэтому даже враги ее не могут упрекнуть ее в каких-либо новшествах или отступлениях догматических, литургических и канонических, и она с полным правом носит наименование православной, т.е. право или правильно, неизменно сохраняющей учение и те начала, какие были даны ей Ее Основателем и Апостолами.

Но Апостольство Церкви можно понимать и несколько иначе - в смысле посланничества (апостол- посланник) ее в мир для преобразование его в царство Божие. Церковь должна существовать на земле, пока существует настоящий порядок мира, который должен быть преобразован в царство Божие, когда "будет Бог во всем" (1 Кор. 15, 29).

Собор как высший орган церковной власти.

Средоточие церковной власти над каждою частью церковью заключается в ее епископе. Средоточие духовной власти над несколькими частными церквами, составляющими поместную церковь - в поместном Соборе епископов. Вся же Церковь Христова, заключающая в себе все поместные церкви, - Церковь вселенская - имеет высшим органом духовной власти Собор вселенский.

Эту истину ясно выразили сами св. .апостолы, когда, по случаю происшедших между новыми христианами недоумений касательно обрезания и некоторых обрядов, желая постановить правила для всей, бывшей в то время Церкви Христовой, решили дело соборне (Деян. 15, 28). С тех пор, как только открылась возможность созывать вселенские соборы, на них решались все дела, касавшиеся всей Церкви, выше власти в делах веры не признавалось.

Основания для этой истины заключаются в словах Христа Спасителя: "Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их" (Мф. 18, 20). "Егда же приидет Он, Дух истины, наставить вы на всяку истину" (Ио. 16, 13).

Необходимость принадлежать к Церкви для спасения.

Из понятия о Церкви, как посредницы освящения человека истекает учение о том, что вне Церкви спасения нет. Действительно, для спасения требуется со стороны человека:

1. Вера в Иисуса Христа, чрез которого происходит общение человека с Богом: "несть бо иного имене под небесем данного в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян. 4, 12). Но истинное учение Христово и о Христе сохраняется только в Церкви, без чего не может быть истинной веры. 2. Участие в св. таинствах, чрез которые подаются нам "вся божественные силы, яже к животу и благочестию" (2 Петр. 1, 3), ибо сказано: "аще кто не родится свыше, не может видите царствия Божия" (Ио.3, 3), "аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе" (Ио. 6, 53) и проч. Но и богоучрежденные таинства и надлежащее совершение их можно найти только в Христовой Церкви.

3. Наконец, добрая, благочестивая жизнь: "не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в царствие небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесах" (Мф. 7, 21)."Аще хощеши внити в живот, - соблюди заповеди" (Мф. 19, 17). Но для проведения такой жизни человек имеет нужду в надежном руководительстве, и часто попадая во грех - в очищении себя от грехов к примирению с Богом, - без чего опять невозможна ни добрая жизнь, ни спасение. А это надежное руководительство, вместе с Божественным правом отпущения грехов, существует также только в Церкви Христовой.

Совершенно понятны поэтому должны быть и изречения Спасителя, утверждающие рассматриваемую нами истину: "Иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет" (Мк. 16, 16). "Не веруяй в Сына уже осужден есть" (Ио. 3, 18), "Аще кто Церковь преслушает буди тебе якоже язычник и мытарь" (Мф.18, 17).

Союз между Церковью земной и небесной.

В состав Церкви Христовой входят не только живущие на земле христиане, но и умершие в вере и покаянии, т.е. переселившиеся в иной загробный мир, ибо Бог "несть Бог мертвых, но живых, вси бо Тому живи суть" (Лк. 20, 38). Если же все верующие во Христа - живые и умершие составляют единое тело Церкви, то должно существовать взаимное общение между членами этого таинственного тела, общение веры и любви, взаимная помощь и сослужение спасению, ибо "…аще страждет един уд, с ним страждут все уди, аще ли славится един уд, с ним радуются вси уди" (1 Кор. 12, 26). Это общение между Церковью земной и небесной выражается в различных формах: как-то в молитвах живых членов Церкви за умерших, в почитании и молитвенном призывании святых - прославленных Богом членов Церкви небесной в почитании святых мощей угодников Божиих и священных изображений (икон).

Молитвы Церкви за умерших.

Союз Церкви земной с Церковью небесной выражается прежде всего в молитве живых членов Церкви за умерших. Когда за умерших имеет догматическое основание в самой идее Церкви. Тело Церкви, возглавляемое Христом, составляют как живущие на земле христиане, так и умершие. Ап Павел учит: "Той (Христос) есть Глава телу Церкви, Иже есть начаток, первенец из мертвых, яко да будет во всех Той первенствуя" (Колос. 1, 18). На сие бо Христос умре и воскресе и оживе, да и мертвым и живыми обладает" (Рим. 14, 9). Смерть телесная не разрушает и даже не ослабляет этого церковного союза, в основе которого лежит независимые от времени и пространства духовные начала - вера и любовь.

Несмотря на видимое удаление от нас, скончавшиеся в общении с Церковью и Господом Иисусом продолжают находиться в тесном единении с нами. Здесь лежит основание для нашего попечения и молитв а спасении их.

В Свящ. Писании нет прямой заповеди о молитве за умерших, но тем не менее она вполне понятна, естественна и даже необходима, как плод николиже отпадающей любви христианина. Именно эта любовь побуждает членов Церкви земной молить Владыку живых и усопших о милосердии к тем умершим, которые перешли в загробную жизнь с семенами веры и благочестия, умерли с истинным раскаянием во грехах и верой во Христа Спасителя. Молитвы за умерших и благотворность для них этих молитв предполагаются, далее, и наставлениями Откровения о молитве вообще. Христиане, движимые любовью, должны помогать друг другу в достижении спасения, а главное средство этой помощи и вместе проявление любви к ближнему есть молитва друг за друга. Господь Иисус Христос, Сам молившийся за всех людей, заповедывал молиться даже за врагов (Мф. 5, 44).

Апостолы также увещевают молиться "за вся человека" без обозначения места, где они находятся и обстоятельств, которые они переживают (1 Тим. 2, 1), молиться нужно о всех, кто нуждается в молитве. А нуждаются в молитве и милосердии Божием все люди, как живущие на земле, так и умершие, которые для Бога, одинаково "живи суть", и которые тем более нуждаются в молитвенном о них ходатайстве, что время подвига для них окончилось и сами за себя они молиться уже не могут.

Апостол Иоанн внушая необходимость молиться за согрешающего брата, предостерегает только от молитвы за согрешающих грехом к смерти, которой не простится согрешающему ни в сей век, ни в будущий. Это дает основание заключать, что за умерших с истинным раскаянием во грехах и живою верою во Христа молиться и можно и должно, и молитва может быть благотворною для них, ибо Сам Христос Спаситель сказал: "И еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне" (Ио. 14, 13).

Дела благотворения и милосердия, совершаемые в память и во имя усопших, усиливают действенность молитвы за них и способствуют улучшению их загробному состояния.

Иисус Христос учил, что милостыня, подаваемая ближнему, есть даяние Ему Самому (Мф. 25, 40). Отсюда вытекает, что наша молитва при посредстве живой веры может сделать дела милосердия, совершаемые нами в память усопших, как бы их собственными делами и привлечь на них милосердие Божие. Но особенно благотворна для умерших молитва, соединенная с Литургией. На Литургии, через погружение частиц хлеба в таинственную кровь Хрисову, омываются грехи поминаемых, что выражается в молитвенном возглашении священнослужителя: "Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною молитвами святых Твоих".

Но хотя по букве истина молитв за умерших прямо не содержится в Свящ. Писании, но довольно ясные указания на нее имеются в свящ. книгах как Ветхого, так и Нового Завета. Так, премудрый сын Сихаров пишет: "Благодать даяния всяким живым да будет, и над мертвецем не возбрани благодати" (Сир. 7, 36). Что значит здесь "благодать даяния?" - спрашивает митрополит Филарет и отвечает так: "если это - дар алтарю, то слова: "над мертвецами не возбрани благодати", очевидно, значит: принеси жертву по усопшим или, что тоже, молись за усопших. Если же кто хочет признать, что "благодать даяния" значит благотворение бедному, то слова: "над мертвецем не возбрани благодати" будут значить: подай милостыню в память усопшего. Ту или другую ли мысль имел сын Сирахов, обе они предполагают одно, им общее основание, - то, что живущий может и должен делать добрые и душеспасительные дела ради усопшего. И действительно, в ветхозаветной Церкви существовал обычай преломлять над умершими хлебы и при гробах их раздавать неимущим (Тов. 4, 17), а также по случаю кончины ближних налагать на себя пост (1 Цар. 31, 32; 2 Цар. 1, 12), что конечно, соединялось с соответствующими молитвами.

Известно также, что строгий блюститель закона и преданий отеческих Иуда Маккавей сотворил молитву за павших в сражении воинов и принес за них умилостивительную жертву - отослав в Иерусалим до 2-х тысяч драхм серебра "да будет совершенно изглажен содеяный ими грех" (похищение вещей, посвященных идолам) (2 Мак. 12, 42- 45).

В Новом Завете Сам Господь Иисус Христос молился о благах для апостолов в загробной жизни, т.е. о том, что составляет предмет и наших молитв об умерших: "Отче, хощу, да идеже есть Аз, и тии будут со Мною" (Ио. 17, 24).

Молились о благах будущей жизни и воздаянии за гробом и св. апостолы. Во 2-м послании к Тимофею ап. Павел в таких словах выражает свое молитвенное благопожелание дому Онисифора: "да даст же милость Господь Онисифорову дому, яко многажды мя упокои и вериг моих не постыдеся, но пришед в Рим, тощнее, взыска мя и обрете. Да даст ему Господь обрести милость от Господа в день он" (2 Тим. 1, 16- 18). Если апостол просит Господа, чтобы Он сказал милость дому Онисифора, то отсюда можно заключить, что сам Онисифор тогда уже умер, но испросив милость дому (семье) Онисифора, апостол далее просит и за него самого, да даст ему Господь обрести милость в день оный, т.е. день страшного суда. Не ясно ли, что здесь мы имеем образец апостольской молитвы за умершего?

От дней апостольских и в христианской церкви существует обычай творить молитвы и приношения за умерших, о чем мы имеем много свидетельств. Так, все древнии чины литургий содержат в себе молитвы за умерших. Имеются такие молитвы и в ныне употребляемых чинах литургий св. обычай и в обществе отделившихся от вселенской церкви в древнейшее время, например, у армян, несториан, сирийцев и др.

Выразителем древнеотеческого учения о молитве за умерших является св. Иоанн Златоуст. Он говорит: "Не напрасно узаконено апостолами творить пред Страшными Тайнами поминовение об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодарение. Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моление, не напрасна милостыня, все это установил Дух Святый, чтобы мы получили пользу друг чрез друга".

Молитва не только за себя, но и за того, кто нам дорог, настолько естественна и так сообразна с лучшими чувствами нашей души, что вполне понятно, что мы находим молитвы друг за друга всюду - у всех народов, о чем свидетельствуют история народов, лучшие произведения литературы, памятники искусства. Потребность общения живых и умерших, можно сказать, незаглушима никакими доводами, почему даже неверующие устраивают своего рода поминки по умершим.

Тем не менее и в древности были и в настоящее время находятся отрицатели действительности и значения молитв за умерших. При этом они стараются обосновать свое отрицание на том соображении, что если молитв живых полезна для умерших, то можно и не жить благочестиво и не делать добра в надежде на эти молитвы. Другие в своих возражениях против молитв за усопших исходили из той мысли, что если бы эти молитвы имели значение, то все, за кого они возносятся, спасались бы и никто не лишился бы блаженства. Но первым следует указать на то, что по учению Церкви молитвы могут приносить пользу умершим только тогда, когда в этих последних сохранились большая или меньшая способности к восприятию их действия и силы. "Есть грех к смерти: не о том глаголю, да молится" - учит нас св. ап. Иоанн (1 Ио. 5, 16). Поэтому со времени глубкой древности Церковь возносила церковно- общественные молитвы лишь "о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех … и т.д. и о всяком дусе праведном в вере скончавшемся", но не возносит Церковь молитв не за тех, которые никогда не принадлежали к ней и не имели веры в Искупителя, ни за тех, которые при жизни своей сознательно отпали от общения с нею и умерли вне общения с Церковью в вере и таинствах.

Вторым лучше всего ответить словами св. Иоанна Дамаскина: "Пусть так, и о, если бы сие исполнилось! Ибо сего то и жаждет, и хощет, и желает, о сем радуется и веселится преблагий Господь, да никто не лишится Божественных даров Его".

Еще слабее выражение, выходящее из того, что нам непонятно, говорят, как действие молитв Церкви может простираться так далеко - на жителей загробного потустороннего мира? Невозможность проникнуть в эту тайну не дают еще основания отрицать самый факт: для нас непонятно и действие наших молитв на живых собратий наших, особенно, если молитва приносится за отсутствующих, находящихся далеко от нас. Однако, уместность и благотворность таких молитв не подлежит сомнению. Относительно же усопших в вере и покаянии нужно сказать, что они и по удалении от нас принадлежат к одному и тому же телу Христову, которое всегда живо, и потому между членами этого тела всегда продолжает сохраняться взаимное сочувствие и влияние.

Молитвенное призывание и почитание святых.

Свое догматическое основание почитания святых и их молитвенное призывание имеет в той же идее Церкви, что и молитвы за умерших. Прославленные на небе святые принадлежат к той же единой Церкви Христовой, членами которой являемся и мы. Вследствие этого, мы, хотя и живем на земле, но так как принадлежим к тому же телу Церкви, то "несмы странни (чужие) и пришельцы, но сожители (сограждане) святым" (Ефес. 2, 19).

И так как в силу непрекращающегося духовного общения между членами Церкви мы своими молитвами способствуем спасению отшедших братий наших, то в силу того же общения требуется признать и обратное воздействие. Если мы грешные, молимся за грешных, то не тем ли более пожелают помочь нашему спасению те, которые уже достигли вечного блаженства? Их молитвы в особенности приятны Богу, являя собою как бы благовонный фимиам, который постоянно благоухает пред престолом Всевышнего.

Они жили, подобно нам, в этой стране печалей и скорбей, понесли на себе все немощи естества нашего, знают наши нужды и потому с тем большей готовностью могут ходатайствовать о нас пред Богом. Так всегда веровала Церковь и не переставала обращаться с молитвой и почитанием к святым. Такое верование существовало еще в Ветхозаветной Церкви.

Так, Сам Господь, положивший предать бедствиям Свой нераскаянный народ, говорил некогда пророку Иеремии: "Аще станут Моисей и Самуил пред лицем Моим, несть душа Моя к людем сим" (Иер. 15, 1). Эти слова показывают, что при других обстоятельствах Моисей и Самуил, тогда уже умершие, могли бы с успехом ходатайствовать пред Богом и Его народе. Во 2-й книге Маккавейской указывается и случай такого ходатайства пред Богом праведника за грешника: так рассказывается, что Иуда Маккавей видел в видении Онию, умершего первосвященника, который и сам "молился за вся люди иудейския" и , указывая на иного мужа, с ним бывшего, сказал Иуде: "Сей есть братолюбец, иже много молится о людях, и о святом граде, Иеремия, Божий пророк" (2 Мак. 15, 14, 12).

В Новом Завете также есть несколько указаний, свидетельствующих о существовании веры в молитвенное представительство святых. Так, ап. Петр выражает уверенность, что и по отшествии из этой жизни он будет стараться поддерживать в христианах память о его наставлениях (2 Петр. 1, 15). А св. ап. Иоанн удостоился видеть, как " двадесять и четыре старцы падоша пред Агнцем, имуще кииждо гусли и фиалы златы, полны фимиама, иже суть молитвы святых" (Апок. 5, 8).

Верование в молитвенное предстательство святых за членов Церкви земной вполне согласуются с общим смыслом и духом откровенного учения. Движимые любовию святые молились за других людей и помогали им еще живя на земле. Эту любовь к земным братьям они переносят и в загробную жизнь, ибо "любы николе же отпадает" (1 Кор. 13, 8). Поэтому и в загробной жизни они не могут не заботиться о нас, своих братиях. Лучшим выражением этой заботы и является их молитвенное ходатайство пред Богом за своих земных собратий, тем более, что теперь они, как друзья Божии и возлюбленные Божии, имеют еще большее дерзновение ходатайствовать за нас и молитва их становиться еще действеннее. К тому же должно располагать их блаженное состояние. В радостном состоянии мы обыкновенно стараемся разделить свою радость с близкими и друзьями. Естественно, что небожители, сами испытывая блаженство, не могут не желать сделать и нас причастниками их блаженного состояния, а это возможно, прежде всего, конечно, посредством молитвы об избавлении нас от бедствий и скорбей, от грехов и искушений и вообще о нашем спасении.

Верование в том, что святые действительно могут ходатайствовать и действительно ходатайствуют пред Богом за членов Церкви воинствующей служит основанием и побуждением для членов Церкви земной призывать святых в своих молитвах, причем святые призываются не как какие-либо боги, могущие собственной силой помогать людям в их нуждах, а как близкие к Богу, сильные предстатели от нас пред Богом, которые своими молитвами и ходатайством могут усиливать значение наших молитв пред Господом Богом.

Священное Писание представляет нам много примеров, побуждающих нас к призыванию святых, как наших предстателей пред Богом. Так, в древности Авимелех, царь Геррарский, по поведению Божию, просил за себя и дом свой молитв Авраама и когда Авраам помолился, то не только миновала гибель дома Авимелеха, но и ниспослано было ему благословение Божие. Точно также согрешившие друзья Иова должны были, по повелению Божию, просить за себя молитв этого праведника, чтобы не погибнуть и грехи их были прощены ради Иова. Иудеи, находясь однажды в опасности от иноплеменников, просили пророка Самуила, чтобы он молился за них Господу Богу, и пророк, "возопи ко Господу о Израили и послуша его Господь" (1 Цар. 7, 8-10).

Новозаветное Писание также постоянно внушает молиться друг за друга. Так, ап. Иаков говорит: "молитеся друг за друга … много бо может молитва праведного споспешествуема" и в доказательство приводит пример силы молитвы пророка Илии (Иак. 5, 16- 18). Ап. Павел собственным примером показывал силу и важность молитвы друг за друга, сам молясь о всех верующих, он и к ним неоднократно обращался с просьбами "споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу" (Рим. 15, 30).

Но при всей уверенности в заступничестве и ходатайстве за нас святых, может возникнуть вопрос: как могут святые слышать наши молитвы, знать наши нужды и состояния? Некоторый ответ на этот вопрос мы можем найти в психологических данных. Эти данные говорят нам о том, что люди в духовном отношении соединены между собой теснее, нежели это кажется при поверхностном взгляде. Особенно глубока связь между людьми, соединенному между собой союзом любви и дружбы. Действие этой связи обнаруживается независимо от расстояния. Смерть не расторгает этого союза любви и дружбы, соединяющих души разных лиц, и можно думать, не препятствует им сообщаться друг с другом мыслями и чувствами. Во всяком случае нет оснований отрицать поразительных примеров духовного прозрения, известных нам из жизни праведников. По свидетельству Священного Писания, угодники Божии, находясь еще в теле, нередко имели возможность прозирать в глубину человеческого сердца. Так, ап. Петр прозрел в сердце Анании (Деян. 5, 3), пророк Елисей узнал о поступке Гиезия (4 Цар. 4, 19- 25) и открывал царю израильские тайны намерения двора ассирийского. Очевидно, внутреннее чувство праведников, более очищенное от земных забот, живее ощущает происходящее в душах других лиц, хотя бы и отдаленных от них. Это - следствие благодатного озарения, возвышающего все силы души.

Если еще во время земной жизни многие из святых обладали высоким даром прозорливости и высшего ведения, то тем более, совлекшись тела и предстоя престолу Божию, они имеют высокий дар и могут видеть и знать, что делается на земле. Праведники на небе находятся в таком состоянии, (Лк. 20, 36). А бо ангелах известно, что они постоянно находятся в общении с людьми. Им приписывается участие в судьбе Царства Божия на земле: они пекутся об устроении блага смертных (Деян. 12, 7), они пекутся об обращении грешников (Лк. 15, 7), они вообще посылаются на землю "за хотящих наследовати спасение" (Евр. 1, 14).все это служит доказательством живой силы и деятельной связи обитателей неба и людьми. Та же связь необходима должна быть усвояема и святым, которые равны суть ангелам.

В Священном Писании есть и положительные свидетельства о том, что святые, живя на небе, действительно знают то, что совершается на земле. Так в притче Спасителя о богатом и Лазере, Авраам изображается знающим происхождение на земле, так как говорит о Моисее и пророках, живших спустя много лет после Авраама. Моисей и Илия беседовали со Христом на горе Преображения о предстоящих Ему страданиях и смерти, что показывает, что им было известно о начавшемся на земле деле спасения людей воплощением Сына Божия. Да и "можно ли не знать (наши состояния и нужды) видящем Того, Кто видит и знает все - говорит св. Григорий Двоеслов. "Веруем и исповедуем, что ангелы и святые, которые сделались как бы ангелами, при беспредельном свете Божием, видят наши нужды" - читаем мы в Послании Восточных Патриархов.

Поддерживать эту живую связь со святыми мы можем с своей стороны почитанием святых и молитвенным их признанием. Это так естественно, что еще в древней Церкви существовал обычай почитания и ублажения святых (например, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского и др.).

Противники молитвенного призывания святых, обычно говорят: какая может быть надобность в заступничестве святых, когда есть "един Ходатай Бог и человеков - Иисус Христос?" Искать молитвенного ходатайства святых не значит ли принижать достоинство единого Ходатая Иисуса Христа, представляя Его ходатайство предостаточным. Неужели у существ низших мы найдем слух, более благосклонный и сердце, более любящее, чем у нашего Спасителя? Зачем нужны нам ходатайства святых, когда мы имеем вечного Ходатая Христа? На все эти вопросы необходимо ответить следующее.

То, правда, что в Священном Писании Иисус Христос называется единым Ходатаем или Посредником межу Богом и людьми (1 Тим. 2, 5- 6). Но сам же Апостол поясняет, в каком смысле он, называет Христа "единым Ходатаем", присоединяя слова: "предавший Себя для искупления всех".

Это значит, что Иисус Христос есть единый и единственный Ходатай, как Искупитель рода человеческого от греха, осуждения и смерти, как Примиритель его с Богом, искупления не мог совершить ни человек, ни ангел. Но единство такого Ходатая- Посредника не исключает ходатайства святых пред Отцем Небесным, Святые не суть посредники и примирители нас с Богом, а ходатаи за нас во имя Христа, ибо, как учит апостол: "много может молитва праведного и поспешествуема" (Иак. 5, 16).

Почитание святых.

Обычные формы, в которых выражается Православной Церковью почитание святых кроме, молитвенного их призывание, суть следующие: празднества в честь их, соединенные с благоговейным воспоминанием их подвигов и дел с целью подражания им, что и выражается в более или менее торжественных церковных службах: сооружение храмов во имя святых, возжение светильников, каждение фимиама пред изображениями, поклонение и лобызание их изображения и т.д.

Отличаясь религиозным характером, такое почитание святых, однако, не тождественно с поклонением и служением Богу, что доказывается и различием терминов, коим в греческом языке обозначается то и другое служение приличествует только Богу, обозначается словами "Латриа" - богопоклонение, почитание благолепное, а почитание святых обозначается словом "Дулиа" - служение, "почитательное поклонение" воздаваемое верным рабам.

Естественным побуждением к почитанию святых служит вера в том, что святые суть "друзья Божии (Пс. 138, 17), друзья Христовы" (Ио. 15, 14) и если они удостоены прославления Самим Богом, то тем более должны быть почитаемы людьми, членами Церкви земной, странствующей, устремляющейся к отечеству небесному. Обязанность почитания святых находит подтверждение себе и в примере Церкви ветхозаветной.

Священные книги Ветхого Завета содержат много указаний на почитание праведников как во время зеной их жизни, так и после кончины их. Так, Авдий поклонился пророку Илие (3 Цар. 18), сыны пророческие поклонились до земли верному рабу и другу Божию Елисею (4 Цар. 2, 15). Давид восклицает, что "в память вечную будет праведник"(Пс. 111, 6), что "память праведника пребудет благословенна" (Прит.10, 7). И по словам Спасителя иудеи свято хранили память о своих праведниках, с особым тщанием созидали гробницы их и украшали памятники праведников.

В Новозаветных Писаниях также находим многочисленные призывы к почитанию святых. Так, Спаситель говорит Своим ученикам: "Иже вас приемлет, Мене приемлет: и иже приемлет Мене, приемлет пославшего Мя" (Мф. 10, 40), научая этим, что почитание, оказываемое Его верным слугам, есть почитание Его Самого, и отвержение Его слуг есть отвержение Его Самого: "отметайся вас, Мене отметается: отметаюся же Мене, отметается пославшего Мя"(Лк. 10, 16). Благоугодность почитания святых и праведников свидетельствуется и другим Его изречением: "Приемляй пророка во имя пророче, мзду пророчу (праведничу) приемлет" (Мф.10, 41). Св. ап. Павел также призывает христиан: "Поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие, ихже взирающе, на скончание жительства, подражайте вере их" (Евр. 13, 7). Пресвятая Дева Мария Сама предрекла о будущем прославлении Ея родом христианским "себо отныне ублажат Мя вси роди" (Лк. 1, 48).

Обычай почитания святых утвердился в Церкви христианской весьма рано, о чем свидетельствуют чины древних литургий. В них, вместе с воспоминанием Божией Матери, находится благоговейное воспоминание Предтече, патриархов, пророков и мучеников.

Первые века христианства, преисполненные поразительных мученических подвигов, давали обильную пищу для укрепления этого обычая. Необходимо, в прочем, сказать, что имеются противники религиозного почитания святых. Так, протестанты оставили у себя как полезное, так называемое гражданское чествование святых, как замечательных исторических лиц и деятелей, о которых следует говорить с уважением, вспоминая с благодарностью подвиги и заслуги их, но не должно быть религиозные почитания их - церковных праздников, построения храмов и т.п.

Религиозное почитание святых ими даже прямо сближается с идолпоклонством, и отвергается, как противоречащие заповеди "да не будет тебе бози инии, разве Мене" (Исх. 20, 3). В подтверждение своей правоты указывают, что Священное Писание также восприщает почитание святых. Так, ап. Петр отклонил Корнилиево поклонение, апостолы Павел и Варнава также не приняли поклонения и почитания, которые хотели им создать язычники в г. Листре, отклонил также поклонение себе ап. Иоанна ангел, сказавший ему: "Богу поклонись" (Отк. 19, 10, 22, 8- 9).

Однако, все эти ссылки при правильном понимании соответствующих мест Священного Писания нисколько не отвергают почитания святых. Заповедь Божия евреям имела целью предохранить еврейский народ, окруженный язычниками и не твердый в вере в единого истинного Бога, от падения в идолопоклонство, от почитания твари вместо Творца. От этого поклонения предохранял и ап. Петр Корнилия, когда он пал к ногам апостола, считая его за высшее существо, а также и апостолы Павел и Варнава жителей Листры, которые приняли исцеливших хромого апостолов за Богов, хотели воздать им божескую честь. Что же касается отклонения ангелом поклонения от Иоанна, то это отклонение объясняют или смирением ангела или тем, что Иоанн принял ангела за Господа Иисуса и хотел воздать ему божеское поклонение, почему ангел и объясняет ему: "Я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово".

Наконец, относительно сближения религиозного почитания святых с идолопоклонством следует сказать, что таково сближение объясняется совершенным непониманием сущности религиозного почитания святых. Точку зрения православной Церкви на это почитание и вместе с тем на отличие его от идолопоклонства объясняет св. Иоанн Дамаскин в таких словах: "Достопоклоняемы святые не по естеству своему".

Мы поклоняемся им потому, что Бог их прославил и соделал страшными для врагов и благодателями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству своему, но как рабам и служителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу, по любви своей к Нему.

Почитание мощей святых угодников Божиих.

Почитая святых, переселившихся своими душами на небо, православная Церковь вместе с этим чтит и мощи или останки их, если Богу угодно бывает сохранить их и прославить чудесами. Почитание мощей выражается в благоговейном хранении их, в установлении церковных праздников в дни обретения св. мощей, в построении храмов и алтарей над ними, в постановлении их с самих храмах возжении свечей пред ними, в каждении фимиама, поклонении и лобызании св. мощей, в совершении пред ними молебных пений и проч.

Психологическое основание к почитанию мощей можно видеть в том чувстве уважения, с которым мы относимся даже к предметам любимых и дорогих нам лиц. Известно, что жилища, одежда, домашняя утварь и даже незначительные предметы бытового обихода чем-либо прославившихся лиц заботливо сохраняются и оберегаются от влияния времени как своего рода драгоценность. Созерцание этих вещей нам доставляет радость и удовольствие, и питает то уважение, которое мы испытываем к самим обладателям этих предметов. В частности к телам умерших люди всегда относились с почтением, считая гробы умерших священными, а осквернение мест погребения рассматривая как тяжкое преступление.

Христианское учение также и даже еще более внушает почтение к телу человека, и не только живого, но и умершего. Тела христиан не только суть органы для души, храмины души, но и храмы Духа Святого, члены Христовы, становящиеся таковыми чрез таинства крещения, миропомазания и причащения. Тела же святых в особенности суть сосуды благодати Святаго Духа, они освящаются и проницаются силою Христовою, подобно тому, как сосуд, в котором долго хранится благовонный состав, заимствует от него силу благоухания.

Сила Божия, действовавшая в ап. Павле, чрез Его одежду, исцеляла недужных : "… яко и на недужныя наносити от пота тела его главотяжи и убрусцы, и исцелитися им недуг и духом лукавым исходити от них" (Деян. 19, 12).

Этою силою при собственных подвигах святых, тела их еще при жизни очищаются от греха - причины смерти и тления, этою же силою и по смерти сохраняются от тления.

Таким образом основанием и побуждением благоговейному чествованию св. мощей для христианина служит видимое действие силы Божией, проявляющееся в изъятии тел святых (иногда более или менее целых тел, иногда частей их, иногда одних костей) от всеобщего закона тления. Отсюда следует, что почитание силы Христовой, появляющейся в нетлении тел угодников Божиих.

Другим основанием и побуждением к чествованию останков святых служит прославление Богом мощей св. угодников Божиих чудесами и знамениями. Церковь никогда не признавала за св. мощи нетленное тело человека только потому, что оно нетленно. Свидетельством святости мощей служат источаемые от них чудеса. Поэтому причисление к лику святых почивающих нетленно тел святителей и праведников всегда предварялось в Церкви обследованием совершенных пред мощами чудесных случаев исцелений, что совершалось особой для сего назначаемой Комиссией из представителей высшей иерархии. Так, в нашей памяти были открыты мощи преподобного Серафима Саровского, патриарха Гермогена, св. Иоасафа Белгородского, св. Феодосия Черниговского и др.

История Церкви вообще и нашей православной русской Церкви в частности, полна таких случаев прославления мощей св. угодников Божиих источаемыми от св. мощей чудесами. Эту точку зрения на источаемые св. мощами чудеса хорошо выражает св. Иоанн Дамаскин в таких словах: "Владыка Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния…Чрез мощи святых изгоняются демоны, исцеляются болезни, врачуются немощи, прекращаются искушения и скорби, и всякое деяние благое нисходит от Отца светов на тех, которые просят с несомненною верою". И история христианской Церкви свидетельствует, что почитание мощей св. угодников божиих существовала в Церкви с глубокой древности. Так, во времена гонений, верующие уносили с места казни тело и растерзанные члены св. мучеников, с честью погребали их, собирались к гробам их для совершения богослужений, особенно литургии, а по прекращении гонений над гробами и останками мучеников стали воздвигать храмы, в которые и переносили св. мощи, что обычно сопровождалось церковными торжествами, о чем свидетельствуют сохранившиеся от отцов и учителей Церкви - св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого и др. беседы, связанные с такими торжествами.

На 7-м Вселенском соборе Церковь выразила свое учение о св. мощах в таком определении: "Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных". Поэтому дерзнувших отвергать св. мощи Церковь в том же определении 7-го Вселенского собора угрожает епископам и клирикам - низложением, а инокам и мирянам запрещением причащения св. Таин.

После всего сказанного понятно, как нужно смотреть на тех, которые под разными предлогами отрицают почитание св. мощей. Таковы протестанты, разного рода сектанты и вообще рационалисты. Они пытаются представить почитание св. мощей противоречащими Священному Писанию, указывая, что в Священном Писании нет заповеди о почитании мощей, что в Священном Писании Ветхого Завета останки праведников были погребаемы, но никогда не вынимались из земли для почитания, что Сам Бог, предав тело пр. Моисея погребению, оставил могилу его преизвестной, как бы нарочито предостерегал народ еврейский от почитания тел умерших, что христиане погребли тело первомученика Стефана с великим плачем, но без почитания и т.д. На все эти возражения достаточно сказать, что почитание св. мощей есть по существу почитание Самого Бога, всемогущая сила Которого проявляется в останках святых, что за времена Ветхого Завета не было ни одного праведника в состоянии прославления и поэтому не время было еще чествовать останки их. К этому нужно добавить, что уже и в ветхозаветные времена были случаи, когда действие силы Божией обнаруживалось как через останки праведников, так и чрез их вещи. Так, от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвец, об этом, как повествуется в 4-й книге Царств:"… и впаде тело человека мертва, и прикоснулся костем Елисеевым, и оживе, и воста на ноги своя" (4 Цар. 13, 21), милость пророка Илии, оставленная им пророку Елисею разделила воды Иордана, так что пророк перешел реку по сухому дну. Было бы странно не оказывать почитания тому, что Сам Бог делает орудием Своей благодатной силы.

Подвергается сомнению и даже отрицанию самый факт нетления св. мощей и его чудесность. При этом ссылаются на то, что тление есть общий закон, положенный для умерших человеческих тел, Самим Творцом еще в лице согрешившего прародителя и что из этого закона не были изъяты тела даже таких праведников, как Давид (Деян. 13, 35) и Лазарь (Ио. 11, 39), что случаи сохранения тел от тления не являются чудесными, а имеют достаточное объяснение в благоприятных естественных условиях, в которых находились после погребения тела усопших. На это нужно сказать, что закон тления, как и все законы мира физического властвуют над человеком в условиях его греховного состояния на земле. Но когда господства греха в человеке ослабляется, когда дух человека в своем стремлении и приближении к Богу получает решительный перевес над плотию с ее земными тяготениями, тогда и законы вещества мало-помалу теряют свою власть над человеком и могут, наконец, свое действие на него, если на то, последует соизволение Божие.

Чудо нетления мощей в своей возможности обуславливается именно этой нравственной высотой св. душ, возвышающей и телесные их сосуды над общими условиями материального бытия.

В Священном Писании есть указания на чудесные случаи изъятия тел человеческих не только от тления, но и от самой смерти. Взятие праведных Илии и Еноха живыми на небо не есть ли решительное доказательство того, что св. угодники, по действию Божественного всемогущества, могут избежать тления? Таким образом общечеловеческий закон смерти и телесного разрушения вовсе не имеет той безусловной силы, которую хотят придать ему отрицатели нетления св. мощей.

Библия ясно свидетельствует об исключениях из этого закона, производимых Самим Законоположником. Тем естественнее такие исключения для христианских праведников привившихся ко Христу - победителю смерти и источнику вечной жизни.

Что же касается ссылки на естественные условия, благодаря которым будто бы сохраняются тела умерших нетленными, то в опровержение этого объяснения достаточно будет указать на то, что нетление тела угодников были обретаемы в различных местах, часто весьма благоприятствующих тлению, например, в сырой земле, во влажном воздухе, в гробах, окруженных обилием влаги и даже прямо водой.

Поставляемые после обретения в храмах, переносимые с места на место, часто лобызаемые благоговейными поклонниками, св. мощи однако в течение столетий остаются нетленными и иногда даже отличаются мягкостью и гибкостью своих членов. Кроме того нужно помнить, что Церковь никогда не признавала за св. мощи нетленное тело человека только потому, что оно нетленно. Свидетельством святости мощей служат источаемые от них чудеса.

О почитании икон.

Догмат о иконопочитании имеем весьма близкое отношение к идее Церкви, являясь одной из форм, в которых выражается связь Церкви земной с Церковью небесной. Церковь, как выяснено выше, обнимает собою и небо и землю, составляя единое тело под главенством Христа.

Каждый отдельный член земной Церкви не живет и не может жить своей обособленной, самозамкнутой жизнью, а питается жизнью всего тела Церкви. Церковь же представляет собою нравственное единение всех верующих во Христа, земных обитателей и святых небожителей, живых и умерших, потому, что пред Богом все живы. В ком не заглушена потребность и способность к ощущению нравственного единения с Церковью, для того иконы служат нагляднейшим выражением единства Церкви земной и небесной, а следовательно и удовлетворением возвышеннейших священнейших чувств сердца человеческого. Здесь находит приложение тот психологический закон, по которому мы все не в состоянии подниматься до созерцания духовных и невидимых предметах без какого-либо внешнего посредства. Этот закон нашел себе выражение у св. Григория Богослова в таких словах: "Ум, сильно стараясь выйти за пределы телесного, всюду оказывается бессильным".

Таким образом св. иконы являются средствами, помощью которых наша мысль восходит к первообразному и ум наш выходит за пределы телесного, воспаряя к существу изображенного на иконе.

Учение Церкви о иконопочитании выражено было в определении 7-го Вселенского собора, тогда же выяснены и метафизические или догматические основания этого догмата. Иконоборцы отрицали почитание и употребление св. икон на том основании, что Иисус Христос есть Богочеловек, тайна Его воплощения неописуема, следовательно, она не может быть выражена в каком либо образе, т.е. изображена на иконе.

Защитники иконопочитания во главе с св. Иоанном Дамаскиным и позднее с Феодором Студитом вступили в борьбу с иконоборцами на догматической почве и окончили ее полною победою для Церкви и истины. Соглашаясь, что Божество действительно неописуемо, св. Иоанн Дамаскин ссылался на то, что Бог Слово явился во плоти, следовательно, возможно изображение воплотившегося Господа. "Кто первый сделал изображение? - спрашивает св. Иоанн Дамаскин. Сам Бог - Первый родил Единородного Сына и Слово Свое, живое Свое изображение, естественно, во всем сходный образ Свой вечности, и сотворил человека по образу Своему и подобию. И как Слово, оставшись тем, что оно было, не испытав изменения сделалось плотию, так и плоть сделалась Словом, не потерявши того, что она есть, лучше же сказать: будучи единою со Словом и Ипостаси. Поэтому смело изображаю Бога невидимого, не как видимого, но как сделавшегося ради нас видимым через участие в плоти и крови".

Основанием для изображений об изображении Бога, принявшего человеческий образ, может служить следующее место из Евангелия от Иоанна, повествующего о беседе Иисуса Христа на Тайной вечери: "Глагола ему Иисус: толико время с вами есмь, не и познал еси Мене Филиппе? Видевый Мене, виде Отца: и како ты глаголеши, покажи нам Отца?" (Ио. 14, 9).

Значит, от соединения с Божественною природою Христа человеческая природа Его сделалась достойною священного изображения. Те же самые мысли раскрывал и Феодор Студит. "Если Господь наш Иисус Христос неописуем, то и не осязаем, а если осязаем, то вместе и изобразим, чему противоречить было бы глупо, ибо это свойство тела, подлежащего осязанию и изображению. И как Он будет неописуем, когда может страдать? Если же Он описуем и может страдать, то конечно нужно и поклоняться Ему в том виде, в каком Он изображается".

Конечно, при этом указывалось, что одно дело - икона, другое - первообраз, что большая разница между тем, что есть причина, и тем, что только обуславливается этой причиной. "Икона, писал св. Иоанн Дамаскин, без сомнения есть подобие и образ, и оттиск чего-либо, показывающий собою то, что изображается". Полного совпадения между изображением и первообразом не может быть.

В пользу иконопочитания кроме догматических соображений, можно привести психологическое соображение. Как отдельным лицам, так и целым народам свойственно желание иметь у себя изображения дорогих и уважаемых лиц за невозможностью видеть их всегда воочию, а также увековечить память своих героев и великих мужей созданием их изображений (статуи) и других вещественных памятников. А иконы и воспроизводят перед нами, для большего оживления в памяти, образы самых великих в религиозном нравственном отношении событий и лиц, напоминая нам о спасительности этих событий, а также воскресения в нашей памяти образы прославленных святых мужей, отличавшихся теми или другими добродетелями, которым нам нужно подражать. Все это делает употребление св. икон столь естественным, что древние учители справедливо уподобляли их книгам, общедоступным и удобопонятным для всех, только написанным не буквами, а лицами и вещами как для грамотного человека печатные (или писанные) книги являются непременным спутником в жизни, способствующим его умственному развитию, так и для верующего христианина священные изображения (иконы) являются постоянным напоминанием о живом и близком его общении с теми, кто изображен на этих иконах.

В Православной Церкви на св. иконах изображаются: Св. Троица или одно из лиц Св. Троицы: Бог Отец - изображается в виде старца, "ветхого денми" (см. Дан. 7, 9), Бог Сын - в человеческом виде, как Младенец, Отрок и Муж зрелого возраста, Дух Святый - в виде голубя, а духовные дары Его - в виде огненных языков (также - лики св. ангелов, Пресвятая Дева Одна или с Предвечным Младенцем на руках, св. Апостолы и прочие св. мужи, удостоившиеся прославления Церковью).

Освящая употребление св. икон, Православная Церковь учит и чествовать их, выражая это чествование поклонением пред ними, лобызанием их, возжением пред ними светильников, каждением фимиама, совершением молебных пений пред ними и т.п. Конечно, при этом Церковь учит почитать и чествовать не вещество, из которого они устроены и не краски, которыми они написаны, а возноситься мыслию к первообразу, что и выразила в своем определении об иконопочитании.

Определение его читается так: "Последующие Богоглаголивому учению св. Отец наших и преданию кафолическия Церкви (вемы бо, яко сия есть Духа Святаго, в ней живущего), со всякою достоверностью и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению Честного и Животворящего Креста полагати во святых Божиих Церквах, на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честныя и святыя иконы, написанныя красками и из добрых камний, и из другого способного к тому вещества устрояемыя, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея Святыя Богородицы, такоже и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто через изображения на иконах видимы бывают, потолику взирающе на оныя подвизаемы бывают и любити первообразных им чествовати их лобызанием и почитательным поклонением не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению Честного и Животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и поклоняющи вся иконе поклоняется существу изображенного на ней".

Из этого определения видно, что св. Церковь заповедует не только употреблять св. иконы в храмах, домах и других местах для того, чтобы они возбуждали нас к воспоминанию Бога и Святых Его и к подражанию им, но и почитать или чествовать священные изображения - чествовать не Богопоклонением или служением, которое подобает единому Богу ("латрия"), а только почитательным поклонением, выражая это чествование каждением фимиама, поставлением свеч и т.п., чествовать не дерево и краски, и не самые иконы безотносительно, а так, чтобы честь, воздаваемая образу, переходила к первообразному и поклоняющийся иконе поклонялся существу изображенного на ней. Следовательно, Православная Церковь равно осуждает как древних иконоборцев, которые отвергали не только почитание св. икон, но и самое их употребление, так и современных противников иконопочитания (протестантов), которые допуская употребление св. икон для украшения храмов, отвергают их почитание.

Между тем, употребление и почитание св. икон имеет твердые основания в Священном Писании. В ветхозаветной скинии устроенной Моисеем по указанию Божию, а в последствие и в храме Соломоновом, изображения херувимов были на завесе, отделявшей Святое Святых от святилища, а также на покрывале скинии, чеканные из золота изображения херувимов были сделаны на очистилище - верхней крышке ковчега Завета. Самый ковчег Завета был видимым образом присутствия Бога невидимого, почему иудеи воздавали ему почтение каждением фимиама, возжением светильников и поклонением. "Возносите Господа Бога нашего и поклоняйтеся подножию ногу Его, (т.е. кивоту Завета), яко свято есть", - г