Догматика и Англ.язык 2 курс / Догматическое Богословие / dogmatika / учение_о_боге

Учение о Боге Учение о Боге - Освятителе.

Господь Иисус Христос Своим воплощением, жизнию, учением, смертию и прославлением по человечеству даровал людям все потребное для спасения. По Его заслугам все люди получили возможность спасения. Но спасительные заслуги Иисуса Христа могут вменяться и вменяются не всякому, а только тем, которые имеют со Христом духовное сродство, мыслят и действуют в духе Христа, подражают Его жизни, находятся с Ним в таком же единении, какое существует между лозой и ветвями, т.е. в живой, внутренней связи. Однако, собственными силами человек не может совлечься ветхого человека и облечься от нового, не может привиться ко Христу и сделаться членом Его духовного тела. Для усвоения даруемого во Христе и со Христом спасения падшему человеку нужна божественная помощь. И такая помощь действительно подается людям любовию Божиею ради заслуг Искупителя.

Оставляя мир, Спаситель дал апостолам, а в лице их и всем спасаемым, обещание послать Утешителя - Духа Святого: "Аз умолю Отца и иного Утешителя даст вам… Утешитель но - Дух Святый, Его же послет Отец во имя Мое" (Ио. 14, 16-26) и это обетование исполнилось.

В день Пятидесятницы Дух Святый явился в мир с дарами спасающей Благодати, и явился видимым образом и ощутительно для души человеческой, подобно тому как и обитание среди людей воплотившегося Сына Божия было ощутительно для внешних чувств. Пребывая со дня Пятидесятницы в Церкви, Дух Святый усвояет нам все потребное для нашего спасения, производит воссоздание каждого человека, прививает нас ко Христу, как диких маслин и чрез Христа приводит к Богу - Отцу.

Усвоение человеку искупительных заслуг Христа благодатию Святого Духа называется благодатным оправданием и освящением человека.

В деле освящения нашего участвуют все Лица Св. Троицы. Отец представляется Источником нашего освящения. От Него именно Спаситель обещал ниспослать на землю Духа Святаго, от Него же и апостолы, прежде всего, желали верующим благодатных даров. "Благодать Вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа" - так обычно говорит ап. Павел в своих посланиях (Рим. 1, 7; 1 Кор. 1, 3; 2 Кор. 1, 2; Гал. 1, 3; Еф. 1, 2 и др.).

Сын представляется Виновником нашего освящения. "Он заслужил для нас благодатные дарования Св. Духа, поэтому благодать Св. Духа называется "благодатию Господа Иисуса Христа" (Рим. 5, 21; 1 Кор. 16, 25), благодатию Христовою, данною о Христе Иисусе (1 Кор. 1, 4), а Сам Дух Святый - Духом Христовым (Рим. 8, 9). Дух Святый представляется Совершителем нашего освящения. Он возрождает грешников в таинстве крещения, сообщается верующим в благодатных дарованиях, как "Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия и Дух страха Божия". Он обитает в верующих, как в храмах Своих, способствует нам в немощах наших, производит в нас плоды духовные "любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание" (Гал. 5, 22) и другие.

При изложении учения о Боге- Освятителе надлежит в частности раскрыть учение: а) о Благодати Божией, как силе освящающей; б) о Церкви, как органе, чрез который совершается освящение и в) о Таинствах, как средствах освящения.

О благодати, как силе освящающей.

Слово "благодать" греч. "харис" - благой дар - означает в Св. Писании прежде всего благоволение как любовь Божию, как Божественное свойство по отношению к людям. В таком смысле употребляется это слово, например, в приветствии архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии: "обрела бо еси благодать у Бога" (Лк. 1, 30) - т.е. благоволение Божие. Тот же смысл соединяется со словом "благодать" в приветствиях ап. Павла христианам, которыми он обычно начинает свои послания, когда он желает христианам от Бога благодати, милости и мира.

Но употребляется слово "благодать" в Свящ. Писании и в другом смысле - именно в смысле особенной Божественной силы, которая даруется душе человека и совершает в ней свойственные себе действия. Такой смысл имеет слово "благодать", например, у пророка Захария (12, 10), где говорится об излиянии на дом Давида и на жителей Иерусалима "Духа благодати и щедрот, и воззрят Нань Его же прободоша и восплачутся оНем плаканием яко о возлюбленнем и поболят о Нем болезнею яко о первенце".

Здесь Духу благодати усвояется такое действие на людей, вследствие которого возникает в них известная перемена их внутреннего расположения. В Новом Завете таких мест, в которых благодать понимается как сила, действующая в людях много. Так , Сам Иисус Христос сказал ап. Павлу после троекратной молитвы его об избавлении от искушения: "Довлеет ти благодать Моя: сила бо Моя в немощи совершается" (св. апостол понял благодать именно как силу Божию, живущую и действующую в нем). "Сладце убо похвалюся паче в немощах моих, - говорит он, да вселится в мя сила Христова" (2 Кор. 12, 9). В другом месте апостол о себе: "Благодатию Божией есмь, еже есмь и благодать Его, яже во мне, не тщи есть" (1 Кор.15, 10). Эта сила Божия даруется человеку независимо ни от каких с его стороны дел или заслуг. Она есть чистый дар Божий, изливающийся на человека ради заслуг Искупителя. "Благодатию есте спасени чрез веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, да никтоже похвалится" (Еф. 2, 8- 9).

"Оправдаеми туне (даром) благодатию Его, избавлением, еже о Христе Иисусе" (Рим. 3, 24).

Если же по благодати, пишет апостол, то не по делам, иначе благодать не была бы уже благодатию. А если бы по делам, то это уже не благодать (Рим. 11, 6).

Дар благодати изливается в сердце людей по воли Бога Отца чрез Сына во Святом Духе, Который есть Совершитель нашего освящения.

Это внутреннее, теснейшее соединение благодати Божией, благодати Св. Духа с человеком в Св. Писании называется разными именами: например, оправданием и освящением: " и сими (грешниками) убо неции бесте: но омыстеся, но освятитеся, но оправдитсеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор. 6, 11). Называется оно также возрождением: "аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие" (Ио.3, 5). Называется еще животворение, спасением: Бог "сущих нас мертвых прегрешеньми сооживи Христос: благодатию есте спасени" (Еф. 2, 5). Смысл всех этих названий тот, что благодать производит внутреннее обновление в человеке, совершает новую жизнь в нем, духовную, святую, божественную.

Таким образом, благодать (в собственном смысле) есть сверхъестественная спасительная сила Божия - сила Св. Духа, даруемая нам ради искупительного подвига Христа Спасителя и совершающая наше духовное возрождение, т.е. очищение от грехов, оправдание и освящение для наследия жизни вечной.

В отделе о благодати Догматическое Богословие выясняет три вопроса: 1) о необходимости благодати для спасения, 2) о всеобщности благодати и 3) об отношении благодати к естественным силам человека и в частности к его свободе.

Учение православной Церкви о благодати, ее видах и действиях.

Догмат о благодати начал раскрываться в Церкви подробным образом только с 5-го века по поводу ереси Пелагия.

Пелагий слишком поверхностно понимал повреждение человеческой природы и грехопадении. Он учил, что грех не повредил существенным образом природы человека. Отсюда он выводил, что человек может устроить свое спасение сам, своими собственными силами и в особенной божественной помощи для спасения не нуждается. Понятие о благодати Пелагий не уничтожал, но понимал под нею, как в последствии и его последователи - пелагеане и полупелагиане - 1) естественные дары, которые сообщены были Богом человеку при его творении, особенно разум и свободную волю, это - благодать естественная - естественная Богом данная способность творить добро, 2) ветхозаветный закон Моисеев, научающий и возбуждающий человека к добру чрез посредство увещаний и обещаний будущих наград, 3) учение Иисуса Христа и пример высоко- нравственной жизни Спасителя, воздействующие на человека лишь внешним образом, в смысле одного просвещения разума.

Все это и есть та Божественная помощь, которая почти единственно нужна для нас и которая в сущности достаточна для нашего спасения. Что же касается благодати Св. Духа, как высшей, действующей внутри человека, особенной силе Божией, то Пилагий ничего не хотел знать о ней. Последователи же его, хотя и признавали благодать Св. Духа, но отвергали безусловную необходимость ее для спасения человека. благодать Св. Духа, утверждали они лишь только вспомоществует человеку и более легкому исполнению того, что человек мог бы сделать хотя и не так легко, и без нее, своими собственными силами. Таким образом, пелегианское учение является по существу совершенным отрицанием благодати, как силы Божией, действующей в человеке, и даже отрицанием самого искупления, так как заслуги Иисуса Христа этим учением сводятся только к возвещению евангельского учения и дарованию образца или примера нравстенной жизни. Последним выводом из этого учения является признание Искупителя - простым человеком и Его дела - делом человеческим. К этому вопросу и пришли последующие пелагиане- социниане и рационалисты.

Православное учение против Пелагия раскрывал блаж. Августин. Но как это часто бывает в полемике, блаж. Августин при этом впал в односторонность: он утверждал, что человек в падении своем потерял свободу, что после падения грех стал господствующим началом в человеке, и что человек оправдывается единственно благодатию. Благодать блаж. Августин принимал как силу Божию, которая действует внутри человека, просвещает его ум, движет его волю, обновляет сердце человека, привлекает его к добру, производит в душе человека как самое желание добра и спасения, так и веру спасающую и вообще устрояет все дело спасения. Своим учением о спасении исключительно благодатию Божиею блаженный Августин естественно возбуждал вопрос: почему же не все люди спасаются, если спасение зависит от благодати? Такой вопрос ставили пелагиане, говоря: не ужели Бог не может спасти всех, неужели Он не всемогущ? А если Он всемогущ, то неужели Он не хочет спасти? Значит Он не благ.

Не желая сделать какую-либо уступку пелагианскому учению о том, что человек спасается, сам, своими силами, блаж. Августин причину того, что не все спасаются, полагая в Божественной воле. Он рассуждал так: Бог в предвечном совете из всей растленной массы человечества определил известное число спасти, а прочих предоставить гибели. Такое определение, по мнению Августина, не столько в противоречии с правдой Божией. "Все люди согрешили, рассуждал он, и потому все подлежат осуждению и гибели. Если же Бог избрал из них многих ко спасению, то спасаемые должны только благодарить Бога за избрание, а неизбранные ко спасению не имеют права жаловаться, так как они получают по заслугам. Вместе с таким учением о предопределении одних ко спасению, а других к осуждению намечалось и другое положение, что Божественная благодать и противоборствующую волю. Такое воззрение на благодать усвоено от части лютеранством, а в реформатстве оно содержится со всеми его крайностями, составляя его особенность.

Православное учение о благодати, как силе Духа Святого, усвояющей человеку заслуги Иисуса Христа и даруемой ради этих заслуг, идущей навстречу человеческой свободе со своими дарами, но не заменяющей в человеке свободы, свободно от крайностей как пелагиенских воззрений, так и реформатских.

Учение православной Церкви о благодати изложено в "Послании Восточных Патриархов" следующим образом: "Св. Писание учит, что верующий спасается верою и делами своими, и вместе с тем представляют Бога единственным Виновником нашего спасения: поелику, т. е. Он предварительно подает просвещающую благодать, которая доставляет человеку познание Божественной истины, и учит его сообразоваться с нею (если он не противится), и делает добро, угодное Богу, дабы получить спасение, не уничтожая свободной воли человека, но представляя ей повиноваться или не повиноваться ее действию".

И еще: "Поелику благость Божия даровала Божественную и просвещающую благодать, называемую нами также предваряющею, которая, подобно свету просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех, то желающие свободно покоряться ей (ибо она споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей) и исполнять ее повеления, необходимо нужны для спасения, - получают посему и особенную благодать, которая, содействуя, укрепляя и постоянно совершенствуя их в любви Божией, т.е. в тех благих делах, которых требует от нас Бог (и некоторых требовала также предваряющая благодать) - оправдывает их и делает предопределенными"…(чл. 3).

Отсюда следует, что "Послание Восточных Патриархов" различает два вида благодати: 1) благодать просвещающую - предварящую и 2) благодать особенную - оправдывающую и освещающую.

От этой благодати нужно отличать действия Св. Духа, проявлявшееся в до христианские времена. Действия Св. Духа никогда не прекращались в мире с тех пор, как "Дух Божий нашашеся верху воды". Как судьбы всего мира направлялись Его действием, так же не оставались без воздействия Его и жизнь каждого в частности.

Дух Божий почивая на всех праведниках, укрепляет их своей помощью в добродетели. Сознавая это водительство духом, Давид молился, чтобы Господь создал в нем сердце чисто и Духа Святаго не отвратил от него (Пс. 50, 11- 12). И не только о членах народа избранного, но и о язычниках позволительно думать, что Дух Божий не оставлял и их без Своего содействия, поелику "во всяком народе боящихся Бога и поступающий по правде приятен Ему" (Деян. 10, 35). Таким образом, и до христианский мир не непричастен был к действиям Духа Святаго, понимаемым не только в смысле обще- промыслительного воздействия, без какового ни одна тварь не могла бы просуществовать и одного мгновения, а в смысле особого внутреннего (хотя и несознаваемого ясно) воздействия, сообщающего духовными силами человека некоторую новую энергию и крепость. Однако эти действия Духа Святого существенным образом отличаются от благодатных действий Духа Христова. Как бы ни было обильно излияние Духа в Ветхом Завете, все же оно не давало человеку спасения, не оправдывало его пред Богом.

Доступ к спасающей благодати открылся для людей только в Иисусе Христе и всецело основывается на Его ходатайстве пред Богом "Мир с Богом мы имеем чрез Господа Иисуса Христа, чрез Которого верою и получили доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией" - говорит св. ап. Павел (Рим. 5, 1-3; Еф. 2, 14- 18). Поэтому благодатью в строгом и полном смысле слова может называться только действие или Сила Духа - Утешителя, т.е. Духа Христова, Который в силу определения, приобретенного Христом и Его непрестанного ходатайства, совершает освящение человека.

Благодать предваряюще - просвещающая.

В чем же состоит действие каждого вида благодати? Благодать предваряюще- просвещающая, как показывает самое наименование, предваряет спасение человека, предшествует спасению, подготовляет спасение, совершая обращение человека ко Христу. Бог "нехотящий смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему", призывает человека к обращению многоразличными путями: различными жизненными обстоятельствами, явлениями в природе, чудесами и прочее. О предваряющей благодати послание учит, что она, подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех. Отсюда можно думать, что как свет озаряет человеку его путь и помогает ему познать, что он заблудился и идет неправильным путем, так и предваряющая благодать приводит человека к сознанию своей греховности, порождает недовольство настоящим духовным состоянием его или, как выражается Преосвященный Феофан, порождает томление духа, духовную тугу и вместе стремление к лучшему, хотя это лучшее и не представляется еще в определенных чертах. Необходимо заметить, что действие этой благодати не всегда сопровождается ощутительным и спасительными последствиями для людей. Это потому, что естественное стремление человека к Богу, иногда извращается и ослабляется низшим стремлением его природы. Голос совести человека иногда звучит слабо и невнятно, иногда даже фальшиво, а иногда даже совсем умолкает. Даже чрезвычайные действия Божии на грешника посредством различных благодеяний и скорбей не всегда обращают человека, вразумительны для него, и не всегда - обращают к Богу. Радостные и печальные события своей жизни человек часто приписывает случаю, а упреки совести, сотрясение души готов бывает приписать своему малодушию, расстроенному воображению и т. д. Поэтому требуются другого рода вещания, более сильные и ясные, требуется призвание более ощутительное. Это и достигается чрез проповедь евангельскую, ею завершается действие благодати, которую "Послание Восточных Патриархов" называет Просвещающею. Если ее предваряющее, призывающее действие может считаться даром Бога, как Творца и Промыслителя, то действие просвещающее чрез слово Божие, обращающее ко спасению во Христе, является даром Бога как Искупителя.

Священное Писание ясно говорит об этом действии - просвещающей благодати. Ап. Павел, приведя слова пророка Иоиля, что "всякий, кто призывает имя Господне, спасается", спрашивает: "Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедающего? Как проповедовать, если не будут посланы?" (Рим. 10, 13- 15). Указав на то, что такие проповедники всегда были, апостол заключает: "итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия" (Рим. 10, 17). Эта проповедь или слово Божие и есть именно - слово благодати, которое возрождает людей, согласно с апостолом: "Восхотев бо, породи нас словом истины" (Иак. 1, 18, ср. 1 Петр. 1, 23- 24). Оно есть "сила Божия ко спасению всякому верующему иудею же и язычнику" (Рим. 1, 16). Таким образом, евангельская проповедь является орудием освящающей благодати, завершающим те изменения в падшем человеке, в результате которых он приходит, обращается ко Христу, как своему Спасителю. О просвещающей благодати Послание Восточных Патриархов говорит, что она "доставляет человеку познание Божественной истины и учит его сообразоваться с нею, если он не противится". Она указывает человеку выход из его греховного состояния, указывает ему путь спасения. Где нет откровенного евангельского слова, там невозможны и те изменения в падшей нравственной природе человека, которые обуславливают вступление его в царство благодати. Сам Спаситель говорил: "Никтоже может приити ко Мне, аще не будет ему дано от Отца Моего" (Ио. 6, 65).

Без просвещающей благодати человек сам собой никогда не уразумел бы и не восчувствовал бы всей глубины падения, глубины противоречия между действительностью и нормой, если бы ему не был предоставлен образ истинного (идеального) человека - Иисуса Христа. Только в этом образе он узнает тот идеал и отношения человека к Богу, который должен был бы осуществиться в его собственной жизни, познавая нравственно- совершенный Лик Христа, человек уразумевает свое безобразие. Это познание сказывается в недовольстве человека самим собою и сожаления об извращении нормы жизни, что сопровождается мучительными чувствами собственной виновности и ответственности пред Небесным Судиею. Чувство недовольства и сожаления о неосуществленном идеале есть уже та самая печаль ради Бога, которая, по словам апостола, производит "покаяние нераскаянне во спасение", поскольку именно из этого чувства возникает стремление человека изменить доселе господствовавшее направление, порвать с живущим в нем злом и определить себя сообразно познанному совершенству.

Образование веро- покаянных чувств в человеке.

Таким образом, просвещающая благодать обнаруживает свое действие в двух направлениях: с одной стороны она дает человеку познание живущего в нем зла и дает силы возненавидеть его, с другой, она открывает человеку добро, способствует тому, чтобы человек полюбил его. А так как это возненавидение зла и прилепление к добру находит свое выражение в веропокаянных движениях, то вера и покаяние и является, следовательно, результатом действий просвящяющей благодати. Образование покаянной веры, разумеется, нельзя мыслить как акт мгновенный и скорее надо представлять как сложный процесс, обнимающий все стороны человеческого духа - ум, нравственное чувство и волю или нравственное стремление, принимает Христа всеми силами души, готов последовать за Ним, всецело предаться Ему. Такая всецелая преданность человека Христу, как своему Богу и Спасителю, преданность в мыслях, чувствованиях и делах и есть спасающая вера. Это - вера в спасение Господом Иисусом Христом, соединенная с признанием своего достоинства и немощи в спасении. Поэтому она побуждает человека стремиться ко Христу- Спасителю и это выражается в мыслях, чувствах, делах. При такой вере и покаяние становится столь всецелым отвержением и отвращением от греха, живущего в человека, чтобы всецело отдаться Христу и Его делу.

Такая вера не может быть действием одного только слышания слова Божия, а есть плод внутреннего, сверхъестественного или благодатного воздействия на человека. Что одного слышания проповеди еще не достаточно для возбуждения покаянной веры, что покаянная вера зарождается лишь под условием, кроме того, и внутреннего действия Духа Божия на духовные силы человека, подтверждения этому нужно найти в Откровении. Так, когда ап. Петр исповедал Иисуса Христа Сыном Бога живаго, то Христос сказал ему, что это исповедание есть плод озарения апостола свыше. В книге Деяний Апост. Повествуется, что когда Лидия, женщина из Фиатр, слушала беседу ап. Павла с собравшимися в молитвенном доме женщинами, то "Господь отверзе сердце внимати глаголевым от Павла" (Деян. 16, 14), вследствие чего она приняла проповедь апостола, уверовала во Христа и крестилась, т.е. с достижением проповеди до ее внешнего слуха коснулось ее души и действие благодати к уразумению и принятию проповеди. По словам ап. Павла вообще "никтоже может ращи Господа Иисуса, точию Духом Святым" (1 Кор. 2, 11), т.е. исповедать Иисуса Христа Господом, сердечною верою человек может только осеняемый благодатию Св. Духа, а не сам собою. Под влиянием этой благодати у человека открывается особенная способность живо воспринимать откровенные истины, как бы отверзается некоторый сердечный слух или, как выражается Писание, открываются очи, отверзается сердце.