Основные принципы средневековой философии

* Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.

* Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.

* Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека.

* Персонализм, в котором человек понимается как "персона", то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда - значение исповеди.

* Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания.

Главные представители философской патристики

Ориген (185-254гг.)

Первым сделал попытку построить целостную философскую систему на основе христианской догматики. Симпатизировал неоплатоникам. Сотворение мира Богом считал процессом, длящимся вечно. Придерживался доктрины о трех смыслах Библии: "телесном", то есть буквальном; "душевном", то есть моральном; "духовном", то есть философско-мистическом.

Василий Великий (330-379 гг.)

Принадлежал к "Каппадокийскому кружку". Был сторонником "неоплатонизма". Отстаивал принцип буквального толкования Библии и использовал для подкрепления её истин авторитеты Платона, Аристотеля и стоиков. Разработал концепцию сущего, разделив его на сотворенное и несотворенное. Это деление во многом сходно с платоновским делением мира на "мир идей" и "мир чувственных вещей". Будучи церковным идеологом, пытался построить мировоззрение, удовлетворяющее и церковных ортодоксов и простых верующих.

Григорий Нисский (335-394 гг.)

Младший брат Василия Великого. Продолжил ассимиляцию неоплатонизма с христианской догматикой. Говорил о необходимости разграничения сфер богословия и философии. Абсолютная полнота реальности, по мнению Нисского, заключается в божественной сущности, и эта полнота сочетается с абсолютной простотой. Бог через свою божественную энергию творит мир, доступный познанию. По образу мира можно только догадываться о сущности Бога. Человек рассматривается как посредник между миром природы и Богом. В соответствие с доктриной о грехопадении, Нисский считает, что человек возвратится к первоначальной чистоте с помощью катарсиса - переориентации воли с чувственного на духовное.

Августин Аврелий (354 - 430 гг.)

Симпатизировал римским стоикам и от них перенял прагматический подход к философии. Построил оригинальную онтологию, в центре внимания которой стоит учение о Боге как принципе бытия. Цель человеческого ума - "Богопознание" и "самопознание". Августину принадлежит первая в истории мысли "Исповедь", в которой исследуется развитие человеческой личности. Одна из первых философий истории в истории мысли - труд Августина "Град Божий". В нем говорится о двух типах человеческого общежития: "граде Земном" и "граде Божьем". Первый представляет государство, замкнутое на любви к себе и презрении к Богу, а второй - духовную общность, основанную на любви к Богу. Августин стал непререкаемым авторитетом в области философии и теологии в средние века.

Боэций (480-524 гг.)

В истории философии рассматривается как переходная, от патристики к схоластике, фигура. Прославился в качестве переводчика и комментатора аристотелевских текстов, легших в основу средневекового аристотелизма. Заложил основы концепции общего и единичного, позднее превратившуюся в проблему универсалий. Широко известен трактат Боэция "Утешение" философией", в котором развивается учение Платона о всеобщем. Здесь же поставлена и решена онтологическая проблема соотношения сущности и существования.

Схоластический период в философии средних веков

Этот период характеризуется принципиальным подчинением философии богословию, соединением догматики христианства и элементов светской философии, преимущественно - аристотелизма. Особенно ярко выражен интерес к формальной логике. Активно разрабатывается проблема универсалий, ставится и решается вопрос об отношениях между разумом и верой. Философская деятельность протекает по преимуществу в монастырских школах, отсюда и название - "схоластика" (от лат. scholastikos - ученый, школьный).

Периодизация

схоластической

философии

* Начальный период - 12 век

* Расцвет схоластики - 13 век.

* Период упадка схоластики - 14 век.

Главные проблемы

Проблема универсалий. Её возникновение и развитие служит снованием для периодизации внутри схоластики.

Учение о "двух истинах" - божественной, содержащейся в священных текстах, и человеческой, которую дают философские размышления.

Законы и правила логики, используемые в богословской догматике для обоснования истинности священного Писания.

Соотношения сущности и существования.

Проблема теодицеи - оправдания Бога в виду господства в мире зла.

Начальный период схоластики

Схоластическая философия переняла от патристики ряд неразрешенных проблем, имеющих принципиальное значение для средневековой мысли. Прежде всего, это проблема "двух истин", которая решалась "Отцами Церкви" однозначно в пользу "истин веры". Центральное же место в схоластике занимает вопрос о природе универсалий (общих понятий), аккумулирующий в себе большинство философских проблем.

Вопрос об отношениях Бога и мира решается в рамках теологической догматики. Основные представители: Иоан Скот Эригена, Ансельм Кентерберийский, Росцелин, Пьер Абеляр, философы Шартрской школы.

Эригена Иоан Скот (810-877 гг.)

Считается непосредственным предшественником схоластической традиции. Исходил из того, что рассудок и догма занимают равноправное положение. Разрабатывал диалектику как учение о сущем, лежащем в основе бытия. Придерживался апофатической теологии. Всякое сомнение в отношении религиозных истин может быть опровергнуто с помощью разума.

Ансельм Кентербе- рийский (1033-1109 г.)

За вклад в развитие религиозной философии получил прозвище "Второго Августина". В вопросе об отношениях веры и разума стоял на позиции примата веры. Считал, что догматы христианства - незыблемая основа для философии. Разум дан человеку для того, чтобы прояснить божественную истину. Ансельму принадлежит авторство знаменитого высказывания: "Верую, ибо абсурдно".

В вопросе о природе универсалий придерживался точки зрения крайнего реализма. Разработал оригинальную концепцию Бога и представил онтологическое доказательство его бытия.

Соотношение свободной человеческой воли и божественного Провидения решал в пользу второго: свободен только тот, кто способен к справедливой жизни, а она невозможна без прямого указания Бога.

Пьер Абеляр (1079-1142)

Его решение проблемы универсалий положило начало концептуализму, согласно которому общее реально не существует, а действительностью обладают только отдельные вещи. Универсалии есть не слова, а понятия, реально существующие в сфере ума. Этим концептуализм отличается от номинализма.

Из античной философии наибольшую ценность имеет диалектика. Только благодаря знанию, реализуемому в диалектике, возможен прогресс в вере.

Широкую известность получила этическая концепция Абеляра, в которой исследуется природа греха. Грех Абеляр определяет как согласие на зло, как намерение действовать против божественной воли. То есть, моральность или аморальность поведения определяется через намерение. Спасение человека в руках Бога.

Абеляр - один из авторов схоластического метода, который он определял как анализ противоположных суждений по одному и тому же вопросу.

Росцелин

(1050-1120 г.)

Основной тезис его рассуждений состоял в утверждении, что только единичные вещи обладают действительным существованием. Такая позиция может быть квалифицирована как номиналистическая.

Центральный догмат христианства - Троицу - Росцелин интерпретирует так: "Единой божественной субстанции, объединяющей одновременно три божественных лица, не существует. То, что их объединяет, есть только название".

Шартрская школа

Основана в конце 10 века Фульбертом. Название получила от своего местопребывания - при Шартрском соборе. Главные представители: Бернар Шартрский, Гильом из Конша, Иоанн Солсберийский, Тьери Шартрский. Философы этой школы принадлежали к лагерю реалистов и продолжали платоновскую линию в философии. Основной формой их творчества были комментарии к трудам античных авторов. В центре внимания - космологические и натурфилософские проблемы: сущность мироздания, место в нем человека. Иоанн Солсберийский подробно разрабатывал учение о двух истинах - истине откровения и истине разума, не отдавая предпочтения ни одной из них.

Период расцвета схоластики

Главное содержание этого периода составляет окончательное оформление учения о "двух истинах". Доминирует аристотелизм в философии. Наиболее известные представители: Альберт Великий и Фома Аквинский.

Альберт Великий (1193-1206)

Много сделал для распространения в Европе трудов Аристотеля, призывал к соединению философии этого мыслителя с учением Церкви. Его позиция по проблеме универсалий может быть обозначена как аристотелизм. Был сторонником теории "двух истин". Внес большой вклад в развитие этики, которую понимал как практическую философии, направляющую волю и сознание человека.

8. Философия Фомы Аквинского ( 1225-1274)

Главное в философии Аквината

Центральная фигура схоластической философии, систематизатор религиозной ортодоксии. Основатель философского течения, названного позднее "томизмом" Причислен к "учителям Церкви". Основные произведения: "Сумма теологии" и "Сумма против язычников".

Основная задача, которую ставил перед философией Аквинат - разработать систему вероучения в рамках здравого смысла. Из античных философов опирался на Аристотеля. Хотя в учении Аквината мало собственных, оригинальных мыслей, он зарекомендовал себя как мастер систематизации и осуществил большой теолого-философский синтез, включивший в себя все наиболее значительные явления в философии и богословии

Учение Аквината о двух истинах

Аквинату принадлежит оригинальное решение проблемы двух истин" - центральной для схоластической философии. Философия и религия различаются методами достижения истины, но предмет у них один и тот же. Не все догматы христианства следует доказывать, но в обязательном обосновании нуждается догмат о бытии Бога. Недоказуемые догматы - такие, как сотворение мира из ничего, первородный грех - Аквинат называет "сверхразумными". В них можно только верить.

Онтология Аквината

Учение о бытии составляет ядро метафизики Аквината. В нем воспроизводятся основные понятия аристотелевской философии. Исходная позиция - различение "актуального" и потенциального". Общее может существовать только как продукт божественного ума. Важным проявлением общего является сущность, которой обладают единичные вещи, - начиная с Бога и заканчивая вещами. Сущность - это то, что выражено в понятии. Потенциальностью обладает материя, являющаяся слабейшим видом бытия, а актуальностью - форма - принцип порядка и ясности.

Теория познания Аквината

В теории познания Аквинат пытался доказать, что аристотелевский эмпиризм вполне сочетается с ортодоксальным христианским учением. Человек обладает способностью к "естественному" познанию, под которым понимается чувственное знание. Это низшая способность в иерархии познавательных способностей. Затем идет рассудок, а завершает этот ряд разум. Последний делится на "активный" и "пассивный". Активный разум способствует трансформации чувственных образов в умопостигаемые. Он обладает доопытными принципами, укоренными в него Богом. Активный разум дает возможность познать собственную душу человека и проникнуть в божественное. Истину Аквинат понимает как согласованность между разумом и вещью.

Антропология Аквината

Она сводится, в основном, к проблеме взаимоотношения души и тела в человеке. Душа нематериальна и субстанциальна, но получает свое завершение через тело. Аквинат выступает против аскетизации человека и тем самым становится в оппозицию к официальному учению. Душа как первоначало жизни есть акт тела. Душа бессмертна, но бестелесное существование души после смерти теля является ущербным, ибо субстанция человека требует единства души и тела. Это единение вновь происходит в Судный день.

Для характеристики человека Аквинат использует понятие личности. Личность - это самое благородное во всей природе. Интеллект человека выше его воли.

Этическая и социальная концепция Аквината

Основная идея этической доктрины Фомы Аквинского заключается в том, что нравственное поведение формируется через созерцание Бога и нацелено на подготовку к вечной жизни. Земную жизнь человека можно считать промежуточной на пути к вечной потусторонней жизни. Сам человек есть единство чувственного и разумного. Первое роднит его с животными, второе приближает к Богу. Человек обладает свободой воли, ибо в противном случае он не будет нести ответственности за свои поступки. Но свободная воля всегда контролируется разумом.

В концепции общества очевидно влияние Аристотеля. Общество понимается как отражение божественного порядка и представлено различными сословиями. Государство жизненно необходимо. Во главе его стоят светские власти, но, опосредованно, обществом руководит Церковь

Философия Фомы Аквинского (томизм)

1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;

• подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

• сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

• откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

• даны пять доказательств существования Бога;

• систематизирована схоластика;

• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);

• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

• разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;

• логически доказан ряд положений теологии и схоластики.

В 1878 г . учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил распространение неотомизм — философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

Период упадка схоластики

Для поздней схоластики наиболее характерным признаком является утверждение концепции "двух истин", усиление позиций номинализма, доминирование критического по отношению к христианскому догматизму направления. Ослабевает роль церковной организации в управлении светским обществом. Картина мира из богословской постепенно эволюционирует в сторону естественнонаучной. Наиболее известные представители: Дунс Скот, Роджер Бэкон, Вильгельм Оккам.

Дунс Скот (1266-1308)

В вопросе о соотношении разума и веры, философии и богословия, развивает идею предметного разделения этих видов познания. Как теоретическое познание, философия постигает внешний мир, опираясь на разум и опыт. Большинство же положений вероучения, содержащихся в Священном Писании, не поддается рациональному осмыслению. Наивысшим знанием считал метафизику, разрабатывающую принципы познания бытия в целом и бытия отдельных вещей. Главное понятие метафизики - "бытие Абсолюта". Все сущее зависит от Абсолюта и сотворено им. Человеческая воля свободна, ничем не детерминирована, даже разумом.

Роджер Бэкон (1214-1294)

На первый план в его творчестве выдвигается не теология, а математика и естествознание. Выделял три способа познания: вера в авторитет; рассуждение; опыт. Истина возможна лишь при их взаимодополнении друг друга. Стремился к преодолению конфликта между философией и теологией. Для их союза призывал признать рационалистическую сущность философии. Знание должно укреплять веру. Теология - это итог христианского знания.

Уильям Оккам (1285-1349)

Еще категоричнее, чем его предшественники, заявлял о несовместимости философии и теологии. Философия неспособна доказать центральный догмат веры - Бытие Бога. Это вытекает из иррациональности божественной сущности, присущего ей волюнтаризма. Оккам - номиналист; он решительно заявлял о невозможности общего за пределами познания.

Борясь с ненужными обобщениями в познании, унаследованными от реализма, Оккам предложил процедуру, получившую название "Бритва Оккама". Суть её в тезисе: "То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать через большее". Иногда это требование выглядит так: "Не умножайте сущности без надобности".

Номинализм Оккама называют терминизмом". Термин - простейший элемент познания выраженный словом. Термин со значением приобретает характер общности. Поэтому универсалии можно считать знаками. Знаковые системы у Оккама трактуются с субъективистских позиций. Номинализм Оккама проявился и в понимании им сущности общества.

Средневековая философия мусульманского Востока

Если развитие европейской средневековой философии проходило на фоне христианства и служило обоснованию его идеологии, то в другом культурном регионе - ближневосточном и среднеазиатском - становление философии происходило параллельно с возникновением и развитием ислама. Философия мусульманского Востока также была целиком сосредоточена на выработке и шлифовке основополагающих догматов ислама, прежде всего догмата о предопределении.

Теоретические корни мусульманской философии

* Античная философская традиция.

* Раннехристианская философия.

* Иудаизм.

* Примитивные арабские этико-правовые нормы.

Основные представители мусульманской философии

* Мутазалиты.

* Аль-Фараби.

* Абу Али Ибн-Сина (Авиценна).

* Ибн-Рушд (Аверроис).

Мутазалиты

В переводе с арабского это слово переводится как обособившиеся", отделившиеся. Основатель - Васыл Ибн-Ата. Мутазалиты пытались обосновать основные догматы ислама: предопределения, единобожия, справедливости Бога. Использовали логические и философские доводы для оправдания теологических проблем. Допускали свободу человеческой воли. Отрицали такой атрибут Бога, как речь, полагая, что слова языка условны. Коран сотворен не Мухаммедом, а Аллахом и передан Мухаммеду через откровение.

Авиценна (980-1037)

Из всех философов арабоязычного Востока наиболее близок к Аристотелю. Это касается, прежде всего, его онтологии и гносеологии. Космология Авиценны формировалась под влиянием неоплатонизма. Он считал основной философской наукой метафизику, изучающую бытие. Последнее бывает 4-х родов: бестелесные духовные сущности, главной из которых считается Бог; затем идет бытие телесных вещей; в-третьих, под бытием понимают предметы, попеременно то имеющие телесную оболочку, то нет; наконец, бытие телесных вещей. Отношения между Богом и миром Авиценна понимает так: в Боге сущность совпадает с существованием, а мир телесных вещей получается через эманацию божественной энергии. В вопросах познаваемости мира стоит на позиции гностицизма. Человеческий разум с помощью логики может подняться до сознания божественного. Проблема универсалий решается с позиций номинализма: реально общее существует только в мышлении, но не в вещах. Классификация наук почти такая же, как у Аристотеля.

Аль-Фараби (870-950)

Известен своими комментариями к Аристотелю. Создал систему философских воззрений, охватывающую все стороны жизни. Автор классификации наук, в которой первостепенное место принадлежит "божественной науке" метафизике, а последнее - догматическому богословию. Взаимоотношения Бога и мира строятся согласно креационизму: мир и человек получаются через эманацию божественной энергии. Признавая важную роль разума в познании, тем не менее, подчинял его вере. Главной целью человеческой жизни считал счастье, а условием его достижения полагал свободу воли.

Ибн - Рушд (Аверроис) 1126-1198

Считается наиболее выдающимся мыслителем мусульманского Востока. Он широко известен своими комментариями к Аристотелю. Про него говорили: "Аристотель объяснил природу, а Аверроис объяснил Аристотеля". Философия и теология трактуются как имеющие разные степени компетенции: философия познает сотворенный мир, а теология направлена на познание божественного. Аверроис исходит при объяснении мира из того, что он не сотворен, а существует извечно. Бог отождествляется с действующими в мире природными силами. Индивидуальное бессмертие человеческой души отвергается, но разум в целом объявляется бессмертным.

9. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

1. Основные черты философии эпохи Возрождения – антропоцентризм, гуманизм

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. В области экономики идет распад феодальных отношений и развитие зачатков капиталистического производства; развиваются богатейшие города-республики в Италии. Одно за другим следуют крупнейшие открытия: первые печатные книги; огнестрельное оружие; Колумб открывает Америку; Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию; Магеллан своим кругосветным путешествием доказывает шарообразность Земли; возникают география и картография как научные дисциплины; вводятся символические обозначения в математике; появляются научная анатомия и основы физиологии; возникает «ятрохимия», или медицинская химия, стремящаяся к познанию химических явлений в человеческом организме и к изучению лекарств; огромных успехов достигает астрономия.

Но самое главное – была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения.

Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму, «потустороннему» призрачному миру. Петрарка, неутомимо собиравший древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов. Боккаччо в своем «Декамероне» высмеивает развратное духовенство и тунеядствующее дворянство, прославляя пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан. Сатира «Похвала Глупости» Эразма Роттердамского, роман «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле, остроумные, полные издевательства и насмешек «Письма темных людей» Ульриха фон Гуттена выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма оказали замечательные итальянские живописцы, скульпторы и архитекторы Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонарроти. Свои творения – произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии Леонардо да Винчи посвящает человеку, его величию. Как автор «Тайной вечери», «Джоконды» и ряда других всемирно известных шедевров, он оказал могучее влияние на гуманистические принципы эстетики эпохи Возрождения.

Микеланджело Буонарроти в своих полотнах «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждал физическую и духовную красоту человека, его безграничные творческие возможности.

Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений – человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Далее, гуманизм эпохи Возрождения утверждается через ценностно-моральный акцент философии и литературы. Уже простой перечень работ философов эпохи Возрождения дает представление об этом: «О преимуществе и превосходстве человека» – Фацио, «О наслаждении как истинном благе» – Лоренцо Валла, «О благородных нравах и свободных науках» – Верджерио, «О достоинстве» – Манетти, «Против лицемерия» (два разных трактата с этим названием, написанные Леонардо Бруни и Поджо), «О благородстве законов и медицины» – Салютати, «О средствах против счастливой и несчастливой судьбы» – Петрарка и т.д. 35.

Новая культура и философия появились в Италии. В дальнейшем Возрождение охватило и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно та роль, которую играла античная культура в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи, как эпохи Возрождения, или Ренессанса.

Каковы же основные черты философии эпохи Возрождения? Во-первых, это отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы, во-вторых, использование прежде всего материалистических произведений философов античности – Демокрита, Эпикура; в-третьих, тесная связь с естествознанием; в-четвертых, исследование проблемы человека. Превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности. Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения: 1. Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени – XV в. 2. Возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия – XVI в.

Обращают на себя внимание философские воззрения итальянского гуманиста Лоренцо Валла (1407–1457). Он создал этическое учение, одним из источников которого явилась этика Эпикура. Основа всех размышлений Лоренцо Валлы на темы этики – это мысль о стремлении всего живого к самосохранению и исключению страданий. Жизнь – высшая ценность. а поэтому весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости 36.

Валла отказывается рассматривать человека в духе аристотелевско-томистской традиции, согласно которой человек считался причастным Богу через двойственный характер души как неразумной и разумной, смертной и бессмертной. Валла полагает, что душа есть нечто единое, хотя и выделяет такие ее функции, как память, разум, воля. Все способности души распознаются в ощущениях: зрении, слухе, вкусе, обонянии и осязании. Валла – сенсуалист: он считает ощущения единственным источником познания мира и моральной деятельности.

Ощущения имеют основное значение и в его этическом учении. Он пытается осмыслить такие чувства, как благодарность, расположение к человеку, наслаждение, гнев, жадность, страх, мстительность, жестокость и др. Наслаждение определяется Валлой, как «благо, к которому всюду стремятся и которое заключается в удовольствии души и тела», и именно наслаждение объявляется «высшим благом».

Лоренцо Валла подчеркивает различие между тем, как он понимает высшее благо, и тем, что под высшим благом понимает Августин. У Августина высшее благо – это блаженство, связанное с познанием высших абсолютных истин и самого Бога. У Валлы высшее благо – это любое наслаждение, получаемое человеком в своей жизнедеятельности, если оно является его жизненной целью. В работах Валлы мы встречаем такие понятия, как «личное благо», «личный интерес». Именно на них строятся отношения людей в обществе 37.

Аскетическим добродетелям он противопоставляет светские добродетели: добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы разумно пользоваться богатством; не только в воздержании, но и в браке; не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять. Попытка вывести нравственность из природы человека была очень важной для идеологии гуманизма. Исследователи считают, что в разработке проблем этики Лоренцо Валла занимает место между Эпикуром и Гассенди.

Если Лоренцо Валла – гуманист первого периода Возрождения, то Мишель Монтенъ (1533–1592) – второго периода.

М. Монтеня называют «последним гуманистом». Если мы перечислим названия глав его книги «Опыты», то поймем, что Монтень пишет нечто вроде «учебника жизни»: «Час переговоров – опасный час», «О наказании за трусость», «Выгода одного – ущерб другого», «Об умеренности», «О законах против роскоши», «О бережливости древних», «О возрасте», «Различными средствами можно достичь одного и того же», «О родительской любви», «О славе», «О жестокости», «О самомнении», «О трех видах общения» и др. Первоначально «Опыты» задумывались как изложение извлеченных им из морально-философских сочинений античности (Плутарха, Сенеки) поучительных примеров, анекдотов, афоризмов. Однако он вскоре почувствовал, что они нуждаются в комментариях, причем довольно основательных, базирующихся на личном опыте.

Всю свою жизнь Монтень корректировал, дополнял «Опыты», поэтому они содержат разные точки зрения автора, известную противоречивость, которую Монтень и стремился устранить. Он искал истину.

Он выступал против теоцентристской концепции, которая идет от Фомы Аквинского: Бог – абсолютное бытие, а человек, как его творение – исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в «первопричину», в самую сущность вещей… Монтень не соглашается с таким антропоцентризмом; его антропоцентризм иной: он предлагает рассмотреть человека, «взятого самого по себе, без всякой тюсторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа…» 38.

Монтень ориентируется на скептицизм в поиске истины, в ответах на возникающие вопросы. Но его заботит не просто поиск истины, но также способы и пути, ведущие к ней и тем самым помогающие ответить на вопрос: «Как прожить человеку жизнь?» В отличие от скептиков Монтень не отказывается от истины, он исследует разнообразные точки зрения. Но для него истина одна, едина и неделима: ею либо можно владеть полностью, либо не владеть вовсе. Сомнение Монтеня направлено на активизацию разума, а не на его отрицание.

Своими философскими рассуждениями Монтень дал мощный заряд как позднему Возрождению, так и философии Нового времени. Его «Опыты» представляют несомненный интерес и для современных людей.

Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли (1469–1527). Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способами возникает необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство. В своих произведениях «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Князь» флорентийский философ приходит к убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе.

Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате «Государь» он рассматривает способы создания сильного государства в условиях, когда у народа не развиты гражданские добродетели. К ним он относит поведение государя по отношению к подданным и союзникам, имея в виду, что человек не может иметь одни только добродетели или неуклонно им следовать. Поэтому благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но не более. Так, хорошо иметь славу щедрого государя, но вместе с тем, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вредит самому себе.

Макиавелли рассматривает и такие вопросы: «Что лучше: внушать любовь или страх?», «Как государи должны держать слово?», «Каким образом избегать ненависти и презрения?», «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?», «Советники государей», «Как избежать льстецов?» и др. Очень современно звучат многие советы Макиавелли. Так, он утверждает, что «об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает» 39.

Макиавелли также предупреждает о такой слабости, от которой трудно уберечься правителям, если их не отличает особая мудрость и знание людей, – это лесть. Он считает, что благоразумный государь должен найти несколько мудрых людей и им предоставить право высказывать все. что они думают, не боясь государя, и при этом советники должны знать, что чем безбоязненнее они выскажутся, тем более угодят государю. Однако государь должен идти к принятию решения сам 40.

Макиавелли подводит к выводу, что все средства дозволены для достижения политических целей, и хотя государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство – все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти.

Впоследствии действия политиков, которые пренебрегают нормами морали при достижении политических целей, беззастенчиво использующие антигуманные средства для достижения поставленных целей, получили название макиавеллизма. Не Макиавелли изобрел эти принципы, он их увидел и обобщил. и они встречаются на каждом шагу в человеческой истории.

Крупными представителями социально-философской мысли XVI в., обосновывавшими необходимость создания сильного централизованного государства, были во Франции Жан Боден (1530–1596), написавший «Шесть книг о республике», в Польше – Анджей Моджевский (1503–1572). выдвинувший в трактате «Об исправлении государства» программу общественного переустройства.

Социально-философская мысль эпохи Возрождения была также связана с именами Томаса Мюнцера ( 1490– 1525) – немецкого революционера, вождя крестьянских масс в Реформации и крестьянской войне 1524–1526 гг. в Германии; английского гуманиста Томаса Мора (1478–1535) – автора книги «Утопия», которая сделала его первым представителем утопического социализма; итальянского философа Томмазо Кампанеллы (1568–1639), написавшего знаменитое сочинение «Город Солнца».

2. Натурфилософия эпохи Возрождения

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой. Подобную натурфилософию развивали Бернардино Телезио [ 1509–1588), основавший в Неаполе академию для опытного изучения природы, и ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский (1401–1464).

Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.

Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества – безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности 41.

Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548– 1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве…» 42

Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог – это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы; Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает целые гимны: материя живое и активное начало.

Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек – часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром 43.

В 1592 г. Бруно был обвинен в ереси и заключен в тюрьму. В 1600 г. его сожгли на костре.

Немаловажное философское значение имеют труды Галилео Галилея (1564–1642). Он стяжал славу «Колумба неба», открыв кратеры и хребты на Луне (в его представлении «горы» и «моря»), разглядел бесчисленные скопища звезд, образующих Млечный Путь, увидел спутники Юпитера, рассмотрел, благодаря сконструированному им телескопу, пятна на Солнце и т.п.

Все эти открытия положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками, отстаивавшими аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Римская церковь принимает решение запретить пропаганду взглядов Коперника, а Галилей продолжает работать над совершенствованием доказательств истинности теории.

Занимаясь вопросами механики, Галилей открыл некоторые ее фундаментальные законы, которые свидетельствовали о том, что существует естественная необходимость. Эта идея была усилена открытыми Кеплером законами движения планет вокруг Солнца. Все это позволило Галилею впервые в истории человечества ввести понятие закона природы в своем «Диалоге о двух главных системах мира – птолемеевой и коперниковой». Эта книга послужила поводом для обвинения Галилея в ереси со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду римской инквизиции. В 1633 г. состоялся процесс над Галилеем, на котором он был вынужден формально отречься от своих «заблуждений». Однако сам суд привлек к идеям Галилея еще большее внимание. Ученые, не только астрономы, но и математики, физики, естествоиспытатели все больше убеждались в правоте идей не только Галилея, но и Коперника, Бруно. Мыслитель фактически вышел победителем.

Галилей призывал отбросить все фантастические построения и изучать природу опытным путем, искать естественные, собственно природные причины объяснения явлений. С его точки зрения, зсе явления можно свести к их точному количественному соотношению. А поэтому, полагал он, математика и механика лежат в основе всех наук.

Он был страстным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к истине. Он считал, что к истине могут привести два метода: резолютивный и композитивный. Резолютивный, или аналитический, метод означает разложение исследуемого явления на более простые элементы, его составляющие. Композитивный – это синтетический метод, состоящий в осмыслении явления как целостности. Оба эти метода всегда применяются совместно и образуют научную методологию, которая включает также эксперимент.

Галилей в научную методологию вводит количественный анализ, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способы исследования природы.

Научная методология Галилея опиралась в первую очередь на математику и механику и таким образом определила характер его мировоззренческой ориентации как механистического материализма. Галилей всячески подчеркивал, что природу, ее тайны нельзя познать, не овладев математическим языком. В произведении «Пробирщик золота» он указывает, что частицам материи присуща определенная форма, величина, определенное место в пространстве, движение или покой, но они не обладают ни цветом, ни запахом, ибо последние представляют собой восприятия субъекта. Так он выступил против гилозоизма материи, но одновременно открыл пути к отрицанию объективной основы таких качеств, как вкус, цвет, запах, звук.

Бог выступает у Галилея как перводвигатель, который сообщил движение планетам. Дальше природа стала обладать своими собственными объективными закономерностями, которые должны изучать науки. Таким образом, Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу, который затем встречался у мыслителей XVII и XVIII вв.

10. Натурфилософия

(лат. natura - "природа") - философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Границы между натурфилософией и естествознанием, ее место в философии исторически менялись. Наибольшую роль натурфилософия играла в древности. Натурфилософия явилась первой исторической формой философии и фактически сливалась с естествознанием (атомистическая гипотеза в Древней Греции). В дальнейшем натурфилософия в основном именовалась физикой, т.е. учением о природе.

В Средние века натурфилософия почти исчезает. Отдельные элементы античной натурфилософии были приспособлены к креационистским представлениям христианской, мусульманской и иудейской теологии. В эпоху возрождения начинается новый расцвет натурфилософии, который связан с именами Дж.Бруно, Н.Кузанского, Г.Галилея, Б.Телезио, Дж.Компанеллы, Дж.Кардано, Парацельса, Ф.Патрици. Натурфилософия этого времени развивалась главным образом на основе пантеизма(греч. pan - все и theos - Бог - философское учение, согласно которому Бог и природа рассматриваются как близкие или тождественные понятия; Бог находится не за пределами природы, а растворяется в ней) и гилозоизма (греч. hyle — вещество, материя и zoe — жизнь) — философская концепция, признающая одушевленность всех тел, космоса, материи, природы). Принцип тождества микро- и макрокосмоса особенно широко используется. Выдвинута концепция целостного рассмотрения природы и ряд других диалектических положений.

В 17-18 веках в эпоху господства механистического естествознания натурфилософия отступает на второй план. В немецкой классической философии натурфилософия снова выдвигается в качестве основной доктрины. Современными науками натурфилософия практически не рассматривается.

Особенности натурфилософии проявились, во-первых, в отделении предмета науки от предмета религии (способствовало развитию естественнонаучного мировоззрения), во вторых, в формировании учения пантеизма, сближавшего Бога с природой, в-третьих, в развитии теории познания, соединявшей познание чувственное и рассудочное.

Возрождением называют переходный период от средних веков к Новому времени, охватывающий несколько столе­тий (Италия XIV - XVI вв., другие европейские страны ХV - ХVI вв.), когда средневековье в его экономических, соци­альных, политических, духовных формах уже исчерпало себя, а новый буржуазный строй еще не утвердился.

Философия Возрождения связывала свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации, — главные акценты приходились на творческую деятельность личности, ее свободу, индивидуальность.

Наибольшую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Наиболее важными результатами этого естественно научного направления в философии были: методы экспериментально-математического исследования природы; детерминисткое истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов, с которыми человек соприкасается в своей жизни, человеческими качествами) законов природы (Галилей в механике). Определяющими чертами натурфилософского направления в философии были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

ПЕРИОДЫ РАЗВИТИЯ НАТУРФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ И ЕЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ.

Философия итальянского Возрождения представляет собой не нечто неизменное и застывшее, а постоянно ищущее духовное образование. Различают следующие периоды в развитии ее идей: 1) раннее Возрождение; 2) период расцвета, или Высокое Возрождение; 3) позднее, или модифицированное Воз­рождение.

1. Основные идеи раннего итальянского Возрожденuя.

Философия раннего итальянского Возрождения развива­лась параллельно со средневековой схоластикой. Поле­мизируя с ее представителями, итальянские гуманисты стремились возродить идеи и дух античной культуры, сохраняя основные положения христианского вероучения.

В творчестве вдохновителя гуманистического движения в Ита­лии великого поэта, автора «Божественной комедии» Данте Али­гьери (1265 -1321) впервые появляются элементы, отличные от средневекового мировоззрения. Не отрицая схоластическую дог­матику, Данте пытается по-новому переосмыслить характер от­ношений Бога и человека. Он полагает, что божественное и че­ловеческое существуют в единстве. Бога нельзя противопоста­вить творческим возможностям человека. Существование челове­ка обусловлено, с одной стороны, Богом, с другой – природой.

Данте постоянно подчеркивает, что человек – продукт реа­лизации возможностей собственного разума, которые осущест­вляются в его практической деятельности. Он утверждает, что все человеческое существование должно быть подчинено челове­ческому разуму.

Родоначальник гуманистического движения, поэт и мыслитель Франческо Петрарка (1304-1374) считал главной задачей раз­работку «искусства жизни». С точки зрения Петрарки, человек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а не только в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Опираясь на этические концепции стоицизма, Петрарка настой­чиво подчеркивает достоинство человеческой личности, уникаль­ность внутреннего мира человека с его надеждами, переживания­ми и тревогами.

Вместе с тем в творчестве Петрарки находят место индивиду­алистические тенденции, характерные для философии эпохи Возрождения. Он полагает, что совершенствование личности возможно лишь при условии ее обособления от «невежественной черни». Лишь в этом случае, при условии внутренней борьбы человека с собственными страстями и постоянного противобор­ства с окружающим миром, творческая личность может достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя.

Близкие по духу идеи высказывали последователи Петрарки: итальянский гуманист Джованни Боккаччо (1313-1375) и др.

Оценивая философию раннего итальянского Возрождения в целом, следует отметить, что для нее характерна попытка допол­нить христианское вероучение античными, «языческими» фи­лософскими идеями. Кроме того, итальянские гуманисты XIV в. Впервые сформулировали философские принципы антропо­центризма, сближая человека не только с природой, но и с понятием Бога. Для них не Бог, а человек, всесторонне разви­тый, деятельный, равновеликий Богу, становится центром мира и нравственным идеалом, что нередко приводит к утверждению принципов крайнего индивидуализма.

Особенностью философии этого периода является то, что она скептически относилась к возможностям научного познания. Итальянские гуманисты эпохи раннего Возрождения не видели практической ценности в естественнонаучном знании, натурфи­лософская проблематика не входила в круг их интересов, направленных на решение моральных и социальных проблем.

В период становления философии итальянского Возрождения еще не появились развернутые философские учения, однако были созданы условия для их создания.

2. Философия Высокого Возрождения. Николай Кузанский.

К середине ХV в. философия итальянского Возрождения достигает своего расцвета и приобретает новые своеобраз­ные черты. Она расширяет круг античных источников, ис­пользует наследие Аристотеля, очищенное от схоластической ин­терпретации. Философия этого периода обращается к идеям арабской философии, богатой материалистическими традициями и знаниями в области естественных наук, а также к средневеко­вой ереси и мистике.

Происходит дальнейшая, хотя и не окончательная, секуляри­зация философии. Философы этого периода не теряют оптимиз­ма в трактовке возможностей человеческой личности, утвержда­ют принципы антропоцентризма. Вместе с тем они пытаются ос­мыслить те трагические противоречия, которым сопутствует аб­солютизация человеческой свободы, приводящая к крайним фор­мам индивидуализма.

Одной из характернейших особенностей итальянской филосо­фии середины ХV в. является органицизм. Рассматривая при­роду по аналогии с человеческой жизнью, многие мыслители представляли ее единым огромным организмом. Глубокий инте­рес к природе, стремление к ее пониманию и усилению власти над ней привело к возникновению натурфилософских идей. В области естественных наук центральное место занимало мате­матическое знание. Именно математика явилась фундаментом для формулировки ряда диалектических положений.

Характерной чертой итальянской философии эпохи расцвета был пантеистический взгляд на мир, выраженный подчас в мистической форме.

Среди мыслителей этого времени видное место занимают Ни­колай Кузанский, Лоренцо Валла, члены Платоновской Акаде­мии во Флоренции, глава школы александристов Пьетро Пом­понацци и др.

Философские взгляды Николая Кузанского.

Ключевой фигурой философской мысли Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464), урожденный Николай Кребс (он приобрел вошедшее в историю философии имя по месту своего рождения - небольшого селения Кузы, на берегу Мозеля, в Южной Германии). Отец его был рыбаком и виноделом. Политическая, научная и философская деятельность Н.Кузанского теснейшим образом связана с Италией, что позво­ляет рассматривать его философское творчество в рамках ита­льянской философии.

Получив образование в Гейдельбергском, Падуанском и Кельнском университетах, Кузанский становится священнослу­жителем и впоследствии кардиналом римско-католической цер­кви.

Философская и общественная деятельность Николая Кузан­ского, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского, в частности. Ему были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался ма­тематикой, астрономией, медициной, географией.

Одно из центральных мест в философии Кузанского занимает учение о Боге. В соответствии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решаю­щую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако Кузанец отходит от ортодоксальных схоластических идей в тол­ковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «не­иное», «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность.

Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, кото­рая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь беско­нечностью, не страдает ни от каких конечных операций. Являясь неделимым, он также есть и абсолютный минимум, и таким об­разом, представляет собой единство противоположностей - ­абсолютного максимума и абсолютного минимума. Совпадение максимума и минимума позволяет заключить, во-первых, что Бог пребывает во всем («все во всем») и признание мира вне Бога является непоследовательным; что, во-вторых, Бог есть единство причины и следствия, т.е. творящего и сотворенного; и, наконец, в-третьих, сущность видимых вещей и Бога совпадает, а это сви­детельствует об единстве мира. Понимание Бога как единства противоположностей ослабляет его творящие личностные функ­ции, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма.

Идею генезиса универсума Кузанский развивает в соответст­вии с неоплатоновским принципом эманации. Божественное на­чало, будучи неограниченной возможностью всего сущего и аб­солютным единством, содержит в себе все бесконечное многооб­разие природного и человеческого мира в свернутом виде, воз­никновение мира - результат его развертывания из божествен­ных глубин. Происходит «вечное порождение» неограниченным ограниченного, единым множественного, абстрактно-простым ­конкретно-сложного, индивидуального. Возвращение многооб­разного, индивидуального мира природы и человека к Богу пред­ставляет своеобразный процесс «свертывания».

Таким образом, не порывая полностью с теистическими взгля­дами средневековой схоластики, Николай Кузанский выдвигает идею мистического пантеизма, отождествляя творца и творе­ние, растворяя творение в творце. Он пренебрегает идеей раз­рыва божественного и природного, земного и небесного, харак­терной для схоластического мышления. Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духов­ный и мир земной как единое целое.

Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфило­софии. Низведя бесконечность Бога в природу, Кузанский вы­двигает идею бесконечности Вселенной в пространстве. Он ут­верждает, что сфера неподвижных звезд не есть окружность, замыкающая мир: « ... машина мира будет как бы иметь повсюду центр и нигде окружность. Ибо ее окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Вселенная однородна, в разных частях ее господствуют одинаковые законы, любая часть Вселенной рав­ноценна, ни одна из звездных областей не лишена обитателей.

Исходные положения космологии Кузанского явились осно­ванием для утверждения, что Земля не является центром Все­ленной, она имеет такую же природу, как и другие планеты и находится в постоянном движении. Подобный взгляд противоречил господствующему в эпоху средневековья представлению о конечности мироздания в пространстве и о Земле как о его цент­ре. Кузанский в умозрительной форме переосмыслил аристоте­левско-птолемеевскую картину мира и явился предвестником ге­лиоцентрического взгляда на мироздание. Он предвосхитил своей концепцией выводы Коперника, который «сдвинув Землю, остановил Солнце» и ограничил Вселенную сферой неподвиж­ных звезд.

Космологические идеи Кузанского оказали большое влияние на Дж. Бруно, который преодолел узость взглядов Коперника, опираясь на глубокие диалектические идеи Кузанского.

Природный мир, согласно Кузанцу, представляет собой живой организм, одушевленный мировой душой. Все части этого мира находятся в общей связи и существуют в постоянной ди­намике. Природа противоречива, выступает как единство проти­воположностей. «Все вещи, - пишет Кузанский в «Ученом не­знании», - состоят из противоположностей... выявляя свою природу из двух контрастов путем преобладания одного над дру­гим». Примеры совпадения противоположностей он черпает, как правило, из математики, ибо считает, что в основе всех яв­лений лежат математические принципы. Распространение прин­ципа единства противоположностей на реальный природный мир позволило Кузанскому занять видное место в истории развития диалектики.

Особое внимание в философии Николая Кузанского уделено учению о человеке. Кузанский отказывается от христианской идеи креационизма в трактовке человека и возвращается к идеям античности, рассматривающим человека как своеобразный мик­рокосм. Пытаясь связать микрокосм с божественной сущностью, он вводит понятие «малого мира», т.е. самого человека, «большого мира», т.е. универсума и «максимального мира» - боже­ственного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир - подо­бие большого, а большой - подобие максимального. Данное ут­верждение необходимо приводит к выводу, что малый мир, человек, не только воспроизводит окружающий его многогранный природный мир, но и является подобием мира максимального ­Бога.

При поверхностном анализе создается впечатление, что уподобляя человека Богу, Николай Кузанский не выходит за рамки средневековой ортодоксии. Однако, при более глубоком рассмот­рении, становится ясным, что он не столько уподобляет человека Богу, сколько приходит к его обожествлению, называя человека «человеческим Богом» или «очеловечившимся Богам». Человек, с точки зрения Кузанского, есть диалектическое единство конеч­ного и бесконечного, конечно-бесконечное существо. В онтоло­гическом плане человек стоит выше всех остальных творений Бога, за исключением ангелов, максимально приближен к Богу. «Человеческая природа есть вписанный в круг многоугольник, а круг - божественная природа», - заявляет Кузанский в «Трак­тате об ученом незнании».

Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о его творческой сущности. Если абсолют, Бог, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает полной свободой воли.

Натуралистические, близкие к антропоцентризму тенденции философии Николая Кузанского были усилены в позднейших гуманистических концепциях итальянского Возрождения ХV в.

Учение Кузанского о человеке тесно связано с гносеологичес­кими проблемами и решением вопроса о познавательных воз­можностях человека. Основную задачу познания Кузанский видит в устранении схоластической веры в авторитеты. «Ничей авторитет мной не руководит, даже если побуждает меня к дви­жению», - пишет он в диалоге «Простец об уме», а в диалоге «Простец о мудрости» Кузанский сравнивает схоласта, скован­ного верой в авторитет, с конем, который по природе свободен, но привязан уздой к кормушке и не может есть ничего другого, кроме того, что ему подали. Кузанский полагает, что человек, как микрокосм, обладает естественной способностью познания природы. Его познавательные возможности реализуются посред­ством ума, уподобляемого божественному, творческому уму. Ум - индивидуален, что обусловлено различным телесным уст­ройством людей. Существуют три способности, три вида ума: чувство (ощущения плюс воображение), рассудок и разум.

Выделение чувственного познания как одной из познаватель­ных способностей человека свидетельствует о том, что Кузанский не отрицает необходимости опытно-эмпирического изучения дей­ствительности, а это выходит за рамки средневековой традиции. Однако он считает чувственное познание наиболее ограниченной разновидностью ума, присущей даже животному. Чувственное познание человека подчинено различающему и упорядочивающе­му началу рассудка. Но ни чувства, ни рассудок не способны познать Бога. Они представляют собой инструмент для познания природы. Кузанский не сомневается в возможности познания природы, методологическим стержнем которого является матема­тика.

Разум - высшая познавательная способность человека. «Разум не может ничего постигнуть, чего не было бы уже в нем самом в сокращенном, ограниченном состоянии». Разум полнос­тью изолирован от чувственно-рассудочной деятельности, явля­ясь сугубо умозрительной, чисто духовной сущностью, порожде­нием самого Бога. Он способен мыслить всеобщее, нетленное, постоянное, приближаясь тем самым к сфере бесконечного и аб­солютного. Присущее разуму понимание бесконечности приводит его к пониманию смысла противоположностей и их единства. В этом заключается превосходство разума над рассудком, который «спотыкается оттого, что далек от этой бесконечной силы и не может связать противоречия, разделенные бесконечностью».

Рассматривая основные познавательные возможности челове­ка в их взаимодействии, Кузанский приходит к мысли, что про­цесс познания есть единство противоположных моментов - по­знаваемой природы и непознаваемого Бога, ограниченных спо­собностей чувства и рассудка и более высоких возможностей ра­зума.

Проблема истинности знания решается Кузанским диалек­тически. В основе учения об истине находится положение: исти­на неотделима от своей противоположности - заблуждения, как свет неотделим от тени, без которой он невидим». Человек в познавательной деятельности способен лишь к более или менее точному представлению о сущности мира, ибо божественные пути непостижимы, их невозможно осмыслить точно и непроти­воречиво. Противоречивость «ученого» незнания может понять только разум, который тем самым приближается к истине. Однако «наш разум ... никогда не постигает истину так точно, чтобы не мог постигать ее все точнее без конца, и относится к истине, как многоугольник к кругу: будучи вписан в круг, он тем ему подобнее, чем больше углов он имеет, но даже при умножении своих углов до бесконечности он никогда не равен кругу». Что касается рассудка, то он догматичен, склонен рассматривать каж­дое из своих положений как истину в последней инстанции. Ку­занский полагает, что разуму необходимо постоянно преодоле­вать догамтическую самоуверенность рассудка относительно окончательной истинности суждений, тем самым способствуя по­ниманию истины как процесса все большего углубления позна­ния на пути к недостижимому абсолюту.

Философские воззрения Николая Кузанского сыграли суще­ственную роль в преодолении схоластической традиции в фило­софии, в развитии идей позднего Возрождения

3. Натурфилософия позднего возрождения

3.1 Джордано Бруно: учение о природе, пантеистические и диалектические идеи.

Джордано (Филиппо) Бруно (1548-1600), родился в мес­течке Нола близ Неаполя (отсюда - Ноланец), в семье обедневшего дворянина. В 1566-1575 п. обучался в мо­настырской школе доминиканского ордена, где получил сан свя­щенника и степень доктора философии. Разочаровавшись в религиозной деятельности, Бруно покинул монастырь. Через некоторое время, преследуемый церковью, он был вынужден уехать из Италии. В течение нескольких лет Ноланец жил в Швейцарии, Франции, Англии и Германии, где преподавал в университетах, выступая против схоластической философии. В 1592 г. по возвращении в Италию, Джордано Бруно был обвинен в ереси, арестован инквизицией и провел в ее застен­ках более семи лет. Бруно отказался признать свои философ­ские идеи ложными и отречься от них. Он был сожжен на костре 17 февраля 1600 г.

Непосредственными философскими источниками учения Джордано Бруно были работы Н.Кузанского и Б.Телезио. В ес­тественнонаучной области большое влияние оказали на него аст­рономические открытия Н.Коперника. Подобно многим мысли­телям позднего Возрождения Бруно сконцентрировал теоретические интересы на решении натурфилософских проблем, считая, что цель философии заключается в познании природы. Красной нитью через всю философию Бруно проходит мысль о диалек­тическом единстве божественного и природного, материаль­ного и идеального, телесного и духовного, космического и зем­ного, рационального и чувственного.

Проблема соотношения природы и Бога решается Бруно с позиций пантеизма, выраженного в более законченной форме, чем у его предшественников. Он, во-первых, пытается полностью преодолеть обособленность Бога от мира, стремится выявить их единство. Бог находится везде и повсюду, не «вне» и «над», но в качестве наиприсущего; во-вторых, он мыслит природу в виде некоего самостоятельного начала, довольно часто отождествляя Бога и природу: «Природа либо есть сам Бог, либо божественная сила, сокрытая в самих вещах». Бруно полагает, что актуально­бесконечный Бог «в свернутом виде и целиком» во множестве конкретных случаев может быть отождествлен с потенциально бесконечным универсумом, существующим «в развернутом виде и целиком», что позволяет расценить его пантеизм как натура­листический; в-третьих, под влиянием идей некоторых анти­чных мыслителей (Парменида, Эмпедокла, Демокрита, Эпикура, Лукреция), а также новейших открытий в области естествозна­ния Джордано Бруно довольно часто отождествлял Бога не только с природой, но и с материей, что делает возможным судить о его пантеизме как о материалистическом.

На основе сближения Бога с природой и материей Бруно при­ходит к решению проблемы субстанции. Он считает, что субстан­ция материальна, выступает как первоматерия. В отличие от аристотелевско-схоластической трактовки, Бруно усматривает активное начало не в форме, а в материи, являющейся божест­венным бытием в вещах, тем началом, которое все производит, сохраняя свою независимость. Вместе с тем Бруно полагает также существование духовного субстрата - мировой души, присущей всем вещам без исключения. Мировая душа мыслится Бруно как движущий принцип конкретных вещей и всего мира, который определяет их целостность, гармонию и целесообраз­ность. Таким образом, согласно Бруно, бессознательное творче­ство материи (и природы) имеет своей основой деятельность ми­ровой души, способной подменять собою Бога.

Поверхностный анализ учения Джордано Бруно о субстанции может привести к выводу, что оно не выходит за рамки неопла­тонизма. Однако при более пристальном рассмотрении становит­ся ясным, что Бруно не отрывает мировую душу от материаль­но-телесного начала, мыслит их как единое целое, полагая, что существует единая субстанция, в которой совпадают телесное и духовное, материальное и формальное, возможное и действи­тельное. «Мы, - утверждает Бруно, - обнаруживаем двойную субстанцию - одну духовную, другую телесную, но в последнем счете и та и другая сводятся к одному бытию и одному корню». Именно эта единая субстанция есть последнее, наиболее глубокое начало универсума.

В области натурфилософии и космологии Бруно выдвинул ряд идей, полностью расходящихся с принципами схоластичес­кой философии и средневековой теологии. Это и явилось при­чиной обвинения его в ереси. Бруно утверждал, что природа и Вселенная бесконечны. Он аргументировал это положение тем, что могущество Бога, который есть бесконечность, не может ог­раничиться созданием конечных вещей. Однако самым весомым аргументом для доказательства бесконечности природы и Вселен­ной Бруно считает не божественное могущество, а новые откры­тия в области физических и астрономических наук, и, в первую очередь, учения Кузанского и Коперника. Развивая учение Ко­перника, Дж. Бруно доказывает, что любое небесное светило можно рассматривать как абсолютный центр, потому что этот центр находится повсюду и нигде, и утверждает, что Вселенная беско­нечна как бесконечно множество ее миров. В согласии со своим учением о единстве материальной и духовной субстанции, Бруно приходит к выводу, что бесчисленные миры имеют внутренним движущим источником универсальную мировую душу, а не боже­ственное всемогущество. Эту идею Ноланец дополняет положением о населенности бесчисленных миров и присущих им различных форм чувственной и разумной жизни, отличных от земных.

Отвергая дуализм земного и небесного, следуя античной и возрожденческой традиции и развивая идею единства, Бруно ут­верждает физическую однородность земного и небесного. Соглас­но схоластической философии, Землю образуют четыре стихии: земля, вода, воздух, огонь, а небо - стихия эфира. С точки зрения Бруно, эфир вкупе с землей, водой, воздухом и огнем образуют как земной мир, так и все другие миры. Мысль о физической однородности земного и небесного находит развитие в проблеме единицы бытия. Бруно решает ее в духе античного атомизма, дополненного учением об абсолютном максимуме. Он полагает, что основной единицей бытия является монада, кото­рая как минимум бытия выступает в трех смыслах: онтологичес­ком как наименьшая субстанция, представляющая и телесное, и духовное начало; физическом как атом; математическом как точка, которая образует линию, линия - плоскость, а плос­кость - всякое геометрическое тело. Верховная субстанция есть «монада монад» или Бог.

Размышляя над сущностью единой субстанции и над пробле­мой возникновения множественности разнообразных вещей, Бруно высказывает целый ряд диалектических идей. Субстан­ция представляет собой источник внутреннего родства противо­положностей: противоположности совпадают в едином, все вещи суть единое. В бесконечности отождествляются прямая и окруж­ность, центр и периферия, форма и материя, свобода и необхо­димость, субъективное и объективное. При этом одна противо­положность есть обязательно начало другой: уничтожение - на­чало возникновения, возникновение - уничтожения; любовь ­начало ненависти, ненависть - любви; сильные яды могут слу­жить лекарством, а лекарства - ядом и т.д.

Центральным моментом диалектического учения Бруно явля­ется учение о «монаде монад». Все противоположности совпада­ют в одной неделимой точке – «монаде монад», или Боге. Эта точка такое целое, которое - вне всех своих частей и вне каж­дой части в отдельности. Тем не менее, это целое существует во всех единичных вещах мира, и в каждой из них в отдельности, а любое единичное носит печать целого. Будучи совпадением противоположностей, это целое и нигде, и везде, проявляет себя как «все во всем».

В отличие от Н.Кузанского, диалектика которого была огра­ничена теологической областью и развивалась, в основном, на примерах математики, Дж. Бруно усматривал диалектические на­чала во всех областях природы и человеческой деятельности, уделяя внимание не только их единству, но и борьбе.

Развивая гносеологические идеи, Бруно продолжает традиции возрожденческой философии и решительно высказывается про­тив абсолютизации любых авторитетов в познании. Он утверж­дает, что низко думать чужим умом, глупо верить по обычаю, бессмысленно соглашаться с мнением толпы. Целью познания, с точки зрения Бруно, является достижение единства определен­ных знаний. Познание единства приводит к познанию бесконеч­ного универсума и невозможно без уяснения диалектики совпа­дения противоположностей.

Бруно полагает, что процесс достижения истины складыва­ется постепенно, на основе деятельности чувств, рассудка, ра­зума и ума. Роль чувственной ступени в процессе познания довольно незначительна. Чувства пригодны лишь для того, чтобы «возбуждать разум: ... Ибо чувства, какими бы совер­шенными они ни были, не бывают без некоторой мутной при­меси». Перед чувственным познанием не раскрывается смысл бесконечности. Большую роль в познании играет рассудок. Он осмысливает чувственную информацию, в собирании которой принимают участие память и воображение. Возможность проникновения в высшие тайны природы дает разум, или интеллект, который окончательно исправляет показания чувств. В некоторых работах в эту иерархию Ноланцем вводится четвертая ступень - ум. Именно при помощи ума достигается познание единства мира, диалектического совпадения в нем про­тивоположностей и его бесконечности. Таким образом, главным источником достижения истины Дж. Бруно считает разум (ум), не проявляя должного интереса к знанию, основанному на эксперименте. Что касается одной из центральных проблем как фи­лософии средневековья, так и эпохи Возрождения, - проблемы соотношения разума и веры, то Бруно придерживается концепции двойственности истины.

Джордано Бруно избежал крайностей антропоцентризиа Вы­сокого Возрождения. Однако в согласии с возрожденческими гуманистическими традициями он много размышляет над сущ­ностью человеческих добродетелей и пытается дать им оценку. Бруно считает, что человек должен превратиться из раба жизни, стремящегося только к самосохранению, в ее активного деятеля. Этому способствует понимание той истины, что человек приоб­ретает бессмертие не в религиозном смысле, а как частица ми­ровой целостности; жизнь не ограничена ее земными формами, а вечно продолжается в иных формах в бесчисленных мирах.

Стремление активного человека-деятеля к познанию философ­ской истины и труду Бруно называет «героическим энтузиаз­мом». В работе «О героическом энтузиазме» он приходит к мысли, что существует два типа энтузиазма: для одних он есть просто неразумный порыв, для других - разумное стремление к единому, истинному. «В итоге такие люди говорят и действуют уже не как сосуды и орудия, но как главные мастера и деятели».

В основе учения Бруно о человеке находится его концепция единой субстанции. Несмотря на то, что тело, взятое само по себе, ниже души, взятой самой по себе, тело необходимо для души в качестве ее осуществления, а душа необходима для тела в качестве его формообразующего принципа. «Героический энтузиазме» не есть чисто духовное чувство и чисто духовный порыв. Он охватывает и все телесное, зажигая его своим духовным огнем и через эту телесность он и становится подлинно героическим.

Философские и естественнонаучные идеи Джордано Бруно внес­ли огромный вклад в преодоление схоластического мировоззрения. Его последовательный пантеизм, не ограниченный ни теизмом, ни антропоцентризмом, выходил за рамки классической возрожденчес­кой традиции. Учение Бруно явилось существенным шагом к иному типу мировоззрения - мировосприятию Нового времени. Бескомпромиссная жизнь Джордано Бруно стала легендой, она яв­ляет собой пример активного «героического энтузиазма», о котором он так глубоко размышлял. Того энтузиазма, который « ... ничего не боится и из любви к божественному (истинному) презирает другие удовольствия и совсем не думает о жизни».

3.2.Механистическая картина мира Галилео Галилея

Основоположником экспериментально-математического метода исследования природы был великий итальянский ученый Галилео Галилей (1564- 1642) . Леонардо да Винчи дал лишь наброски такого метода изучения природы, Галилей же оставил развернутое изложение этого метода и сформулировал важнейшие принципы механического мира.

Галилей родился в семье обедневшего дворянина в городе Пизе (недалеко от Флоренции). Убедившись в бесплодии схоластической учености он углубился в математические науки. Став в дальнейшем профессором математики Падуанского университета, ученый развернул активную научно-исследовательскую деятельность, особенно в области механики и астрономии. Для торжества теории Коперника и идей, высказанных Джордано Бруно, а следовательно, и для прогресса материалистического мировоззрения вообще огромное значение имели астрономические открытия, сделанные Галилеем с помощью сконструированного им телескопа. Он обнаружил кратеры и хребты на Луне (в его представлении - “горы” и “моря” ) , разглядел бесчисленные, скопления звезд, образующих Млечный Путь, увидел спутники, Юпитера, разглядел пятна на Солнце и т.д. Благодаря этим открытиям Галилей стяжал всеевропейскую славу “Колумба неба”. Астрономические открытия Галилея, в первую очередь спутников Юпитера, стали наглядным доказательством истинности гелиоцентрической теории Коперника, а явления, наблюдаемые на Луне, представлявшейся планетой, вполне аналогичной Земле, и пятна на Солнце подтверждали идею Бруно о физической однородности Земли и неба. Открытие же звездного состава Млечного Пути явилось косвенным доказательством бесчисленности миров во Вселенной.

Указанные открытия Галилея положили начало его ожесточенной полемике со схоластиками и церковниками, отстаивавшими аристотелевско-птолемеевскую картину мира. Если до сих пор католическая церковь по изложенным выше причинам была вынуждена терпеть воззрения тех ученых, которые признавали теорию Коперника в качестве одной из гипотез, а ее идеологи считали, что доказать эту гипотезу невозможно, то теперь, когда эти доказательства появились, римская церковь принимает решение запретить пропаганду взглядов Коперника даже в качестве гипотезы, а сама книга Коперника вносится в “Список запрещенных книг” (1616 г.) . Все это поставило деятельность Галилея под удар, но он продолжал работать над совершенствованием доказательств истинности теории Коперника. В этом отношении огромную роль сыграли работы Галилея и в области механики. Господствовавшая в эту эпоху схоластическая физика, основавшаяся на поверхностных наблюдениях и умозрительных выкладках, была засорена представлениями о движении вещей в соответствии с их “природой” и целью, о естественной тяжести и легкости тел, о “боязни пустоты” , о совершенстве кругового движения и другими ненаучными домыслами, которые сплелись в запутанный узел с религиозными догматами и библейскими мифами. Галилей путем ряда блестящих экспериментов постепенно распутал его и создал важнейшую отрасль механики - динамику, т.е. учение о движении тел.

Занимаясь вопросами механики, Галилей открыл ряд ее фундаментальных законов: пропорциональность пути, проходимого падающими телами, квадратам времени их падения; равенство скоростей падения тел различного веса в безвоздушной среде (вопреки мнению Аристотеля и схоластиков о пропорциональности скорости падения тел их весу) ; сохранение прямолинейного равномерного движения, сообщенного какому-либо телу, до тех пор, пока какое-либо внешнее воздействие не прекратит его (что впоследствии получило название закона инерции) , и др.

Философское значение законов механики, открытых Галилеем, и законов движения планет вокруг Солнца, открытых Иоганном Кеплером (1571 - 1630), было громадным. Понятие закономерности, естественной необходимости родилось, можно сказать, вместе с возникновением философии. Но эти первоначальные понятия были не свободны от значительных элементов антропоморфизма и мифологии, что послужило одним из гносеологических оснований их дальнейшего толкования в идеалистическом духе. Открытие же законов механики Галилеем и законов движения планет Кеплером, давшими строго математическую трактовку понятия этих законов и освободившими понимание их от элементов антропоморфизма, ставило это понимание на физическую почву. Тем самым впервые в истории развитие человеческого познания понятие закона природы приобретало строго научное содержание.

Законы механики были применены Галилеем и для доказательства теории Коперника, которая была непонятна большинству людей, не знавших этих законов. Например, с точки зрения “здравого рассудка” кажется совершенно естественным, что при движении Земли в мировом пространстве должен возникнуть сильнейший вихрь, сметающий все с ее поверхности. В этом и состоял один из самых “сильных” аргументов против теории Коперника. Галилей же установил, что равномерное движение тела нисколько не отражается на процессах, совершающихся на его поверхности. Например, на движущемся корабле падение тел происходит так же, как и на неподвижном. Поэтому обнаружить равномерное и прямолинейное движение Земли на самой Земле.

Все эти идеи великий ученый сформулировал в “Диалоге о двух главнейших системах мира - птолемеевой и коперниковой” (1632) , научно доказавшем истинность теории Коперника. Эта книга послужила поводом для обвинения Галилея со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду римской инквизицией; в 1633 г. состоялся его знаменитый процесс, на котором он был вынужден формально отречься от своих “заблуждений” . Его книга была запрещена, однако приостановить дальнейшее торжество идей Коперника, Бруно и Галилея церковь уже не могла. Итальянский мыслитель вышел победителем.

Используя теорию двойственной истины, Галилей решительно отделял науку от религии. Он утверждал, например, что природа должна изучаться с помощью математики и опыта, а не с помощью Библии. В познании природы человек должен руководствоваться только собственным разумом. Предмет науки - природа и человек. Предмет религии - “благочестие и послушание” , сфера моральных поступков человека. Исходя из этого, Галилей пришел к выводу о возможности безграничного познания природы. Мыслитель и здесь вступал в конфликт с господствовавшими схоластическо-догматическими представлениями о незыблемости положений “божественной истины “, зафиксированных в Библии, в произведениях “отцов церкви” , схоластизиированного Аристотеля и других “авторитетов” . Исходя из идеи о бесконечности Вселенной, великий итальянский ученый выдвинул глубокую гносеологическую идею о том, что познание истины есть бесконечный процесс. Эта противоречащая схоластике установка Галилея привела его и к утверждению нового метода познания истины.

Подобно многим другим мыслителям эпохи Возрождения Галилей отрицательно относился к схоластической, силлогистической логике. Традиционная логика, по его словам, пригодна для исправления логически несовершенных мыслей, незаменимо при передаче другим уже открытых истин, но она не способна приводить к открытию новых истин, а тем самым и к изобретению новых вещей. А именно к открытию новых истин и должна, согласно Галилею, приводить подлинно научная методология.

При разработке такой методологии Галилей выступил убежденным, страстным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к истине. Стремление к опытному исследованию природы было свойственно, правда, и другим передовым мыслителям эпохи Возрождения, но заслуга Галилея состоит в том, что он разработал принципы научного исследования природы, о которых мечтал Леонардо. Если подавляющее большинство мыслителей эпохи Возрождения, подчеркивавших значение опыта в познании природы, имели в виду опыт, как простое наблюдение ее явлений, пассивное восприятие их, то Галилей всей своей деятельностью ученого, открывшего ряд фундаментальных законов природы, показал решающую роль эксперимента, т.е. планомерно поставленного опыта, посредством которого исследователь как бы задает природе интересующие его вопросы и получает ответы на них.

Исследуя природу, ученый, по мнению Галилея, должен пользоваться двойным методом: резолютивным (аналитическим) и композитивным (синтетическим) . Под композитивным методом Галилей подразумевает дедукцию. Но он понимает ее не как простую силлогистику, вполне приемлемую и для схоластики, а как путь математического исчисления фактов, интересующих ученого. Многие мыслители этой эпохи, возрождая античные традиции пифагореизма, мечтали о таком исчислении, но только Галилей поставил его на научную почву. Ученый показал громадное значение количественного анализа, точного определения количественных отношений при изучении явлений природы. Тем самым он нашел научную точку соприкосновения опытно-индуктивного и абстрактно-дедуктивного способов исследования природы, дающую возможность связать абстрактное научное мышление с конкретным восприятием явлений и процессов природы.

Однако разработанная Галилеем научная методология носила в основном односторонне аналитический характер. Это особенность его методологии гармонировала с начавшимся в эту эпоху расцветом мануфактурного производства, с определяющим для него расчленением производственного процесса наряд операций.

Возникновение этой методологии было связано со спецификой самого научного познания, начинающегося с выяснения наиболее простой формы движения материи - с перемещения тел в пространстве, изучаемого механикой. Отмеченная особенность, разработанная Галилеем методологии, определила и отличительные черты его философских воззрений, которые в целом можно охарактеризовать как черты механистического материализма. Материю Галилей представлял как вполне реальную, телесную субстанцию, имеющую корпускулярную структуру. Мыслитель возрождал здесь воззрения античных атомистов. Но в отличие от них Галилей тесно увязывал атомистическое истолкование природы с математикой и механикой, Книгу природы, говорил Галилей, невозможно понять, если не овладеть ее математическим языком, знаки которого суть треугольники, круги и другие математические фигуры.

Поскольку механистическое понимание природы не может объяснить ее бесконечное качественное многообразие, Галилей, в известной мере опираясь на Демокрита, первым из философов нового времени развивает положение о субъективности цвета, запаха, звука и т.д. В произведении “Пробирщик” (1623) мыслитель указывает, что частицам материи присущи определенная форма, величина, они занимают определенное место в пространстве, движутся или покоятся, но не обладают ни цветом, ни вкусом, ни запахом, которые, таким образом, не существенны для материи. Все чувственные качества возникают лишь в воспринимающем субъекте.

Воззрение Галилея на материю как на состоящую в своей основе из бескачественных частиц вещества принципиально отличается от воззрений натурфилософов, приписывавших материи, природе не только объективные качества, но и одушевленность. В механистическом взгляде Галилея на мир природа умерщвляется, и материя перестает, выражаясь словами Маркса, улыбаться человеку своим поэтически-чувственным блеском Механистический характер воззрений Галилея, а также идеологическая незрелость класса буржуазии, мировоззрение которого он выражал, не позволили ему полностью освободиться от теологического представления о боге. Он не смог это сделать в силу метафизичности его воззрений на мир, согласно которым в природе, состоящей в своей основе из одних и тех же элементов, ничто не уничтожается и ничего нового не нарождается.

Антиисторизм присущ и Галилееву пониманию человеческого познания. Так, Галилей высказывал мысль о внеопытном происхождении всеобщих и необходимых математических истин. Это метафизическая точка зрения открывала возможность апелляции к богу как последнему источнику наиболее достоверных истин. Еще яснее эта идеалистическая тенденция проявляется у Галилея в его понимании происхождения Солнечной системы. Хотя он вслед за Бруно исходил из бесконечности Вселенной, однако это убеждение сочеталось у него с представлением о неизменности круговых орбит планет и скоростей их движения. Стремясь объяснить устройство Вселенной, Галилей утверждал, что бог, когда-то создавший мир, поместил Солнце в центр мира, а планетам сообщил движение по направления к Солнцу, изменив в определенной точке их прямой путь на круговой. На этом деятельность бога заканчивается. С тех пор природа обладает своими собственными объективными закономерностями, изучение которых - дело только науки.

Таким образом, в новое время Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу. Этого взгляда придерживалось затем большинство передовых мыслителей 17 - 18 вв. Научно-философская деятельность Галилея кладет начало новому этапу развития философской мысли в Европе - механистическому и метафизическому материализму 17 – 18 вв.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Все вышеизложенное показывает, что философская мысль итальянского Возрождения XIV - ХVI вв. находилась в постоян­ном развитии. Ее становление шло от полного или частичного признания средневекового мировоззрения к частичному или пол­ному его отрицанию. Мистический пантеизм ХV в., ограничен­ный теизмом и антропоцентризмом, к ХVI в. принимает формы натуралистического пантеизма, часто имеющего материалистичес­кую окраску. Диалектический метод, вначале разрабатываемый на основе умозрительного знания, на более поздних этапах на­ходит опору в опытно-эмпирическом знании. Возвысив человека до состояния Бога, а затем разочаровавшись в радикальных фор­мах антропоцентризма, мыслители итальянского Возрождения не утратили оптимизма в оценке возможностей человека, обратив­шись к его деятельно-познавательной сущности. Устремления этого нового человека хорошо выразил Т.Кампанелла:

Я в горстке мозга весь, - а пожираю

Так много книг, что мир их не вместит.

Мне не насытить алчный аппетит-

Я с голоду все время умираю ...

Меня желанье вечное томит:

Чем больше познаю, тем меньше знаю.

Философия итальянского Возрождения - своеобразный, само­стоятельный этап в развитии западноевропейской философской мысли. Историческое значение этой философии заключается в том, что она, опираясь на античные и арабские источники, сре­дневековые ереси и мистику, а также открытия в области есте­ственных наук, преодолела схоластический догматизм средневе­ковой философии и содействовала возникновению рациональной критической философской методологии и росту авторитета науки.

Диалектические, гносеологический, онтологические и этичес­кие идеи итальянской возрожденческой философии оказали зна­чительное воздействие на развитие философии этого периода в других европейских странах и явились фундаментом для возник­новения философского мышления Нового времени.

11. Философия Нового времени

Конец XVI века и XVII век ознаменовались в Западной Европе кризисом феодализма и ранними буржуазными революциями в Нидерландах и Англии. Восходящий капитализм, нуждавшийся в изобретении и применении машин, обусловил прогресс механико-математических наук. Возникает не только подлинное научное естествознание, основой которого является органическое соединение теории с планомерным экспериментальным исследованием природы, но и опирающаяся на науку и ее философское осмысление качественно новая картина мира.

Опытно-экспериментальное исследование природы и тематическое осмысление его результатов оказало решающее влияние на философскую мысль. Объектом особого внимания в Новое время становятся гносеология и методология исследования природы.

Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования. Ее принято называть классической . Это понятие употребляется для обозначения периода развития философии, обладающего непрерывностью и единством ценностей, которые сохраняли свой характер нормативности независимо от смены эпох и субординации в отношении науки и теологии. Главной установкой этого периода является признание разума высшей, по крайней мере внутри философии, инстанцией.

Мыслителей XVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм познания породили основные направления новоевропейской философии: рационализм и эмпиризм.

Эмпиризм – направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (Т. Гоббс: нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах). Особая форма – сенсуализм, выводящий все знания из ощущений. Рационализм – противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании. Более четкое представление об основных гносеологических концепциях Нового времени дает следующая таблица:

ЭМПИРИЗМ

Представители

Ф.Бэкон, Т.Гоббс,

Дж. Локк, Дж. Беркли,

Д.Юм

Основные отличия

1)связан с номинализмом;

2)критикует «теорию» врожденных идей;

3)как правило, критикует категорию «субстанции» как одно из абстрактных понятий;

4)уделяет заметное место проблемам индуктивного метода.

РАЦИОНАЛИЗМ

Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц

• связан с реализмом;

• признает врожденные идеи» как основу истинного познания;

• категория «субстанции» — одна из основных;

• исследует в основном рациональные средства познания, развивает теорию дедукции.

Построение философских систем в Новое время в значительной степени совпадает с разработкой метода научного познания. Ф. Бэкон (1561-1626) одним из первых поставил перед собой задачу создания научного метода, дающего истинное и полезное знание. Он отвергает традиционные формы знания: схоластику, магию, аристотелевскую логику как ложные и бесполезные, предлагая грандиозный проект «Великого восстановления наук», в рамках которого и написана его основная работа «Новый Органон» (1620). Им поставлена цель направленного изучения природы и овладения ею. Наука должна приносить практическую пользу: «Знание – сила». Степень власти человека над природой находится, по мнению философа, в прямой зависимости от степени знания законов природы.

Основным источником познания Ф. Бэкон считает чувственный опыт. Он исследует основные возможные ошибки на пути опытного познания. Здесь возможно как предвосхищение природы (связанное с перепрыгиванием от данных чувственного опыта к общим положениям), так и ее истолкование (истинное познание на основе постоянного восхождения от частного к общему). Он предостерегает как от крайностей эмпиризма («путь муравья»), так и догматизма («путь паука»), отдавая предпочтение сбалансированному «пути пчелы», которая собирает из цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком высасывает, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.

Особое место в учении Бэкона занимает критика «идолов» познания. Он выделяет четыре рода «идолов»: 1) «идолы рода» – общие заблуждения, порожденные самой человеческой природой; 2) «идолы пещеры» – искаженные представления о действительности, характерные для отдельных людей; 3) «идолы площади», или «рынка» - связанные с общением людей и неправильным использованием языка; 4) «идолы театра» - ложные представления о мире, некритически позаимствованные людьми из различных философских систем.

Основная цель науки – исследование «форм» природных вещей; при этом форма понимается не в аристотелевско-схоластическом смысле, а как сущность, закон явлений. Метод Бэкона ориентирован в основном на качественное познание природы. Он состоит в собирании и классификации форм. Поиск форм осуществляется путем истинной индукции (наведения). Опирающаяся на показания органов чувств, она является единственно истинной формой доказательства и ключом к познанию природы.

Во Франции разработкой универсального метода познания занимался Р. Декарт (1596-1650). Он сыграл важную роль в становлении математических методов и их применении в естествознании, что во многом определило рационалистический характер его философии.

Занимаясь проблемой разработки нового метода познания, Декарт противопоставляет его схоластической логике. При этом новый метод — это метод и философии, и науки. Философ не проводит между ними границы. Он формулирует основные правила метода: 1) «… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению»; 2) делить каждое исследуемое явление на необходимое и возможное число частей; 3) « придерживаться определенного порядка мышления», восходя постепенно от более простого к наиболее сложному»; 4) составлять наиболее полные перечни и обзоры, исключающие упущения. В качестве критерия истинности Декарт предлагает критерий интуитивной «ясности и отчетливости» идеи, сыгравший ключевую роль в западноевропейской философии.

Построение своей философской системы Декарт начал с сомнения в истинности всех знаний, которыми располагает человечество. Сомнению подвергаются предубеждения, данные чувственного опыта. Отмечая ограниченность последнего, Декарт полагает, что природа человеческого духа более наглядна, чем тело. Исходя из очевидности бытия духовного существа, так как «я ...только мыслящая вещь», Декарт формулирует знаменитый тезис « я мыслю, следовательно, существую». Как самоочевидное оно не подвержено сомнению и становится интуитивной основой всей его рационалистической философии. Познание, следовательно, не зависит от чувственного опыта, знание дедуктивно выводится из ряда базисных интуиций и аксиом; среди них – «врожденные идеи».

Основная черта философского мировоззрения Декарта –дуализм. Мыслитель различает две равноправные субстанции: материальную и духовную. Атрибут духовной – мышление, материальной – протяженность, то есть Декарт, по сути, отождествляет материю с пространством. Материя однородна, а потому количественно измерима. Материальный мир понимается как сложная машина, результат механического взаимодействия бесконечно делимых частиц и их вихрей. Животные – тоже сложные машины. Декарт, таким образом, разрабатывает механистическую картину природы.

В эту картину природы не вполне вписался человек как единство материальной и духовной субстанций. Не преодолев дуализм, Декарт предлагает фантастическое решение: субстанции взаимодействуют особым образом в шишковидной железе в мозгу человека.

Философия Декарта и его научные идеи оказали влияние на голландского мыслителя Бенедикта (Баруха) Спинозу (1632-1677), в основе философии которого лежит учение о единой субстанции. Преодолевая дуализм Декарта, он утверждает, что есть только одна субстанция – Бог, понимаемый как природа. Единая субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, т.е. неотъемлемых свойств, из которых известны два – «мышление» и «протяженность». Учение Спинозы об атрибутах направлено против дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мышление образует две субстанции. Придание Богу атрибута протяженности вело к отождествлению Бога и природы. Спиноза выделяет также бесчисленные модусы (конкретные состояния субстанции): в атрибуте мышления – это мысли, желания, воля, в атрибуте протяженности - тело. Спиноза исходит из принципа полного совпадения «порядка вещей» и «порядка идей», то есть наши идеи не могут быть истинными или ложными, а только более или менее ясными. Отсюда различаются три рода познания: 1) чувственное; 2) рассудочное; 3) интуитивное. Чувственное познание носит подчиненный, второстепенный характер. В этой оценке чувственного познания проявляется рационализм Спинозы.

Субстанция неизменна, вечна и с необходимостью определяет все как единую причину всего. Человек - лишь мыслящий автомат, подчиняющийся необходимости природы. Свобода достигается лишь через познание необходимости, а для этого нужно сначала проанализировать страсти и освободиться от них – такова этика Спинозы.

Таким образом, в отличие от Декарта Спиноза создал строго монистическую картину мира, выводя все существующее из единой материальной субстанции.

Немецкий ученый Готфрид Лейбниц (1646-1716 ), неудовлетворенный пассивным характером субстанции в монистическом учении Спинозы, развил плюралистическую концепцию объективного идеализма. В его основной работе «Новые опыты о человеческом разуме» дается развернутая критика системы эмпиризма Локка и обосновывается теория «врожденных идей». Лейбниц строит свою философию рационально-дедуктивным методом. Как и другие рационалисты, он выводит отдельные явления из базисных аксиом и принципов.

Лейбниц подвергает критике недостатки сформировавшейся механистической картины мира и дополняет исследование действующих механических причин исследованием субстанциональных и целевых причин, то есть стремится синтезировать уже сложившийся естественнонаучный метод с элементами традиционной философской методологии. На этой основе он строит свою, на первый взгляд, фантастическую онтологию – монадологию , то есть учение о монадах. В основе их развития лежит сила представления, которую Лейбниц называет перцепцией. Монады – духовные субстанции вещей, они бессмертны, нетождественны, их бесчисленное множество. Лейбниц исходит из плюрализма субстанций. Физически монады не связаны, но координируются высшей монадой – Богом – в виде предустановленной гармонии. Ученый допускает множество возможных миров, но действительный мир – лучший из возможных миров, ибо такова цель его творца.

Историческая ценность монадологии Лейбница определяется наличием в ней значительных элементов диалектики (идея о самодвижении монад как источнике и причине их непрерывного изменения, мысль о связи микрокосма и макрокосма и т.д.), оказавшихся весьма плодотворными для последующего развития философии.

Гносеологическая позиция Лейбница выражена в тезисе, в котором он заявил, что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума. Особенности его рационалистической теории познания отчетливо выступают в его трактовке истины.

Рационалистический способ размышления о мире не всегда соответствовал идеалу научности, сформулированному И. Ньютоном в «Математических началах». И поэтому в Англии особое развитие получил эмпиризм.

Основы английского эмпиризма, как уже говорилось, были сформулированы Ф. Бэконом. Дальнейшая их систематизация и развитие были осуществлены Т. Гоббсом и Дж. Локком.

Развивая материалистическое учение о природе, английский ученый Томас Гоббс (1588-1679) исходит из того, что мир состоит из многообразных, протяженных тел, имеющих фигуру, величину, положение и подчиненных законам механического движения. Ничего бестелесного нет. Мир – единая материальная субстанция. Качественное многообразие природы он считал продуктом человеческих восприятий, в основе которых лежат механические различия вещей.

С позиций материализма Т. Гоббс разрабатывал учение о познании. Источником познания являются внешние чувства. Все операции познания исчерпываются, согласно его учению, операциями чувств и воображения. Тела, воздействуя на органы чувств, образуют идеи, мышление же есть сложение, исчисление идей. Каждая идея обозначается словом, именем, но общие имена, такие как «субстанция», не имеют телесного аналога и требуют критического отношения.

Гоббс разработал оригинальное учение о государстве и праве. Он предпринял попытку разложить государство как сложное целое на его основные элементы, а последние он сводил к простым законам природы. В результате философ приходит к мысли о необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное и гражданское.

Предпринятая Гоббсом систематизация эмпиризма получила развитие у английского мыслителя Джона Локка (1632-1704). Его учение основано на механике Ньютона: природа понимается как механическое взаимодействие телесных частиц. Локк – материалист, в том числе и в теории познания. Окружающий мир предметов и вещей определяет, по его мнению, содержание ощущений человека. В этой связи он отмечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в наших чувствах. Локк исследует формы познания и рассматривает вопрос об источниках образования идей, понятий. Считая опыт единственным источником всех идей, Локк различает два его вида: внешний и внутренний, дающий соответственно ощущение и рефлексивные идеи. Внешний опыт дает нам представление о первичных качествах (форма, протяженность), принадлежащих самим вещам, и качествах вторичных (вкус, цвет), принадлежащих познающему субъекту. Деление опыта на внешний и внутренний, качеств на первичные и вторичные свидетельствует об отступлении Локка от материалистической теории познания.

Локк выводит все идеи из чувственного опыта, отрицая учение Декарта о «врожденных идеях». Человек рождается, подобный «чистой доске». Разум сам не может производить идеи и лишь опыт, воспитание, образование дают ему материал. Разум – это сочетание простых идей. Простые идеи складываются в сложные, особая разновидность которых – абстрактные идеи. Среди них идея «субстанции». Локк не отрицает ее, но считает, что мы не можем иметь о ней ясные и отчетливые представления.

Локк различает по степени ясности и отчетливости три вида познания: 1) чувственное; 2) демонстративное; 3) интуитивное, а по степени точности достоверное и вероятное знание, исследует различные формы вероятности.

Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753). Она исходит из того, что ощущения – основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) – наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи – это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма.

Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека – предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776). Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм – агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха – основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.

В XVIII веке философия развивается под влиянием идей Просвещения, наиболее радикальным и значительным было Просвещение во Франции, давшее ряд выдающихся философов. На становление французского Просвещения большое воздействие оказали философия Декарта и Локка.

Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш.-Л. Монтескье, Ф. Вольтер, также Э. Б. Кондильяк) и «младших» (Ж.-О. Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П. Гольбах).

«Старшие» просветители заложили основы критики абсолютизма и церкви, стимулировали поиск нового мировоззрения. Ш.-Л. Монтескье (1689-1755) в «Персидских письмах» критиковал абсолютизм и суеверия, исходил из существования объективной закономерности в природе. В работе «О духе законов» он стремился выявить объективные законы истории. Природные (географические) условия, по его мнению, определяют особенности психологии народов, а последняя, в свою очередь, обусловливает формы правления. Такая концепция характеризуется как «географический детерминизм». Монтескье первым обосновал политическую теорию разделения властей.

Франсуа Вольтер (1694-1778) исследовал историю как объективный процесс, критиковал церковь и выступал за веротерпимость. В то же время «старшие» просветители были деистами , то есть признавали ограниченное участие Бога в мире: Бог – «великий часовщик», запустивший часы природы, источник движения. С точки зрения Вольтера, религия нужна народу (если бы Бога не было, его следовало бы выдумать).

Во второй половине 40-х годов XVIII века на историческую арену выходят более радикальные «младшие» просветители – материалисты и атеисты. Ж.-О. Ламетри (1709-1751) в познании опирается на чувственный опыт, ощущения. Как врач, он считает человека телесным существом, душа которого неразрывно связана с телом («Различные состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела», «пища имеет над нами власть»). Ламетри преодолевает дуализм Декарта в понимании человека, утверждая материальное субстанциональное единство последнего в работе «Человек-машина».

Ламетри первым из французских просветителей обосновал единство материи и движения, выделил в качестве атрибутов материи многообразие ее форм, активность и способность чувствовать.

Д. Дидро (1713-1784) развивает идеи Ламетри о единой материальной природе человека, о многокачественности материи, о присущей ей способности к движению и ощущению. В основе всего многообразия как неживой, так и живой природы лежит единая материальная субстанция, обладающая активностью. Материя состоит из атомов, понимаемых не механически, а скорее как органические молекулы. Дидро считает ощущение всеобщим свойством материи. Различие человека и животных не в особой субстанции – душе, а в организации. Человек обладает особой организацией. Способность к чувственному познанию Дидро объясняет, используя «теорию вибрации». Человек сравнивается с фортепиано, на клавишах которого играет внешний мир. Он критикует субъективный идеализм как философию «сумасшедшего фортепиано». Интерес Дидро, как и других французских материалистов, к живой природе позволил преодолеть рамки механистического материализма. Дидро одним из первых вводит эволюционистское понимание природы, стремится объяснить развитие в природе, ссылаясь «только на материальные силы».

В развитие французского материализма внес определенный вклад К.-А. Гельвеций (1715 –1771), занимавшийся проблемами познания, этики и общественного устройства. Способности ума сводятся им к ощущениям, которые составляют объективную основу знания. Страсти порождают заблуждения. Наряду с природными страстями Гельвеций выделяет страсти, порождаемые обществом и воспитанием, например алчность. Страсти связаны с интересами и потребностями людей, под влиянием последних люди объединяются в общества. Но материалистической теории общества Гельвеций не создал, полагая, что «мнения правят миром» и надеясь на политические преобразования.

Крупнейшим материалистом этого периода является Поль Гольбах (1723-1789), изложивший в работе «Система природы» (1770) свое миропонимание, представлявшее систему материалистического субстанциализма. Материя–природа, по мнению философа есть единственная основа. Многообразие природы, форм движения является источником самодвижения материи. Формы материи различаются организацией. Гольбах впервые предложил определение материи через отношение к органам чувств, к сознанию («По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»), предвосхитив будущее развитие материализма. Согласно Гольбаху, все имеет свою причину и подчиняется неизменным законам, все необходимо, а случай – лишь результат незнания причин. Он, таким образом, доводит до предела присущий французскому материализму детерминизм и фатализм. Материализм Гольбаха в целом механистический, все движения сводятся им к простым: притяжению и отталкиванию. В то же время Гольбах сохраняет выработанные Дидро эволюционистские представления.

Идеи Просвещения проникли и в Германию. Они начинают развиваться Гёте, Гердером и Лессингом. И.В. Гёте (1749-1832) — не только поэт, но и великий мыслитель. Он обладал необычайно широким кругозором в истории философии, испытывал на себе сначала влияние Спинозы, а затем Аристотеля, Плотина, Канта. Он поддерживал дружеские отношения с Гегелем, в результате чего диалектика пронизывает всё его творчество. Гёте не любил «туманное философствование» и вместе с тем размышлял о мире, о его познаваемости. И основным принципом этих размышлений является его изречение, ставшее крылатым «В начале было дело». Он был убеждён в объективном характере законов природы, источник развития которой заключён в ней самой. Основной формой существования материи, по его мнению, является движение. Однако он ещё не смог объяснить многообразия форм движения материи.

Г.Э. Лессинг (1729-1781) , сохраняя верность принципам просветительского рационализма, соединил их с более глубокими взглядами на природу, историю, искусство.

Н.Г. Гердер (1744-1803), как и Гёте, представляет новый этап просветительства в Германии. Он отказывается от одностороннего рационализма Лессинга, подчеркивает роль чувства в человеческой личности, а в связи с этим – многообразие творческих проявлений человека и различных народов.

На уровне своего века Гердер ясно осознает диалектику природного и общественного: предпосылки, заложенные в органическом строении человека, развиваются в обществе. Опосредствующим механизмом их развития является речь. Мыслитель специально занимался исследованием происхождения языка и пришёл к выводу, что язык возникает исторически, естественно и связан в своём развитии с развитием культуры. Значительное место в его исследованиях занимала проблема прогресса в истории.

Философия Просвещения оставила ряд проблем нерешенными. Требовался иной подход — диалектический. Классический рационализм как вера в возможность полного познания мира и человека с помощью разума стал основой развития науки, европейского стиля мышления.