II.Философия Древнего Китая

Китай - страна древней истории, культуры, философии; уже в середине

второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.)

возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали

захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке

до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем

Чжоу, которое оснавало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок

господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из

отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в

них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное

сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным

божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком

племени Инь.

Важнейшим элементом древнекитайской религии являлся культ предков,

который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная

представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь

и ян, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие

зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала

вплоть до первого тысячелетия до н. э.

Разложение первобытнообщинного строя и появления новой системы

общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские

трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам

для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы

правильного поведения человека. Вместе с тем, конфуцианцы осуществляют

историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов.

Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех

мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести

мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не

мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов

и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной

истории. Рационализированные мифы становятся частью философских идей,

учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для

проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений,

использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история

древнекитайской философии.

Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь

имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае.

Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых

династиях, о “золотом веке”. Они содержат сравнительно мало материала,

отражающего взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие,

взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в

китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения

Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом

пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало

от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о

небе и земле, о “восьми стихиях”.

Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых

лежали силы ян и инь, возникают наивно-материалистические концепции,

которые прежде всего были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь,

металл, земля, дерево.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине III

в. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” и объединению Китая в

централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политические потрясения - распад древнего единого

государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными

царствами за гегемонию - нашли свое отражение в бурной идеологической

борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период

характеризуется рассветом культуры и философии.

В таких литературно-исторических памятниках как “Ши цзин”, “Шу цзин”,

прослеживаются философские идеи, возникшие на основе обобщения

непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако

подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период

VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской

философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-

социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”, “Мо-цзы”, “Мэн-цзы”,

“Чжуан-цзы”, выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители

Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы, и формируются школы -

даосизм, конфуцианство, моизм, легизм, натурфилософская школа, оказавшие

затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. В

этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем

становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии,

вплоть до новейшего времени.

(1. Особенности развития философии в Китае

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае:

этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI

вв. до н. э., и этап расцвета философской мысли - этап соперничества “100

школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

Период формирования философских воззрений древних народов, которые

жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и

заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным

процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в

этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло

становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

История становления и развития философии неразрывно связана с

классовой борьбой в обществе. Поэтому борьба различных классов в обществе,

противостояние прогрессивных сил реакционным непосредственно отразилась на

развитии философии и привела к борьбе двух основных направлений в философии

- материалистического и идеалистического - с той или иной степенью

осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой

ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в

многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и

“Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к

четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае

своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко

выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии

политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между

различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно

интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии в том, что

естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим

исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как

философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам

естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является

школа моистов и школа натурфилософов, которые после эпохи Чжоу прекратили

свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись

друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем

самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования

цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое

официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом

одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим

компасом китайских естествоиспытателей оставались древние

наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и

просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной

отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день

руководствуется этими идеями.

Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных

знаний сузило ее предмет. В силу этого, натурфилософские концепции

объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы

человеческого сознания и логики не получили в Китае большого развития.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и

неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того,

что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для

большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически

неизвестным.

(2. Школы в китайской философии

В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.)

приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там

названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” натурфилософы), “школа

служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов”

(софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и

дэ” - даосистов.

Позже, на рубеже нашей эры, эта классификация была дополнена еще

четырьмя “школами”, которые, однако за исключением цзацзя, или “школы

эклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы

названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие -

по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого

учения.

Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае,

отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе

двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя,

конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

На ранних этапах развития китайской философии, например, даже во

времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу

философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания т

его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно

четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к

материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических

представлений прошлого и, наоборот , мыслители, которые в целом занимали

идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое

толкование.

Небо и происхождение всего сущего.

Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал

вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. В это время

понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие

первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы

синонимом естественного мира, “природы”, окружающего мира в целом.

Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу,

ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь, и

дела государства, и все природные явления.

Об огромной роли неба в жизни древних китайцев, их вере в его

могущество говорят многие страницы не только “Ши цзин”, но и “Шу цзин”.

Упадок господства наследственной аристократии выразился в упадке веры

во всесилие неба. Прежний, чисто религиозный взгляд на небесный путь стал

заменяться более реалистичным взглядом на окружающую человека Вселенную -

природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий составлял культ

предков, ибо этот культ составил родословную древнекитайского государства.

Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о

небе и небесной судьбе, в частности изложенные в “Ши цзин”. Однако в

условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э.

конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.)

делали упор не на проповедование величия неба, а на страх перед небом,

перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тут

ничего нельзя ни убавить, ни прибавить” (“Мо-цзы”, ”Против конфуцианцев”,

ч. II). Он считал, что «благородный муж должен испытывать страх перед

небесной судьбой», и подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может

считаться благородным мужем”.

Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного

повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами.

Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе,

награждает, наказывает.

Наряду с доминирующим религиозным взглядом на небо у Конфуция уже

содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом.

Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг. до н.э., тоже

воспринял идею веры в небо и его волю, но эта идея получила у него иную

интерпретацию.

Во-первых, воля неба у Мо-цзы познаваема и всем известна - это

всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы отвергает в принципе.

Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер:

отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли

простолюдинов. Мо-цзы попытался использовать оружие господствующих классов

и даже суеверия простых людей простых людей в политических целях, в борьбе

против господствующего класса.

Моисты, подвергнув ожесточенной критике взгляды конфуцианцев на

небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо как образец для

Поднебесной.

В высказываниях Мо-цзы о небе сочетаются пережитки традиционных

религиозных воззрений с подходом к небу как явлению природы. Именно с этими

новыми элементами в толковании неба как природы моисты связывают дао как

выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире.

Ян Чжу (VI в. до. н. э.) отверг религиозные элементы взглядов

конфуцианцев и ранних моистов на небо и отрицал его сверхъестественную

сущность. На смену небу Ян Чжу выдвигает “естественную необходимость”,

которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая первоначальное значение

этого понятия.

В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая

концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями -

усин.

Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями:

взаимопорождением и взаимопреодолением. Взаимопорождение имело такую

последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево

порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл

порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность

начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл,

дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

Еще в VI-III вв. до н. э. сформулировался ряд важных

материалистических положений.

Эти положения сводятся:

1) к объяснению мира как вечного становления вещей;

2) к признанию движения неотъемлемым свойством объектив

но существующего реального мира вещей;

3) к нахождению источника этого движения в пределах самого мира в виде

постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных

естественных сил.

4) к объяснению смены многообразных явлений как причины закономерности,

подчиненной вечному движению противоречивых и взаимосвязанных

субстанционных сил.

В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции в понимании неба

и природы развивали представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин”

рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо

образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.

“Функция неба” - это естественный процесс возникновения и развития

вещей, в ходе которого рождается человек. Человека Сюнь-цзы рассматривает

как составную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и душу

человека называет “небесными”, то есть естественными. Человек и его душа

являются результатом естественного развития природы.

В самой резкой форме высказывается философ против лиц, восхваляющих

небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на судьбу человека небо

оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей

своим трудом стремится покорить природу воле человека.

Так шло становление взглядов древнекитайских философов о природе,

происхождение мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в сложной

борьбе элементов естественно научных, материалистических идей с

мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность этих идей,

их крайне слабое естественнонаучное обоснование объясняется прежде всего

низким уровнем производительных сил, а также неразвитостью социальных отношений.

(3. Основные проблемы, поставленные древнекитайскими

мыслителями

Общество и человек

Социально-этические проблемы были главенствующими в философских

размышлениях китайцев.

В Китае в отличие от Древней Греции космогонические теории

выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного

многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения

первоосновы государства и власти правителя.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях

древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и

эффективного управления государством.

Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати,

господство которой приходило в упадок , подвергалось серьезным ударам со

стороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.

Конфуций ставил перед собой двоякую цель:

1)упорядочить отношение родства среди самой родовой знати, упорядочить ее

взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед

лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми.

2)обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати

Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял

своих родственников. И по его мнению это ослабляло господство

наследственной аристократии.

Мо-цзы выступил против наследования власти по принципу родства.

Впервые в истории Китая он выдвинул теорию происхождения государства и

власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась

“самому мудрому из людей” независимо от его происхождения. Во многом

взгляды Мо-цзы на государство перекликаются с идеями Платона, Эпикура,

Лукреция.

Центральным в учении моистов является принцип “всеобщей любви”,

которые представляют собой этическое обоснование идеи равенства людей и

требования свободных низов древнекитайского общества права участия в

политической жизни.

В учении Сюнь-цзы традиционные идеи об основе управления,

излагавшиеся Конфуцием и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса

между древними ритуалами и единым современным централизованным

законодательством.

В конце правления Чжоуской династии появляется школа так называемых

легистов (законников). Легисты главными представителями которых были Цзы-

чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы, решительно выступали против пережитков родовых

отношений и главного их носителя - наследственной аристократии. Поэтому

легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты

отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях,

отводя главную роль единым, обязательным для всех законам и абсолютной,

ничем не ограниченной, власти правителя. Они указывали на две стороны

законы - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет

себе подданных.

Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система

круговой поруки и всеобщей слежки - вот что должно было обеспечивать

единство государства и прочность власти правителя. Легисты разделяли

взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливых людей независимости от ранга и

родственных отношений с правителем. Теоретически легисты, как и моисты,

выступали за равные возможности для возвышение в стране каждого человека.

Значительное место в истории древнекитайской мысли занимали

утопические воззрения. Основой древнекитайских утопий об идеальном обществе

были идеи уравнительности и мира.

В III в. до н. э. с проповедью идей эгалитаризма выступает Сюй Син,

представитель так называемой школы “аграрников”. В утопической концепции

Сюй Сина отражены представления обездоленных и угнетенных масс чжоуского

общества. Значение концепции состояло в том, что она подрывала догматы

конфуцианства о незыблемости и справедливости общественного порядка в

Поднебесной.

Мэн цзы, с точки зрения конфуцианцев, считает наилучшей системой

организации труда - совместную обработку общественных полей и взаимопомощь

членов общины.

Лао цзы выступал с идеей создания общества без эксплуатации и

угнетения, но его идеалом была патриархальная община.

Прогрессивным моментом социальных утопий и крупным завоеванием

политической мысли Древнего Китая является идея естественного происхождения

государственной власти как результата общественного соглашения людей.

Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, за

исключением конфуцианцев, изображается в самом неприглядном свете.

Природа человека

В древне-китайском обществе в силу устойчивости кровно-родственной

общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана.

Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в

качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста

имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека

как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в своей концепции

воспитания и обучения.

Сама идея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие

привело к появлению двух противоположных концепций - о “доброй природе” и о

“злой природе”. Общей для той и другой концепции была убежденность в том,

что природа человека с помощью воспитания, усовершенствования общества,

законов может быть изменена. Моисты развивали идею о том, что

обстоятельства жизни людей делают их добрыми или злыми, а сама по себе

изначальная природа человека весьма неустойчива и может быть и доброй и

недоброй.

Впервые вопрос о человеке как индивиде поставил Ян Чжу. Этические

воззрения сводятся к положениям о раскрытии человеком тех свойств, которые

заложены в нем от рождения природой. Он рассматривал жизнь и смерть как

форму бытия природы.

Отвергая идеи Ян Чжу, конфуцианцы приводят в систему взгляды Конфуция

о воспитании и управлении. Они утверждали, что природа человека изначально

врожденно добра. Высшими критериями доброты, согласно Мэн Цзы, является

конфуцианские этические принципы.

Древнекитайские мыслители, особенно выражавшие интересы сил,

оппозиционных наследственной аристократии, в своих взглядах на человека

делали упор не только на возможность переделать его природу, но

подчеркивали активную преобразующую роль человеческой деятельности. Впервые

этот вопрос поставил Мо-Цзы, который в способности людей к сознательной

деятельности видел главное отличие человека от животных и условие изменения

жизни самих людей. Впоследствии аналогичную точку зрения высказывали Сюнь

Цзы и представители школы легистов: “люди одинаковы по природе и

“благородный муж и простолюдин” от природы равны, но разница между ними

возникает в результате накопления добрых качеств и преодоления злых”. Сюнь-

Цзы обосновывал социальную роль воспитателя, с помощью которого можно

“переделать изначальную природу человека”.

Взгляды сторонников даосизма на природу человека вытекают из их учения

о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема,

смысл жизни - в следовании естественности и недеянии.

Чжуан-цзы считал, что природа человека и окружающий мир в следствии

свое бесконечной и скоротечной изменчивости непознаваемы.

Природа знания и логические идеи

Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом

специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по

вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источниках сводился в основном к изучению

древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителей не

интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний - обучение, а

источником знания древнее придание и летописи. Он проповедовал способ

восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых

знаний, нового опыта под авторитеты древности. Превратившись в освященную

авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления стал

серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае.

Антиподом конфуцианства была школа ранних и поздних моистов. Их

взгляды на познание были не только обобщением достижений китайских

мыслителей V-III в. до н. э. в области изучения мышления и процесса

познания, но и вершиной достижения китайской философии в области

гносеологии и логики вплоть до конца XIX в. Заслуга Мо-цзы и моистов в

истории китайской философии состоит в том, что они первыми начали изучать

сам процесс познания, поставили вопрос о критерии знания, об источнике

знания, о путях познания человеком окружающего мира и самого себя. Они

рассматривали вопросы о целях и практическом значении знания, о критерии

истинности и пытались дать ответы на них.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного

периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания

китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными. Это способствовало

появлению в Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром

мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.

Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла” Китай лишь в

период позднего средневековья, когда после путешествия Марка Поло в Китай

стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в

христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели

понять ее традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской

культуры, в том числе и основной части философии.

С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых,

неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда

жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то как

страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе

истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально

противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии.

Одна из них сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и

философии за счет принижения последних, а другая - к превращению отдельных

элементов китайской культуры, в том числе и философских учений

(конфуцианство), в образец для подражания.

Индийская философия - это истинно "живые плоды", пpодолжающие питать

своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская философия сохpанила

полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного

воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, котоpый идет с Востока",

"истины о пpоисхождении pода человеческого", котоpым были заняты многие

философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века -

очевидное свидетельство той живой связи, котоpая соединяет западную

культуpу с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно

та пpитягательность целительных pецептов, котоpые помогают человеку выжить.

Человек может не знать тонкостей теоpии, но заниматься дыхательной

гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность

дpевнеиндийской философии состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу

человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности, в этом-то,

веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести.

5. Платон

Платон (427-347 до н.э.) - великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всю мировую философскую культуру; он - предмет нескончаемых споров в истории философии, искусства, науки и религии. Платон был влюблен в философию: все философствование этого мыслителя является выражением его жизни, а его жизнь - выражением его философии. Он не только философ, но и блестящий мастер художественного слова, умеющий затронуть тончайшие струны человеческой души и, затронув их, настроить на гармонический лад. По Платону, стремление к осмыслению бытия как целого дало нам философию, и "большего дара людям, как этот дар Бога, никогда не было и не будет" (Г. Гегель).

Космос. Об отношении идей к вещам. Платон говорит: "Мир - это не просто телесный космос, и не отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое - с человеческим". Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он - цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных И пребывающих в своей лучезарной красоте [1]. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи - нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии [2].

1 По греч. "идея" означает "то, что видно", но не просто глазом, а "умным глазом".

2 Для объяснения своего понимания идей Платон приводит как символ знаменитую легенду о пещере. В ней сидят прикованные узники. Свет огня освещает вход в пещеру. Перед ней какие-то существа носят на длинных палках чучела зверей, птиц, людей, различные изображения. Узники не видят ни этих существ, ни манекенов. Они не могут повернуть головы, и лишь тени, рожденные в мерцающем свете огня, скользят перед их глазами. Узники не знают другого мира, кроме мира теней. Если кому-нибудь из этих узников посчастливится в дальнейшем освободиться от оков и заглянуть в мир действительных явлений, он будет несказанно поражен его богатством и разнообразием. И если в дальнейшем ему придется снова быть в этой пещере, он будет жить в мечтах о реальном красочном мире.

Идея - центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея - это смысл, сущность вещи.

В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они - вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma - образец), по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного добра - она своего рода "Солнце в царстве идей", мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы "вибрирует" в наших душах. Существенной составляющей мировоззрения Платона является вера в богов. Платон считал ее важнейшим условием устойчивости общественного миропорядка. По Платону, распространение "нечестивых воззрений" пагубно влияет на граждан, особенно на молодежь, является источником смут и произвола, приводит к попранию правовых и нравственных норм, т.е. к принципу "все дозволено", говоря словами Ф.М. Достоевского. Платон призывал к суровому наказанию "нечестивцев".

Напомню одну мысль А.Ф. Лосева: Платон - восторженный поэт, влюбленный в свое царство идей, противоречил здесь Платону - строгому философу, понимавшему зависимость идеи и вещи, их взаимную нерасторжимость. Платон был настолько умен, что понимал невозможность полного отделения небесного царства идей от самых обыкновенных земных вещей. Ведь теория идей и возникла у него только на путях осознания того, что такое вещи и что возможно их познавание. Греческая мысль до Платона не знала понятия "идеальное" в собственном смысле этого слова. Платон же выделил этот феномен как нечто самосущее. Он приписал идеям изначально отдельное от чувственного мира, самостоятельное бытие. А это, в сущности, является удвоением бытия, что составляет суть объективного идеализма.

Идея души. Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, "вспоминает о мире идей". Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души основа добродетели и мудрости, пылкая - мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. "Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая" [1]. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

1 Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1968. Т. 1. С. 289.

О познании и диалектике. В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши", дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики. Что такое диалектика? Это понятие происходит от слова "диалог" искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит - спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. В общем диалектика это искусство "поисково думать", при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

Особенно подробно Платон разрабатывал диалектику единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя и т.д. Для философии природы Платона характерна ее связь с математикой. Платон анализировал диалектику понятий. Это имело огромное значение для последующего развития логики.

Признав со своими предшественниками, что все чувственное "вечно течет", непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъективного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Известно, что общие понятия являются результатом особых умственных операций, "самодеятельности нашей разумной души": они не приложимы к отдельным вещам. Общие определения в виде понятий относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.

О категориях. Ранняя греческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир. Затем категории приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти основных категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие.

Мы видим здесь вместе и категории бытия (сущее, движение) и логические категории (тождество, различие). Платон трактовал категории как последовательно вытекающие друг из друга.

Воззрения на общество и государство. Свои взгляды на происхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. "Идеальное государство" является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое "идеальное государство" Платон противопоставил античной демократии, допускавшей народ к участию в политической жизни, к государственному управлению. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. А земледельцы и ремесленники, по мысли Платона, должны добросовестно выполнять свою работу, и им не место в органах государственного управления. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим столом. "Идеальное государство", по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся система воспитания и образования.

Не вдаваясь в подробности, следует сказать, что учение Платона о государстве - это утопия. Представим лишь классификацию форм государственного устройства, предложенную Платоном: она высвечивает суть социально-философских взглядов гениального мыслителя.

Платон выделял:

а) "идеальное государство" (или приближающееся к идеалу) аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

Согласно Платону, тирания - наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики. Худшие формы государства - результат "порчи" идеального государства. Тимократия (тоже худшее) - это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

Этические взгляды. Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное миросозерцание мыслителя развивалось от "наивного эвдемонизма" [1] (Протагор) - оно согласуется со взглядами Сократа: "благо" как единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Затем Платон переходит к идее абсолютной морали (диалог "Горгий"). Именно во имя этих идей Платон обличает весь нравственный строй афинского общества, осудившего себя в смерти Сократа. Идеал абсолютной объективной правды противопоставляется чувственным влечениям человека: доброе противополагается приятному. Вера в конечную гармонию добродетели и счастья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добра приводит Платона к признанию иного, сверхчувственного мира, полностью обнаженного от плоти, где эта правда живет и раскрывается во всей своей истинной полноте. В таких диалогах, как "Горгий", "Теэтет", "Федон", "Республика", этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа, как уже говорилось, получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен - он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым ("Теэтет"); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным ("Федон"). Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного мира и вернуться к исходному, обнаженному состоянию [2].

1 Эвдемонизм (от греч. eudaimonia - счастье, блаженство) - этический принцип, согласно которому счастье и блаженство - высшая цель человеческой жизни.

2 См.: Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. Изд. 3-е. М., 1915. Ч. 2. С. 50-51.

Этой тенденцией не исчерпывается этическое учение Платона; наряду с ней излагается примиряющая эвдемоническая позиция, которая позднее все более сказывается в его диалогах (например, "Филеб" и "Законы"), хотя она проявляется и раньше: в самой чувственности Платон высвечивает эрос, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

6. Аристотель

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Образованное человечество училось, учится и в веках будет учиться у него философской культуре.

Аристотель - ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: "Платон мне друг, но истина дороже!" Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Материя и форма (эйдос). Потенция и акт. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, скажем, мрамор содержит возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма - это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя - своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар - бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и эйдоса (формы). Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя - это уже единство материи и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Категории философии. Категории - это фундаментальные понятия философии. Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и эйдоса (формы), акта и потенции выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина - это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: "то, ради чего". Здесь мы имеем дело с таким исключительно важным положением философии Аристотеля, как смысловое начало всего сущего, а также иерархия его уровней - от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее - от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку, обществу. Стало быть, у Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что органически связано с категориями пространства и времени, которые выступают у него не как субстанции, а как "место" и число движения, т.е. как последовательность реальных и мыслимых событий и состояний. Такой подход ближе к современному пониманию этих категорий, чем, скажем, ньютоновский.

Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была "сущность", или "субстанция", а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.

Своим анализом потенции и акта Аристотель ввел в философию принцип развития. Это было ответом на апорию элейцев, согласно которым сущее может возникнуть либо из сущего, либо из не-су-щего, но и то и другое невозможно, ибо в первом случае сущее уже не существует, а во втором - нечто не может возникнуть из ничего, следовательно, возникновение или становление вообще невозможно и чувственный мир должен быть отнесен к царству "небытия". Тем самым Аристотель ввел в оборот философии категории возможности и действительности, а это и есть потенция и акт.

Бог как перводвигатель, как абсолютное начало всех начал. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни от чего не зависящая: причина всех причин! Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как все знание направлено на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Бог Аристотеля, однако, не есть личный Бог.

Идея души. Опускаясь в своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа - энтелехия [1] тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: "Именно душа придает смысл и цель жизни". Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных "частей" души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него - к обобщенному представлению; от мнения через понятие - к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания - к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она "немало времени проводит в ошибках". "Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего" [2]. Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

1 Энтелехия - целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность.

2 Аристотель. Сочинения: В 4 т. М., 1976. Т. 1. С. 373. Специальный трактат Аристотеля "О душе" - это гениальнейший кладезь мудрости, сохраняющий величайшую ценность до сих пор.

Теория познания и логика. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта - в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

Анализируя категории и оперируя ими в анализе философских проблем, Аристотель рассматривал и операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний. Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений), закон противоречия ("не противоречь сам себе") и закон исключенного третьего ("А или не-А истинно, третьего не дано"). Аристотель разработал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Особо следует подчеркнуть разработку Аристотелем проблемы диалога, углубившую идеи Сократа.

Этические взгляды. Согласно Аристотелю, государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых человек не может осуществлять свои гражданские права и быть полезным обществу: добродетельно то, что служит интересам общества, что укрепляет социальный порядок. Он разделял добродетели на интеллектуальные и волевые - добродетели характера. Говоря о характере, мы не назовем кого-либо мудрым или разумным, а кротким или умеренным. Решающее значение имеют интеллектуальные добродетели: мудрость, разумная деятельность, благоразумие, в них человек проявляет себя как одаренное разумом существо. Такие добродетели приобретаются путем усвоения знаний и опыта предшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности. Счастье человека, по Аристотелю, - это энергия завершенной жизни сообразно завершенной доблести. Нельзя считать счастливым человека с "рабским образом мышления". Этические свойства не даются людям от природы, хотя они и не могут возникнуть независимо от нее. Природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности: творя справедливое, человек становится справедливым; действуя умеренно - он становится умеренным; поступая мужественно - мужественным. Сущность добродетели состоит в сочетании щедрости и умеренности. Общим принципом этического учения мыслителя является стремление найти среднюю линию поведения. Исключительное место в этом учении занимает идея справедливости: справедливым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом в свою очередь есть проявление заботы об обществе.

Об обществе и государстве. Осуществив грандиозное обобщение социального и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-философское учение. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: "Как и всюду, наилучший способ теоретического построения состоял бы в рассмотрении первичного образования предметов" [1].

1 Аристотель. Сочинения. М., 1984. Т. 4. С. 375.

Таким "образованием" он считал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению. По Аристотелю, человек политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к "совместному сожительству" (Аристотель еще не отделял идею общества от идеи государства). Человека отличает способность к интеллектуальной и нравственной жизни. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Первым результатом социальной жизни он считал образование семьи - муж и жена, родители и дети... Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками элементов государства. Он понимал зависимость целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоев общества. По мысли Аристотеля, бедные и богатые "оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, так что в зависимости от перевеса того или иного из элементов устанавливается и соответствующая форма государственного строя" [1]. Он выделил три главных слоя граждан: очень зажиточных, крайне неимущих и средних, стоящих между теми и другими [2]. Аристотель враждебно относился к первым двум социальным группам. Он считал, что в основе жизни людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный род наживы имущества. В этом, по Аристотелю, проявляется не стремление к "благой жизни", а лишь стремление к жизни вообще. Поскольку жажда жизни неуемна, то неуемно и стремление к средствам утоления этой жажды. Ставя все на службу чрезмерной личной наживы, "люди первой категории" попирают ногами общественные традиции и законы. Стремясь к власти, они сами не могут подчиняться, нарушая этим спокойствие государственной жизни. Почти все они высокомерны и надменны, склонны к роскоши и хвастовству. Государство же создается не ради того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо. Согласно Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина, в свою очередь, - совершенность государства. При этом природа государства стоит "впереди" семьи и индивида. Эта глубокая идея характеризуется так: совершенство гражданина обусловливается качеством общества, которому он принадлежит: кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство. Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывает рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же - к властвованию. Это общий закон природы - ему подчинены и одушевленные существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб.

1 Аристотель. Указ. соч. С. 3.

2 См.: Там же. С. 23.

Если экономический индивидуализм берет верх и ставит под угрозу интересы целого, государство должно вмешаться в эту область. Аристотель, анализируя проблемы экономики, показал роль денег в процессе обмена и вообще в коммерческой деятельности, что является гениальным вкладом в политическую экономию. Он выделял такие формы государственного правления, как монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии - олигархию, от политии - демократию. В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. По Аристотелю, олигархия и демократия основывают свое притязание на власть в государстве на том, что имущественное благосостояние - удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов: общей же пользы ни одна из этих форм не имеет. Аристотель подчеркивал, что отношение между бедными и богатыми - отношение не просто различия, а противоположности. Наилучшее государство - это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (под средним элементом Аристотель имеет в виду "средний" между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нем много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы. И в демократиях, и в олигархиях, и в монархиях, и при всякого рода другом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник личного обогащения.

7. Философия средневековья

Философия средневековья– теоцентрична (основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф. Фундаментальные идеи средневековой христианской культуры:

Монотеизм: абсолютная трансцендентность и уникальность единого Бога;

Креационизм : творение мира из ничто;

Идея личности;

Идея первородного греха;

Идея спасения через веру;

Понимание любви как благодати, в отличие от греческого эроса;

Утверждение уникальности истории и жизни.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в. в.). Философия , которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них — древнегреческая философия , прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник — Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира «из ничего». В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой религии», в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма. Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio - творение, создание).Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

Этапы развития средневековой философии:

Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта) Наиболее влиятельный из отцов церкви - Августин

Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеляр)

Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Основные направления средневековой мысли: реализм, концептуализм, номинализм.

Основные проблемы средневековой философии: соотношение веры и разума, благодати и природы, свободы воли, проблема универсалий и доказательства бытия Бога.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

В патристике выделяется три этапа:

Апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного самознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.

Классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;

Заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

Патристика - сочинения отцов церкви, заложивших основы философии христианства. Видный апологет (защитник) христианства - Тертулиан (из Карфагена, 2в.) - существует непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и человеческой мудростью. Не создав философских систем апологеты однако наметили круг вопросов, которые стали основными для хр. ф. (о боге, о творении мира, о природе человека и его целях).

Схоластика. Главное направление в развитии ф. среднев. Она преподавалась в школах и университетах.

3 периода:

Ранняя схоластика(9-12в)

Период зрелости(13в)

Упадок (14-15в)

Центральный вопрос - о отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. библейские тексты отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Одним из важных философских вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор об универсалиях, т.е о природе общих родов и понятий. Существует 2 основных решения этого вопроса.

Общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека - реализм.(Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский) 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и “после вещей” - в человеческом разуме как результат абстракции. - умеренный реализм ( существует и крайний реализм - общее существует только вне вещей -Ансельм). П. Абеляр - существуют только единственные вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основывается возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению к многим вещам, наше утверждения относится не к вещам, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предполагает реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по которым бог творит вещи.

Универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена.(Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания. - номинализм. Представитель Уильям Оккам. Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему Оккам вводит понятие интенции, т.е. о направленности мысли, о логических и психических актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Главные представители схоластики - Фома Аквинский, Дунс Скот и Раймунд Луллий.

Альберт Больштедский 13в. Отношение между верой и разумом - некоторые догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога.

Следует подчеркнуть, что С.Ф. внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественно-научного и философского знания.

Средневековая философия

Это исторически своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма. Сущность этой философии заключается в её сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма. Средневековая философия осуществляла рациональную рефлексию над основаниями религиозного мировоззрения.

Теоретические истоки средневековой философии

* Неоплатонизм.

* Перипатетизм.

* Гностицизм.

* Монтанизм.

* Манихейство.

Основные проблемы философии средних

веков

* Защита и обоснование религиозной догматики.

* Проблема бытия Бога.

* Соотношение разума и веры.

* Отношения между Богом и миром.

* Проблема теодицеи.

* Природа универсалий.

* Свобода человеческой воли и предопределение.

Главные черты философии средних веков

* Ретроспективизм и традиционализм, то есть, обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее.

* Дидактизм, учительство. Почти все известные мыслители средневековья были проповедниками или преподавателями богословия.

* Монолитность формы и консерватизм содержания. Это было необходимо для того, чтобы точнее и полнее передать потомкам истину откровения.

Основные идеи

* Идея творения, лежащая в основе онтологии.

* Идея откровения, лежащая в основе теории познания.

Периодизация средневекой философии

* Зарождение средневековой философии - 2-5 вв.

* Период патристики - 3 - 8 вв.

* Период схоластики - 8 - 14 вв.

* Период заката - 15 - 16 вв.

Период зарождения средневековой философии

Для этого периода характерно, что философские учения поздней античности постепенно сакрализуются: философия теологизируется, а религия начинает серьезно интересоваться философией. Период зарождения средневековой философии приходится на позднюю античность, которая уже отошла от основной интуиции античности - интуиции космоса - и обратилась к религиозной проблематике. Это относится прежде всего к мистицизму Плотина, теософическому иератизму Ямвлиха и учению Прокла.

Социальный и культурный контекст формирования средневековой философии

* Становление христианства, его распространение, формирование догматики христианства.

* Развитие христианской Церкви и догмы, защита христианства от язычества.

* Формирование основных догм: теологической догмы (учения о Троице); христологической догмы (учения о 2-х природах Христа); антропологической догмы (учения о природе человека и мира).

* Основные представители философии этого периода: Ютиниан Мученик, Татиан, Тертулиан, Климент Александрийский. Их еще называют апологетами - защитниками центрального тезиса христианской догматики - тезиса о троичности Бога.

Период патристики

Патристика - это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, названных "отцами Церкви". Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений и в связи с распространением философии.

"Отцы Церкви", с одной стороны, критиковали философию как попытку "притязать на мудрость" в то время как единственно мудрым может быть только Бог, но, с другой стороны, они не могли обойтись без философии. Поэтому у них намечается примирительная линия по отношению к античной философии, прежде всего к Аристотелю и мыслителям эллинистической эпохи.

Основные черты философской патристики

* От поздней античности средневековую философию отделяют две принципиальные идеи: Творения и Откровения.

* Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия.

* В рамках патристики выделяют два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии.

* Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества.

* Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности.