19.Русская религиозная философия

Содержание

Введение

Особенность русской религиозной философии

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Уникальная плеяда мыслителей рубежа XIX-XX вв., В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, о. П.А. Флоренский, В.Ф. Эрн, Н.О. Лосский, разрабатывавших свои концепции в гуще интеллектуальной и политической борьбы эпохи. Они достигли выдающихся результатов в осмыслении духовной сути происходивших событий.

Русская позиция по отношению к религии и религиозности в целом определяется тем, что отождествление религии и культовой деятельности, определяемой культовыми отношениями, неправомерно, так как феномен религии, важнейший атрибут любого социума, следует рассматривать в более широком аспекте, а именно как ценностную систему того или иного общества, обусловливающую цели его развития и опосредующую деятельность индивидов и общества в целом в соответствии с целеполаганием этой системы. Религиозность же, таким образом, представляет собой, прежде всего, убежденность в правильности и необходимости цели, методов и средств развития, полагающихся конкретной религиозно-ценностной системой, и убежденность эта не может быть полностью рационализирована, поскольку основывается на безусловной вере в те или иные авторитетные источники. При рассмотрении религии и религиозности в таком аспекте допустимо утверждать их универсальность для любых исторических и современных общностей, так как конкретное развивающееся общество трудно представимо без идеологического обоснования целей, путей и средств своего развития, или, интерпретируя Аристотеля, без целевой причины, опосредующей причину действующую, что способствует реальному оформлению социального субстрата. Поэтому, собственно, всякая социальная философия может быть отнесена к философии религиозной.

В это заключается актуальность данной работы.

Особенность русской религиозной философии

Православно-церковная позиция, как уже следует из ее наименования, близка ко многим идеям философов духовных академий рубежа XIX – XX веков (В. Д. Кудрявцева, А. И. Бровковича (архиепископа Никанора), В. И. Несмелова, М. И. Каринского, М. М. Тареева и других), однако, как отмечал В. В. Зеньковский, философы духовной школы думали «не о "сближении" христианства и современности, а о построении системы христианской философии, исходящей целиком из основ христианства, но свободной в построении системы.

Изучение трудов русских религиозных философов раскрывает их общее свойство: за разнообразными явлениями и событиями общественной жизни они обнаруживают внутренний духовный смысл, что дает возможность дальнейшего глубинного анализа социальных явлений и выявления на этой основе их духовных потенций. В этом суть подхода русских религиозных философов к социальной жизни.

Трактовка социальных явлений, как несущих определенный объективный смысл или идею, была свойственна русской социальной философии практически с момента ее зарождения. П.Я. Чаадаев проводит мысль о том, что любое историческое событие содержит некую идею: «История всякого народа представляет собою не только вереницу следующих друг за другом фактов, но и цепь связанных друг с другом идей. Каждый факт должен выражаться идеей; чрез события должна нитью проходить мысль или принцип, стремясь осуществиться»1. Эта идея, как следует из дальнейших размышлений Чаадаева, не рождена в голове какой-либо личности. Напротив, она внешняя для индивида, объективная и выступает по отношению к нему как своего рода призыв к действию, призвание.

Поиск смысла социальных явлений, то есть их идеи, внутреннего духовного содержания, характерен для русской идеалистической философии.

Вопрос смысла-ценности не ставится теорией познания и выходит за ее пределы, считает философ. Однако именно познание смысла-ценности способно приоткрыть завесу тайн бытия, в том числе и социального. Дело в том, что смысл-ценность совпадает, по мнению Е.Н. Трубецкого, с целью человеческой жизнедеятельности. Заметим, что целеполагание вообще, как доказывается всей социологической мыслью, это специфически человеческое качество: среди природных существ лишь человек способен задаваться вопросом о смысле-ценности бытия и ставить перед собой осмысленные цели.

Однако эта способность человека вносит в его существование основополагающее противоречие, становясь источником конфликта между личностью и обществом. В природном мире царит бессмыслица, считает Трубецкой, - порочный круг стремлений, не достигающих цели, снова и снова возвращающихся к своему началу и без конца повторяющихся, - дурная бесконечность. Смена поколений, череда рождений и смертей, пожирание живыми существами друг друга есть демонстрация недостигнутой цели, разрушение иллюзии смысла жизни. И чем выше в своем развитии поднялось природное существо, подверженное закону бессмысленного круга бытия, тем трагичнее его подчинение роковой необходимости природы. Высшей точки этот трагизм достигает в человеческом бытии, в частности, в жизни человеческих обществ.

Философ считает единственным носителем смысла индивидуальный человеческий дух: «Вера в смысл жизни неразрывно связана с верой в человека как носителя этого смысла, в безусловное, царственное достоинство человека»2. Общество же для Трубецкого - часть природы, подчиненная природной закономерности и противоречащая реализации высших потребностей личности. Противоречие между человеческим духом, обладающим способностью и потребностью достижения осмысленных целей, носителем смысла бытия, и общественным существованием людей, где господствует природная, биологическая борьба за существование, - вот основной конфликт, трагедия человечества, полагает философ.

Семен Людвигович Франк считает, что характерная особенность социальных явлений состоит в их телеологическом характере, в том, что их участники ставят перед собой определенные цели. Цель, по Франку, это категория духовной жизни, - волевое намерение либо идеал. Социальное познание стремится понять общественную жизнь, изучая волевые стремления, идеалы людей. Описать или объяснить историческое событие или процесс - значит показать, какие стремления или верования были у определенных лиц (групп) и как их взаимодействие привело к данному результату. Анализируя характер социальных явлений, Франк утверждает, что они не только генетически обусловлены телеологическими силами, но в сущности своей состоят из идей и убеждений. «Общественная жизнь есть конкретная жизнь человеческого духа», - пишет он3. Общество, с одной стороны, предстает как многообразие явлений, существующих в определенном времени и пространстве, т.е. явлений материальных. С другой стороны, оно есть проявление идеального начала человеческого духа. Любые социальные институты и взаимодействия, например, семья, государство, экономическая система, взаимоотношения групп, формы быта, обычаи, - это не просто внешние факты. В их основе лежит смысл, придаваемый им людьми; они являются материальным выражением, кристаллизацией верований и идей, существующих в данном обществе. Отсюда характерная особенность обществознания в сравнении с естествознанием: оно есть самопознание человеческого духа.

Объективный смысл социального явления, по Франку, связан с индивидуальными мотивами: он воздействует на человеческую волю как принудительная идея-сила, преобразующаяся в сознании индивида в цель его действий. По его словам, в обществоведении живое знание направлено на человеческую жизнь в над-индивидуально объективной форме общественного бытия. Познать общественное явление – значит, прежде всего, уловить объективную идею, лежащую в его основе, понять его смысл, идеологическое содержание. Так как эта идея действует на человеческую волю, то понять ее можно, только сочувственно пережив ее, вчувствовавшись в идею. В этом отношении обществоведение в принципе отлично от естествознания: естественные науки изучают чуждый человеческому духу мир материальной природы, обществоведение же есть самосознание человеческого духа.

В связи с вышесказанным возникает вопрос взаимосвязи между идеями отдельных явлений и идеей общества в целом, а также вопрос о наличии последней. В труде «Духовные основы общества» Франк определяет свою позицию в этом отношении. У любого общества, по его мнению, есть некоторая внутренняя основа или «идея», являющаяся в то же время базовой тенденцией внутреннего развития этого общества. Историческая жизнь народа, его развитие, в определенном смысле предопределены этим обстоятельством. Отсюда вытекает ряд следствий методологического характера. Во-первых, такое понимание общественной жизни подразумевает, что наиболее глубокое объяснение социальных явлений данного общества есть объяснение, выявляющее религиозную направленность, духовные силы, лежащие в их основе. Во-вторых, научное познание идеи общества ведет к получению представления о том, что Франк назвал нормальным состоянием, здоровьем социального организма. Иными словами, развитие общества должно происходить в соответствии с его внутренней духовной сущностью. Только такое соответствие обеспечит стабильное, гармоничное общественное бытие.

Для уяснения идей русских религиозных философов необходимо рассмотреть понятие веры - центральную для этого направления категорию. Религиозная вера в их понимании – это необходимое, сущностное социальное свойство личности и общества, являющееся как бы «точкой отсчета» или «краеугольным камнем» поступков личности и социальных процессов. Наиболее полно понятие религиозной веры разработано в трудах С. Н. Булгакова. Основной принцип, положенный этим мыслителем в основу анализа социальных явлений, состоит в необходимости понять явление не просто в экономическом, политическом и других аспектах, но видеть в нем еще и явление духовного порядка. А это значит - определить его религиозную природу, найти того «бога», которому оно служит. Булгаков указывает, что для правильного понимания действий и мнений того или иного участника общественных событий необходимо выявить его ведущее тяготение, религиозный центр личности, ее веру. Это же относится к коллективным участникам социального процесса, а также к таким социальным явлениям, как идеологии. Согласно С.Н. Булгакову, вера – это определенный способ постижения мира, при котором человек не нуждается в рациональных доказательствах своего знания, проясняющий для людей те аспекты бытия, которые не могут быть познаны рассудком, научным или философским мышлением4.

Сравнивая подход Булгакова к исследованию идеологий (этому вопросу посвящена значительная часть его творчества) с подходом В. Парето, отмечу ряд важных для современного социолога моментов. Оба ученых утверждают, что в основе любой идеологии лежат нерациональные стремления ее создателей и приверженцев, покрытые сетью внешних рациональных доказательств, маскирующих ее внутреннюю суть. Но если у Парето в глубине идеологических построений скрыты некие «остатки» – полу-биологические, инстинктивные, полу-рациональные (интересы) импульсы человеческой природы, то для Булгакова основа идеологии - чисто человеческое, хотя иррациональное, свойство, называемое верой. Отсюда и отрицательное отношение Парето к идеологиям, и взвешенное отношение к ним Булгакова, понимающего необходимость для человечества тех или иных идеологий, но осознающего тяжелые социальные последствия распространения идеологий, основанных на ложной вере.

Вера может быть направлена на разные объекты: духовные и материальные, абсолютные и относительные, позитивные и негативные. Однако для результатов как личностного, так и социального развития направленность веры не безразлична. Дело в том, что религиозная вера может быть как истинной, так и ложной. Ложная вера – это как бы ошибка религиозного суждения, подмена подлинных ценностей мнимыми. Она ведет личность и общество в тупики, к патологиям индивидуального и общественного развития.

Мыслитель убежден, что социализм, как экономическое и политическое явление, не вызывает серьезных сомнений в правомерности и обоснованности. Но как явление духовной жизни (то есть, собственно, социальное) он весьма сложен и противоречив, ибо может воодушевляться различным духовным настроем, различной верой, а, следовательно, приводить к разным последствиям в общественной жизни.

Религиозное чувство, по мнению Булгакова, является внутренним свойством, неотъемлемой органической потребностью человеческого духа. При упразднении или исчезновении конкретных форм религиозных верований религиозное чувство сохраняется в человеке, и в этом смысле нерелигиозных людей нет. Атеизм, нигилизм, социализм, культ сверхчеловека Ф. Ницше или теория бессознательного Э. Гартмана – это, по Булгакову, разновидности религиозной веры. Человек по своей природе не может руководствоваться лишь рассудком; личность содержит и более глубокие слои психики (это хорошо известно современной науке, изучающей подсознание). Религия, полагает Булгаков, устанавливает связь между умом и сердцем человека. Он дает ей определение: «религия есть активный выход за пределы своего я, живое чувство связи этого конечного и ограниченного я с бесконечным и высшим, расширение нашего чувства в бесконечность в стремлении к недосягаемому совершенству»5. То есть, одним из важнейших постулатов социальной концепции С.Н. Булгакова является утверждение универсальности, базисности понятия религиозной веры. Человек всегда во что-то верит. Психологическая потребность верить - в природе и отдельного человека и общества в целом.

Истины веры, указывает Булгаков, отличают непосредственная очевидность и бесспорность. Это и обусловливает их способность связывать мысль и волю человека в единое целое. Таким образом, продолжая анализ Булгакова, можно сказать, что вера является одним из мощнейших стимулов или мотивов человеческих действий. По моему мнению, понятие веры должно использоваться современной социологией, поскольку дает возможность охарактеризовать личность и общество в их единстве. Следует, однако, четко разграничивать социологический смысл понятия «религиозная вера» и обиходный смысл, - вера в Бога, абсолютное начало мира.

Приведем пример применения Булгаковым категории «религиозная вера» при анализе социальных процессов. Новое время, считает он, характеризуется возникновением и распространением в Европе так называемой религии человечества, антропотеизма, веру в Бога заменившего верой в человека и общество. Поражает факт, отмечает Булгаков, что два совершенно разных мыслителя, едва ли знавших друг друга, - О. Конт и Л. Фейербах, - создали удивительно похожие теории, в которых высшим существом, объектом религиозного поклонения признавалось человечество как целое. Религия в изложении Фейербаха стала философской основой материалистического понимания истории К. Маркса и Ф. Энгельса. Помимо марксизма, она присутствует во многих других учениях новой и новейшей истории Европы, смысл которых заключается в переходе от христианства к антропотеизму - вере в человека, в его личные и коллективные возможности, способности и разум. Ценностями этой религии и становятся демократизм, свобода личности, достоинство и самоценность индивида. Антропотеизм абсолютизирует человечество в его временном, ограниченном и исполненном зла, греха и страданий бытии. Он пытается сохранить высшие ценности и нравственные ориентиры, отказываясь от целей создания человека «по образу и подобию Божию».

Среди наиболее значимых философов, сторонников радикально-государственнической позиции в русской религиозной философии, следует выделить Г. В. Плеханова и А. А. Богданова (псевдоним А. М. Малиновского). Первый считал, что воцарение свободы в человечестве возможно только при подчинении воле человека производственных отношений; отрицал врожденность религиозных запросов, понимая религиозное мышление как феномен, проявляющийся на низших стадиях развития культуры, отделяя тем самым религиозную и моральную сферы на высших стадиях; но, в отличие от многих марксистов, защищал свободу совести и не допускал презрительного отношения к религиозным вопросам. Второй утверждал необходимость сознательного вмешательства человека в бытие, разрабатывал в связи с этой идеей «тектологию» – учение о творческом изменении бытия посредством организационных процессов.

Заключение

Русская позиция по отношению к религии и религиозности в целом определяется тем, что отождествление религии и культовой деятельности, определяемой культовыми отношениями, неправомерно, так как феномен религии, важнейший атрибут любого социума, следует рассматривать в более широком аспекте, а именно как ценностную систему того или иного общества, обусловливающую цели его развития и опосредующую деятельность индивидов и общества в целом в соответствии с целеполаганием этой системы. Религиозность же, таким образом, представляет собой, прежде всего, убежденность в правильности и необходимости цели, методов и средств развития, полагающихся конкретной религиозно-ценностной системой, и убежденность эта не может быть полностью рационализирована, поскольку основывается на безусловной вере в те или иные авторитетные источники. При рассмотрении религии и религиозности в таком аспекте допустимо утверждать их универсальность для любых исторических и современных общностей, так как конкретное развивающееся общество трудно представимо без идеологического обоснования целей, путей и средств своего развития, или, интерпретируя Аристотеля, без целевой причины, опосредующей причину действующую, что способствует реальному оформлению социального субстрата. Поэтому, собственно, всякая социальная философия может быть отнесена к философии религиозной.

Русская философия

Россия намного позже, чем другие страны, вступила на путь философской образованности. Лишь к концу XVIII века интерес к философии у представителей русского Просвещения становится постоянным, появляются переводы на русский язык трудов европейских философов Нового времени, предпринимаются попытки самостоятельного философствования. Расцвет русской философии приходится на XIX век, когда впервые появляются утверждения о том, что русская философия представляет собой оригинальный тип философствования, отличающийся от западного и восточного типов.

В отношении русской философии в философской историографии существует две крайние позиции:

* Не существует особой, оригинальной русской философии со своим предметом и специфическими методами. Правильнее говорить не о русской философии, а о философии в России.

* Русская философия отличается от остальных типов философии своим предметом, методами и целями. Она не "вписывается" в исторический ряд западноевропейской философии.

Изучение источников по русской философии позволяет склониться в пользу второй позиции, обосновывающей существование русской философской мысли, обладающей принципиально отличными от западной философии чертами. Эти черты можно увидеть уже в предмете русской философии. Несмотря на внешне различные формулировки, большинство определений предмета русской философии примерно таково: "Предметом русской философии является "русская идея", под которой понимают размышления о том, что есть Россия и каково её предназначение в мировой истории".

Русская философия, таким образом, занимается рефлексией по поводу сущности всего русского, его связи с универсальным, мировым духом. Русские философы, исследуя русскую идею, вкладывают в неё различное содержимое.

Черты русской философии

* Неразрывная связь философии с православной религиозной традицией.

* Более позднее, чем на Западе, конституирование философии в самостоятельное знание.

* Второстепенность гносеологических проблем перед онтологическими. Критика "логоцентризма" в теории познания, стремление выработать идеал цельного, непосредственного познания.

* Интерес к проблемам философии истории.

* Отчётливо выраженное доминирование моральной установки, стремление включить нравственность в число критериев познания и практики.

* Критика западной культуры и западной философии за их одностороннюю, рационалистическую ориентацию.

Периодизация истории русской философии

В истории русской философии выделяют следующие этапы:

* Становление русской философии (философский пролог) - X-XVIII века.

* Философия русского Просвещения - конец XVIII - начало XIX века.

* Формирование славянофильства и западничества в русской философии - 30-50-е годы XIX века.

* Философия русского политического радикализма - 50-70-е годы XIX века.

* Систематический период - конец XIX - начало XX века.

* Философия русского зарубежья - 20-40-е годы XX века.

* Современная русская философия.

Начальный период в русской философии

Начало философии в России трудно зафиксировать, потому что она не имеет такой чёткой выраженной формы, как западная философия. Принято считать, что элементы философской мысли наличествуют уже в труде митрополита Илариона "Слово о законе и благодати" (X век), в котором предпринята попытка философской рефлексии по поводу предназначения Руси, роли Православия в её жизни. В формировании русской философии, характерной чертой которой является осмысление сущности Православия, большую роль сыграла Византия и традиции восточного неоплатонизма.

Значительным событием в период становления предмета и проблематики русской философии является полемика между "иосифлянами" и "нестяжателями", развернувшаяся в XV-XVI веке и затронувшая не только догматические и организационные проблемы православной религии и церкви, но и собственно философские вопросы. "Нестяжатели", духовным лидером которых был Нил Сорский, выступали против участия церкви в мирских делах, занятий хозяйственной деятельностью и призывали монахов и иерархов сосредоточиться на духовной работе, выполнять роль духовных пастырей. Суть философии "нестяжательства" - исихазм, то есть уединенное и молчаливое мистическое созерцание божественных откровений. "Иосифляне" - сторонники Иосифа Волоцкого - напротив, выступали за активное участие церкви в политике, упор делали не на тихом созерцании Бога, а на внешнем благочестии. Этот спор закончился победой иосифлян.

Русское Просвещение

Просвещение - этап в культурной истории большинства государств, которые проходят его в разное время. В России период Просвещения совпал с европейским Просвещением, родиной которого считают Францию. Он приходится на конец XVIII - начало XIX века. Сущность Просвещения - в убеждении, что все беды государства и его граждан происходят от невежества и необразованности народа. Средства, употребляемые для искоренения невежества и необразованности, почти везде одинаковы: повышение образовательного уровня, критика религии и церкви, критика монархии и пропаганда идеалов республиканского государственного устройства, активная книгоиздательская деятельность. Просвещение, как правило, всегда связано с политическими и экономическими реформами.

Черты русского Просвещения

Русское Просвещение имеет ряд особенностей по сравнению с западным:

* Оно было инициировано "сверху". Русская императрица Екатерина Великая, воодушевлённая просветительским движением во Франции, поощряла и направляла подобную деятельность в своей стране.

* Оно не носило атеистического характера, не содержало принципиальной критики религии и церкви.

* Оно не было направленно против самодержавия.

* Русское Просвещение не затронуло народные массы, а ограничилось просвещением привилегированных слоёв.

Основные течения в русском Просвещении

В философии русского Просвещения выделяют несколько проблемных направлений:

* Просветительское, представленное такими деятелями, как Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, В.Татищев.

* Русское "вольтерианство", представленное Екатериной Великой, М.Ломоносовым, И.Лопухиным, Д.Голициным.

* Социологическое направление, основными представителями которого считают М.Щербатова, Д.Аничкова, Я.Козельского.

* Русское масонство: Н.Новиков, И.Шварц, И.Елагин, Н.Карамзин.

* Направления, занимающиеся переводом и адаптированием к российским условиям новейших западных философских учений: Лейбница, Фихте, Шеллинга.

Славянофильство

Славянофильство, как духовное явление, выходит за рамки философии, однако именно славянофильская идея составляет основу оригинальной русской философии. Оно возникло как реакция на западничество, утверждавшее, что, только следуя в фарватере западной цивилизации, Россия может решить свои политические, экономические и прочие проблемы. Славянофильство (в буквальном смысле: любовь к славянству) убеждено, что Запад подошел к пределу своего развития, он уже не может дать ничего нового и только славянский этнос и Россия в особенности, опираясь на идеи Православия, могут предложить ориентиры и ценности для дальнейшего развития человечества.

Черты философии славянофилов

* Славянофильство имеет глубинную связь с религией и рассматривает православную религию и церковь в качестве основы всех философских и социологических построений.

* Для него характерна резкая квалифицированная критика западной культуры и западной философии. Острие этой критики направлено против основополагающего мировоззренческого принципа Запада - рациональности.

* Для философии славянофильства характерна такая черта, как идея целостности духа. Не только мир и человек являются целостными, но и познание. Чтобы понять мир, познание должно быть цельным, а не раздробленным на логические фрагменты.

* Общим метафизическим принципом бытия в славянофильской философии является соборность, под которой понимают множество, силой любви объединённое свободное и ограниченное единство.

* Славянофилы противопоставляли внутреннюю свободу и внешнюю необходимость.

* Все представители славянофильской философии были убеждены, что православная вера определяет и политическую, и экономическую, и нравственную жизнь, а также мыслительную деятельность.

Эволюция славянофильства

В развитии славянофильства можно выделить три периода:

* Ранний период, представленный И.В.Киреевским, А.С.Хомяковым, А.И.Кошелевым.

* Зрелый период: братья Аксаковы, Ю.Ф.Самарин.

* Почвенничество: Ф.М.Достоевский, А.Григорьев, Н.Страхов.

Западничество

Западничество - противоположное славянофильству течение русской духовной и политической жизни. Уже из названия понятно, что в центральном мировоззренческом споре, волновавшем русскую мысль, а именно: что есть Россия? Каково её предназначение в истории и каково её будущее? - западники придерживались убеждения, что, только следуя за Западом, Россия может приблизиться к цивилизованному состоянию.

Западники, как и славянофилы, признавали, что история и современность России несхожи с западной историей и современностью, однако причины этой несхожести они толковали иначе, и, что самое главное, их оценка русской самобытности была отрицательной.

Корень расхождения славянофилов и западников - вопрос о возможности рациональной философии, национальной духовности. Западники были убеждены, что есть одна философия, а историко-философский процесс разворачивается таким образом, что на разных его этапах роль лидера принимает определённая национальная философия, выражающая тенденции универсальной философии. Но говорить о специфической русской философии, которая по предмету и методам отлична от западной философии, по мнению западников, неправомерно.

Черты философии западничества:

* Западники были или атеистами, или симпатизировали католической и протестантской религии. Православие, по их убеждению, повинно в массовом невежестве народа и в отсталости России.

* Причину плачевного состояния России западники усматривали в упорном нежелании признать, что существует только одна линия исторического развития, проложенная западной цивилизацией. Россия должна усвоить европейский опыт, европейскую науку и философию.

* Идеалом философии для западников была рационалистическая философия, основы которой заложил Декарт. По мнению западников, последовательная рационализация политической, экономической, социальной жизни приведёт к установлению идеального общественного устройства.

* Большинство западников критиковали монархический строй, были сторонниками социализма или политического либерализма.

* Самой удивительной чертой, характерной почти для всех представителей западничества, является тот факт, что после знакомства с реальной жизнью на Западе (как это было у Герцена), или в результате интенсивной умственной работы (как это было с Чаадаевым), западники разочаровываются в своих взглядах.

Русские революционные демократы

В середине XIX века в России происходят изменения в социальной структуре общества, связанные с появлением нового слоя - разночинства. Разночинцы (буквальное значение - выходцы из разных сословий и чинов) представляли собой значительную социальную группу, состоящую из межсословного смешения людей, занимающихся преимущественно умственным трудом: учителей, врачей, мелких чиновников.

Не будучи связанными экономическими, политическими и социальными интересами с определённым сословием или классом, разночинцы выступили с претензией на патерналистскую роль по отношению к "униженным и угнетённым". Они положили начало русской интеллигенции, отличительной чертой которой на протяжении полутора веков была попытка выступить в качестве идейного вдохновителя и руководителя в борьбе трудящихся за свои права.

По своим политическим симпатиям разночинцы были социалистами, в идейной и политической борьбе придерживались радикальных средств, поэтому их деятельность называли политическим радикализмом. Чётко выраженных философских симпатий у них не было, ибо философия рассматривалась в качестве средства для достижения политических целей.

Это течение в русской философии представлено именами А.И.Герцена, П.Л.Лаврова, П.Н.Ткачёва, М.А.Бакунина.

Основные черты философии революционных демократов

* Философский скептицизм: революционеры-демократы легко переходили от одной философии к другой, в зависимости от того, как её можно приспособить для нужд революционной борьбы.

* Все представители этого течения были материалистами и позитивистами в философии.

* Философский и политический нигилизм: тотальное отрицание не только существующих философских и политических форм, но и вообще возможности существования каких-либо устойчивых, абсолютных политических, нравственных, философских и т.п. ценностей. Нигилизм - основа революционной идеологии.

* Склонность к анархизму: неустойчивость и подвижность разночинства как социального строя вызвала к жизни и соответствующее мировосприятие, стремление абсолютизировать беспорядок, превратить мир в своеобразный хао-космос.

* Идеология революционного демократизма прямо противоположна духу русской философии, она является западнической по своей сути, ибо не признаёт центрального пункта русской идеи: мистического характера Православия.

Философия Владимира Соловьёва

(1853-1900)

Творчество Владимира Соловьёва многогранно, однако именно философия выступает краеугольным камнем его мировоззрения. У него есть работы по богословию, истории церкви; ему не был чужд талант литератора; он писал много статей и памфлетов на злобу дня. Сын известного русского историка Сергея Соловьёва, он с раннего возраста был погружен в интеллектуальную атмосферу того времени. И уже к 17-летию обнаружил в себе несомненный философский талант. Соловьёва считают первым систематиком в русской философии. Его можно идентифицировать как славянофила, ибо он довел до логического завершения те идеи, которые были высказаны Киреевским и Хомяковым. Соловьёва уже при жизни называли "Русским Платоном", "Пушкиным русской философии" и другими лестными эпитетами.

Основные философские труды Владимира Соловьёва

"Кризис западной философии (против позитивистов)" 1874; "Философские начала цельного знания" (1877); "Критика отвлечённых начал" (1877-1880); "Чтения о Богочеловечестве" (1977-1881); "Три речи в память Достоевского" (1881-1883); "Религиозные основы жизни" (1884); "Великий спор и христианская политика" (1883); "Россия и Вселенская церковь" (1889); "Смысл любви" (1894); "Оправдание добра" (1895); "Первое начало теоретической философии" (1899); "Три разговора" (1900).

Главное в философии Владимира Соловьёва

Уже в своей магистерской диссертации "Кризис западной философии (против позитивистов)", защищённой в 1874 году, Владимир Соловьёв заявил о своей философской позиции. Главное в ней - идея Всеединства, конкретизирующий высказанную ещё ранними славянофилами мысль о том, что действительность есть "живое целое", которое может быть познано только целостным духом.

По утверждению Соловьёва, философская жизнь Запада, доведя до крайности рациональное познание, сама убедилась в односторонности и недостаточности разума для познания жизни. С другой стороны, те же самые истины, которые на Западе сформулированы рациональной наукой и философией, на Востоке разрабатывало, в форме веры и мистического созерцания, Православие. Поэтому Соловьёв выступил с программой универсального синтеза науки, философии и религии. Этот синтез, по его убеждению, обеспечит "цельное знание" жизни. Предметом "цельного знания" выступает "Истинно-Сущее", "Абсолют". Сущностью Абсолюта является Всеединство.

Учение Владимира Соловьёва о Всеединстве

Понятие Всеединства является центральным в учении Владимира Соловьёва, и это обстоятельство является поводом для того, чтобы его философию называли "философией Всеединства". Отвлечённое знание - эмпиризм, реализм, позитивизм - не может привести к истинному познанию. Истина, по убеждению Соловьёва, это то, что Есть. Но есть Всё. И если истина есть Всё, то любой частный предмет, любой фрагмент, в своей отдельности не может претендовать на истину, ибо он не может существовать отдельно от остальных вещей и явлений. Всё есть истина только в своём единстве или как Единое. Полное определение истины, по Соловьёву, таково: "Это сущее, единое, всё". В отличие от понятия "всеединства", встречающегося в западной философии начиная с античности, у Соловьёва оно не является только онтологическим, то есть не характеризует только бытие, но относится и к познанию и к этике и к социологии.

Всеединство - это свободное объединение в Абсолюте всех элементов бытия. Абсолют хотя и является единым, но в то же время заключает в себе всё. У Соловьёва есть Первый Абсолют (Бог) и Второй Абсолют (Космос). Они соотносительны, но не тождественны: Первый Абсолют представляет законченную сущность, а Космос находится в стадии становления. Первый Абсолют может быть познан непосредственно, то есть в мистическом созерцании, а Второй Абсолют - с помощью философской науки и философии, ибо он есть разнообразие вещей и процессов. Внутренняя диалектика Первого Абсолюта ведёт к возникновению отдельных объектов, но чтобы мир не превратился в разобщённое и рассогласованное бытие, Соловьёв вводит деятельность Мировой души, Софии и Богочеловечества, которые выступают посредниками между множеством реально существующих предметов природы и Первым Абсолютом.

Выступая в качестве онтологического принципа, Всеединство имеет свою специфику в различных видах бытия. В нравственной области Всеединство есть абсолютное благо, в познании - абсолютная истина, в области материального бытия - абсолютная красота. То есть, цельное знание есть единство истины, добра и красоты.

Учение Владимира Соловьёва о Богочеловечестве

Учение о Богочеловечестве, представленное в "Чтениях о Богочеловечестве", было использовано Соловьёвым для истолкования человеческой истории. Человек рассматривается как соединение Бога с материальной природой. Задача человека - в подчинении природного божественному, в стремлении к внутреннему единству с Богом путём отрицания в себе эгоистической воли.

Сам по себе человек ничто, он становится человеком только в единстве с Богом. В Боге для человека открывается Всеединство, абсолютная полнота бытия, которую человек не может обрести в себе. История есть процесс Боговоплощения.

Философские идеи в творчестве Ф.М.Достоевского

Одной из особенностей русской философской мысли было то, что она развивалась через творчество не только "чистых" философов, вроде И.Киреевского, А.Хомякова, В.Соловьёва, но и в работах классиков русской художественной литературы. Одним из самых талантливых из них, несомненно, был Ф.М.Достоевский. И отечественные и зарубежные исследователи единодушно считают Достоевского видным философом-экзистенциалистом, разработавшим свою концепцию человека и оказавшим влияние на многих, в том числе и на западных, мыслителей. В частности, совсем недавно, исследователи Ницше, нашли в архиве последнего подробные записки и комментарии к "Братьям Карамазовым" Достоевского - самому, пожалуй, глубокому и философскому роману писателя.

Главная проблема творчества Достоевского - поведение человека в условиях, когда бытие Бога проблематично. "Что есть человек без Бога, то есть без высочайшей нравственной инстанции"? "Какие факторы, силы влияют на развитие человека"? - Эти вопросы стоят в центре творчества мыслителя, которое разделяют на два периода: "до-каторжный" и "после-каторжный".

В 1849 году Достоевский, известный как автор повестей "Белые ночи", "Униженные и оскорбленные", за участие в организации Петрашевского, был приговорён к расстрелу с заменой на каторжные работы. После возвращения с каторги в 1859 году он заявляет о себе как писатель, уверенный в том, что никакие социальные преобразования не изменят человека, его природы.

Достоевский много рассуждал о судьбе России в контексте судьбы Запада, писал статьи на злобу дня

Главные труды Достоевского

* "Записки из мёртвого дома" - 1861-1862;

* "Записки из подполья" - 1864;

* "Зимние заметки о летних впечатлениях" - 1863;

* "Преступление и наказание" - 1866;

* "Игрок" - 1866;

* "Идиот" 1868;

* "Бесы" - 1871-1872;

* "Братья Карамазовы" - 1880;

* "Дневник писателя"- 1873-1881.

Сущность учения Достоевского о человеке

В центре внимания Достоевского - внутренний мир отдельного человека, в душе которого сталкиваются противоположные моральные силы. Что заставляет его поступать так или иначе, творить добро или зло? Вывод один: тотальный нигилизм, отрицание нравственных Абсолютов, приводит к бесовству, к потере человеческого облика. Достоевский убеждён, что только через личные страдания человек может возвыситься до понимания необходимости любви к ближнему и до веры в Бога.

Философия "Общего дела" Н.Ф.Федорова

Николаю Федоровичу Фёдорову (1828-1903) принадлежит особое место в развитии русской религиозной философии: традиционные проблемы русской мысли он пытался поставить и решить, опираясь не только на религиозную православную традицию, но и на достижения современного ему естествознания. Главное в учении Фёдорова - это его мысль о том, что, используя новейшие научные открытия, изменив социальные отношения, можно добиться "воскрешения" всех умерших. Не метафорического, и не в потустороннем мире, а на этой земле.

Философские и "технические" аспекты этого воскрешения Фёдоров изложил в главном своём труде - "Философия общего дела" - вышедшем после смерти философа в 1903 году. Ввиду религиозной подоплеки учения Фёдорова, его долгое время замалчивали и лишь несколько лет назад был переиздан его главный труд и появились первые исследования его творчества.

Сущность философии "Общего дела"

Исходный пункт философии "Общего дела" - убеждённость в том, что нынешняя жизнь людей характеризуется как "небратская", состоящая из непрерывного уничтожения народами друг друга, вытеснения старшего поколения младшим, проникнутая духом вражды. Вместе с тем, идеал общественной и личной жизни дан уже в Евангелии, нужно лишь предпринять усилия для реализации этого идеала, ликвидировать все социальные и природные препятствия, стоящие на пути преобразования жизни.

Главная причина бедственного положения людей - в их зависимости от законов природы, подчинённой конечности и смерти. Люди вынуждены заботиться в первую очередь о выживании, что приводит к эгоизму и самоизоляции. Для преодоления этого состояния люди должны осознать, что главный их противник - природа, и для покорения её нужно объединяться.

Нравственным долгом живущих ныне людей Фёдоров объявляет воскрешение всех ранее умерших, возвращение жизни, отнятой у наших предков людьми или природой. Смерть - это явление временное, имеющее место из-за разделённости и невежества людей.

В деле "воскрешения" умерших центральное место отводится науке и учёным, которые должны преодолеть созерцательность и заняться конкретной работой.

Когда с голодом и стихийными бедствиями будет покончено, люди смогут сосредоточиться на более возвышенных задачах, и построят психократическое общество, в основе которого будет лежать принцип всеобщей родственности.

Религиозно-философский Ренессанс в России

в начале ХХ века

Социально-политические трансформации, произошедшие в России в начале XX века и вылившиеся в революционные выступления 1905-1907 годов, затронули и сферу духовной жизни. Наиболее значительным явлением здесь было радикальное реформаторское движение в религиозно-философской области, получившее название "нового религиозного сознания". Сущность этого движения - в критике исторического христианства.

"Новое религиозное сознание" возникло из глубокого недовольства существующими формами культуры, которые, по мнению интеллектуалов, объединившихся в "Религиозно-философское собрание", были враждебны человеку, "омертвляли" жизнь. В качестве преодоление кризиса предлагалось, в частности, создать "новую религию" за счёт синтеза античного язычества и первоначального христианства.

Основные представители этого движения: Д.С.Мережковский, Н.А.Бердяев, З.Н.Гиппиус, В.В.Розанов. Духовным центром религиозно-философского Ренессанса считают Религиозно-философские собрания в Петербурге в 1901-1903 годах.

Основные черты религиозно-философского Ренессанса

* Символизм, то есть стремление выразить внутреннюю полноту жизни с помощью таки, присущих, прежде всего поэзии, свойств, как метафоричность, иносказательность. И религия и современное натуралистическое искусство, по мысли символистов, "убили Бога Живого". Именно символический синтез позволит, по мнению деятелей "нового религиозного сознания", религиозно осмыслить глубину человеческого бытия.

* Антисекуляризм, проявившийся в негативном отношении к историческому, но не к первоначальному христианству.

* Революционно-мистические настроения, выступающие в качестве движущей силы обновления. Мистический характер революционных настроений проявляется в том, что изменению подлежат не внешние формы жизни, а сознание.

* Индивидуализм: стремление отыскать личность Бога, тайну личностного бытия.

* Попытка подняться над борьбой политических партий, выработать некий "третий" путь в политике, искусстве, философии.

* Апология творческого начала в человеке, утверждения о том, что только творчество может возвысить человека, реализовать потенциал его свободы.

Философское творчество Н.А.Бердяева

Бердяева по праву можно считать вторым, после Владимира Соловьёва, систематиком русской философии. Он эволюционировал в своих философских симпатиях от марксизма к религиозному экзистенциализму. Творчество Бердяева делится на два периода: российский и зарубежный. Первый, российский период деятельности философа, характеризуется работой по пропаганде марксизма, а в начале века - активным участием в работе Религиозно-философского собрания в Санкт-Петербурге. Уже в десятых годах появляются первые труды, свидетельствующие о переходе Бердяева на позиции экзистенциализма. После высылки из России в 1922 году, Бердяев пишет ряд трудов, сделавших его известным. Чаще всего философию этого мыслителя называют "персоналистической метафизикой".

Наиболее важные работы Бердяева

* "Новое религиозное сознание и общественность" - 1907;

* "Философия свободы" - 1911;

* "Смысл творчества" - 1916; "Философия неравенства" - 1923;

* "Смысл истории" - 1923;

* "Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика" - 1929;

* "Судьба человека" (Опыт парадоксальной этики) - 1931;

* "Дух и реальность основания божественно-человеческой реальности" - 1937;

* "Рабство и свобода человека (Опыт философии персонализма)" - 1939;

* "Опыт эсхатологической метафизики" - 1947.

Философия свободы Н.А.Бердяева

Философию Бердяева считают экзистенциально заострённой из-за того, что главной её проблемой он объявил выяснение смысла бытия в перспективе человеческого существования. Мир имеет смысл лишь постольку, поскольку есть человек. Главная экзистенциальная категория у Бердяева - свобода, которую он понимает достаточно оригинально. Свобода имеет вне-бытийную природу: она существовала ещё до самого бытия, до Бога, вообще - до разделения мира на определённости. Бердяев различал три вида свободы:

* Первичную иррациональную свободу, то есть чистую произвольность.

* Рациональную свободу, то есть исполнение морального долга.

* Свободу в Боге.

Бердяев убежден, что подлинная свобода ничем не ограничена, она не может контролироваться даже Богом, ибо она первее Бога. Свобода может быть направлена как на добрые, так и на злые поступки. Только нравственный закон и вера в Бога могут направить свободную деятельность в русло добра.

Учение Бердяева об объективации

Бердяев считал, что основная коллизия, лежащая в основе бытия - это столкновение Духа и природы. Фундаментальной установкой духа является объективация - одна из центральных категорий философии Бердяева. Объективация - это отчуждение духа от самого себя, "выбрасывание" его вовне, в мир пространственно-временной и причинной детерминации. Объективация - это характеристика духа в его падшем состоянии. Признаки мира объективации по Бердяеву:

* Отчуждённость субъекта от объекта.

* Растворение индивидуального, личного, в общем, универсальном.

* Господство необходимости, внешней детерминации, подавление свободы.

* "Усреднение" человека, приспособление его к конкретности мира, к истории.

Объективация имеет две формы: природу и историю. Преодоление объективации - это цель истории, которая осуществляется совместными усилиями Бога и человека.

Философия истории Бердяева

Цель философии истории, полагал Бердяев, в том, чтобы выяснить сущность исторического как особой реальности, существующей в иерархии реальностей, из которых состоит бытие. История началась с грехопадения, тайна которого - в свободе человека. Начало истории связано с качественными изменениями всего бытия, которое подверглось объективации, стало испорченным, обусловленным. Поэтому и появилась история как длительный процесс очеловечивания, как болезнь бытия, имеющая свою хронологию.

История мира началась, по Бердяеву, со зла, со свободного выбора человека. Совершенный мир не нуждается в истории, ибо он не развивается. Философия истории связана с эсхатологией, то есть с учением о конце истории. После завершения истории мир вступит в такую высокую действительность, в такую сферу, где трагическая судьба человеческого бытия разрешится. Все конфликты между духом и природой, личностью и обществом, прекратятся. Все попытки разрешить проблемы истории "изнутри" заканчиваются ничем, потому что это невозможно в принципе. История имеет смысл лишь в том случае, если предполагается её завершение.

Историческая схема Бердяева особой оригинальностью не отличается, ибо повторяет христианскую философию истории и связана со специфическим толкованием основных догматов христианства.

Философия истории Бердяева включает онтологию и теорию познания и представляет теоретическую ценность, ибо систематически разработанных концепций истории не так уж и много.

Философия "Русского зарубежья"

Во время революции, а также после окончания Гражданской войны в России, большая часть русских философов, по своей или чужой воле, оказалась за границей. В числе изгнанных оказались: Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Г.П.Фёдоров, Г.Ф.Флоровский. Находясь в эмиграции эти мыслители не прекратили свою философскую деятельность, а напротив, создали оригинальное направление в русской мысли, получившее название "философии русского зарубежья", которое привлекло внимание Запада к русской философии.

Философия "русского зарубежья" не имела тематического и содержательного единства, однако всех философов объединяла одна задача: осознать произошедшие с Россией изменения, оценить их в контексте "русской идеи" и попытаться выработать отношение к Советской России.

В философии "зарубежья" выделяют три основных направления:

* Философия антикоммунизма.

* Христианский социализм.

* Философия "евразийства".

Философия "русского зарубежья" просуществовали 20-30-е годы, а затем, как организованное движение, сошла на нет. Хотя последний её видный представитель, Н.О.Лосский, умер в 1965 году.

Философия антикоммунизма

Антикоммунистическая направленность была характерна почти для всех русских философов, однако у некоторых из них идея коммунизма получила специальное толкование. Казалось бы, проповедуемые коммунизмом идеалы справедливости и благополучия не могут быть предметом критики. Но это не так. Н.Бердяев и С.Л..Франк подвергли сомнению базисный принцип коммунизма и социализма: возможность улучшения человека за счёт "внешних" мероприятий, то есть путём социальных и экономических реформ и революций. Попытки установить всеобщее равенство разрушают такой основополагающий принцип бытия, как иерархия. Пока человек не пройдёт необходимый отрезок самосовершенствования духа, бессмысленно проводить социальные преобразования. Поэтому коммунизм и социалистическое строительство в России, по мнению этих философов, обречены.

Философия христианского социализма

Идеологами "христианского социализма" считаются такие деятели русского зарубежья, как С.Н.Булгаков и Г.П.Федотов. Они утверждали, что социализм, строящийся в России, не имеет ничего общего с настоящим социализмом, который может быть только христианским. Социализм Маркса - это проявление "человекобожия" и кара за грехи исторического христианства. Чтобы как-то нейтрализовать последствия реального социализма, христианская церковь должна активно участвовать в культурном процессе и в социальной жизни.

Философия евразийства

Евразийство как социально-политическое учение, появилось в начале 20-х годов нашего столетия. Его манифестами считают работу С.Н.Трубецкого "Европа и человечество" и сборник статей "Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев". Центральная тема этих работ - всемирно-историческое призвание России в связи с гибелью европейской культуры в результате I-й мировой войны. По утверждению евразийцев, необходима переоценка всех ценностей, принципиально новый взгляд на историю и будущее человечества. Само название течения говорит о его содержании: дальнейшую разработку "русской идеи" теоретики евразийства вели исходя из евроазиатского положения России и из того факта, что на её историю и культуру оказали влияние как Восток, так и Запад. После того, как европоцентризм потерпел историческое и культурное фиаско, роль мессии выпадает на Россию именно из-за её евроазиатского статуса. К наиболее видным деятелям евразийства относят С.Н.Трубецкого, Г.В.Флоровского, П.Н.Савицкого, П.П.Сувчинского, Л.П.Карсавина, Г.В.Вернадского. Евразийцы, для пропаганды своих взглядов, издавали альманах "Евразийская хроника" и еженедельную газету "Евразия".

Основные черты философии евразийства

* Евразийцев ни в коем случае нельзя считать продолжателями славянофильства. Они отвергали как чисто западническую, так и чисто славянофильскую перспективу изучения России и прогнозирования её будущего. История и будущее России понятны только из евразийской перспективы, причём с явной симпатией в сторону азиатской составляющей.

* Евразийцы принципиально иначе, чем традиционная историография, оценили прошлое России, в особенности роль монголо-татарских завоеваний Руси. Это благо, что нас завоевали татары, а не поляки или шведы, ибо татары не вмешивались в духовную жизнь, не пытались искоренить Православие - душу России - и более того, внесли элемент государственной организации и порядка;

* Культуру евразийцы понимали как органическое и специфическое единство, симфонию разнообразных элементов. Единого процесса развития культуры не существует. Но идеала культурный процесс достигает в Церкви. Православная же Церковь есть идеал церковного устройства. Поэтому основания культуры и Православия совпадают;

* Учение о государстве занимает особое место в евразийской концепции. Государство должно быть сильным и жестоким, охватывать всю жизнь. Такой тип государства называется "идеократическим", ибо он основан на идеологическом единстве с народом.

Философия в СССР в 20-80-е годы ХХ века

Программным документом, определяющим статус философии в Советской России, можно считать работу В.И.Ленина "О значении воинствующего материализма", в которой определены основные философские проблемы, подлежащие разработке. Философия, по мысли вождя, это, прежде всего, диалектический и исторический материализм, на основе которых можно создать цельную систему философского знания. Основные задачи, стоявшие перед советскими философами:

* Разработка теории материалистической диалектики.

* Разработка философских про