Уч. пособие-филос

51

становится действительностью только благодаря присутствию идеи. Наивысшая идея – идея блага – часто понимается Платоном как Бог, который является творцом мира (демиургом) и сначала творит мировую душу. Мировая душа – это нетелесная, пронизывающая весь мир движущая сила.

Познание идей человек осуществляет с помощью понятий, которые не даны чувственному восприятию. Посредством чувственного опыта приобретается только мнение. Откуда же берутся понятия, если они – отражение идей, а идеи нематериальны? С помощью понятий Платон аргументировал бессмертие души. Душа до того, как соединится с телом, живёт в мире идей, в сверхчувственном мире. Там она созерцает идеи, а когда «вселяется» в тело, то начинает вспоминать эти идеи. Так образуются понятия.

В этическом учении Платон выделил четыре основные добродетели: мудрость, мужество, благоразумие и справедливость, которая является главной добродетелью.

Согласно Платону, государство – это человек в гораздо более крупном масштабе. Высшая задача государства – сохранение добродетели своих граждан, т.к. это способствует самосохранению. Платон рисует картину идеального государства. В таком государстве имеются различные сословия, т.к. люди имеют естественные различия. Сословия описываются Платоном в соответствии с иерархией добродетелей:

1)сословие низшей добродетели (самообладания и покорности) – крестьяне и ремесленники; они своим трудом обеспечивают материальную основу общества;

2)добродетель мужества соответствует сословию воинов и чиновников;

3)мудрость – это добродетель правителей, которые определяют законодательство и управляют государством.

Платон выделял всего семь типов государства и два из них считал идеальными, где с политикой согласуется справедливость: монархия и аристократия. Попытка Платона на деле осуществить своё идеальное государство потерпело неудачу.

Ещё один великий грек – Аристотель. Он учился у Платона, но создал свою собственную философскую систему, не похожую на

52

идеи Платона. Аристотель был воспитателем Александра Македонского, а после его смерти обвинен в безбожии (бежал в Халкиду).

Аристотель считается основателем научной философии. В его учении отдельные научные знания получили философское освещение. Он оказал самое сильное по сравнению со своими предшественниками влияние на развитие человеческой мысли. Особое значение имеет созданная им классификация наук. В основе этой классификации лежат логика и метафизика. Логику Аристотель называл аналитикой и определял её как учение о понятии, суждении, умозаключении, об определении и доказательстве. Это учение изложено в шести сочинениях Аристотеля, называемых «Органон». Далее следует учение о категориях. Оно занимает промежуточное место между аналитикой и метафизикой.

В своей философской концепции Аристотель разделил материю (вещество) и силу, мышление (форму). Первоначально материя и форма существуют отдельно друг от друга как возможности. Их соединение образует действительность. Высшей действительностью, с точки зрения Аристотеля, является Бог: это мысль мысли, чистая форма, неподвижный двигатель. Все философские дисциплины Аристотель делил на теоретические (математика, физика, психология), практические (этика, политика) и поэтические (техника, эстетика, риторика).

Познание Аристотель подразделял на два вида: диалектическое и аподиктическое. Диалектическое познание – это мнение, которое ещё должно быть доказано. Диалектика исследует несовместимые противоположности, выводит многое из единого или расчленяет единое на множество. Аподиктика же представляет собой теорию доказательства. Аристотель считал, что надо сопоставлять между собой различные мнения, а также мнения и установленные положения. Однако даже при этом мнения не становятся безусловно достоверными. Поэтому через опыт нельзя получить совершенно достоверные знания. Ум непосредственно созерцает истинность. Однако это не врожденное знание, а всё же знание через опыт. Для достижения истинных знаний необходимо собрать большой материал опытных данных, а затем направить ум на созерцание высших истин.

Начало третьего, эллинистического, этапа античной философии принято связывать с годом победы Македонии над Грецией (339 г. до

53

н.э.); конец – с оккупацией римлянами эллинистического Египта (30 г. до н.э.) В этот период наряду со старыми стали появляться новые философские школы: киники, скептики, стоики, эклектики, эпикурейцы, развивавшие новые идеи и взгляды на мир, человека, познание.

Самой яркой материалистической школой того периода была школа Эпикура. Её основатель считал, что первопричиной мира является вечная материя, обладающая внутренним источником движения. Эпикур внёс оригинальные изменения в атомизм Демокрита. Он утверждал, что существует внутреннее обусловленное отклонение атомов в их прямолинейном движении. И это отклонение позволяет атомам сцепляться и сочетаться друг с другом, тем самым образовывать всё многообразие мира. Таким образом, Эпикур ввёл диалектическое учение о движении. Душа, по Эпикуру, состоит из особых атомов, т.е. душа телесна. Атомы эти сродни атомам огня и воздуха. Ум – уплотнённая часть души – живёт в сердце. В теории познания Эпикур – сенсуалист. Критерий истины – ощущения. Разум полностью зависит от ощущений. Чувства не ошибаются, ошибается разум, т.е. ошибки возникают в процессе истолкования ощущений. Цель познания – счастье, освобождение от страха перед смертью и богами.

ВIV в. до н.э. возникло новое ответвление философской мысли

–стоицизм, просуществовавший вплоть до конца III в. н.э. Стоицизм сочетал в себе материалистические и идеалистические взгляды и именно этим был близок дуализму. Главным представителем стоической школы в период её возникновения являлся Зенон с острова Кипр. Зенон делил философию на физику, этику и логику. Идеал стоического философа – жизнь сообразно природе, без страстей, в спокойствии духа.

Стоики исходили из того, что мир состоит из четырёх стихий, главная из которых – огонь, прародитель всего. Смешение огня и воздуха образуют пневму. Пневма – это разум и логос космоса, бог (мировой разум), всем управляющий. В жизни всё предопределяется судьбой.

Антропология стоиков основывается на уподоблении человека космосу. «Как и космос, человек состоит из четырёх стихий: тело – из земли и воды, а душа – из воздуха и огня. Огонь – разум. Разум человека – часть космического разума. Душа человека – часть кос-

54

мической души». Души смертны, исключение составляют души мудрецов, некоторое время существующие после смерти.

Общественный идеал стоиков – космическое братство людей. Природа едина, значит, и люди, подчиняясь разумному плану космоса, т.е. целесообразности, должны преодолеть этнические, социальные и государственные барьеры, жить в общинах общей жизнью и единым порядком.

В III в. до н.э. возник скептицизм, подвергающий сомнению возможность познания объективного мира. Позднее скептицизм сросся с агностицизмом. Своей вершины скептицизм достиг в учениях Пиррона и Секста Эмпирика. Скептики считали гипотезы бессмысленными суждениями, которые невозможно проверить на опыте. Они указывали на относительность человеческого познания.

Во II в. до н.э. наблюдается упадок античного общества: старые общественные идеалы расшатались, новые ещё не укрепились. В это время возникает такое философское направление, как эклектизм, смешивающий различные, часто противоположные воззрения. Древнегреческий эклектизм – символ упадка европейской философии I-II вв. до н.э. Он затронул практически все философские школы и явился началом нового этапа в развитии античной философии – римского.

Рим стал наследником греческой культуры, в т.ч. её мировоззрения. Эпикурейство, стоицизм и другие философские направления продолжали своё развитие. Наряду с ними возникло новое мировоззрение – неоплатонизм. Он возник в Египте, в Александрии, и связан с именем Аммония Саккса, а затем Плоти н основал неоплатоновскую школу в Риме. Плотин не претендовал на оригинальность, он считал себя истолкователем учения Платона. Довёл до крайности презрение к телесному чувственному миру. Этот мир – лишь отблеск мировой души, над которым возвышается сверхразумная сущность. Неоплатонизм – это возвращение к мифологии, сведение многого к единому. Последнее способствовало перерождению неоплатонизма в теософию и облегчало путь «образованных язычников к христианству».

2.2.ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЫ

ВIV в. постепенно происходила христианизация римской империи. Собственно процесс проникновения христианства начался много раньше, но первые христиане подвергались жестоким гонениям. Языческий Рим разрушал христианские храмы и уничтожал христиан. С IV же века христианство сначала сосуществует с язычеством, а затем вытесняет язычество из духовной жизни империи. Происходит это не случайно. Христианизация Римской империи была исторической необходимостью. Риму нужна была универсальная, единая религия, которая бы объединила различные народы, населяющие империю. Такую объединяющую роль могло сыграть христианство. Оно учило, что перед Богом все равны: и свободные, и рабы, и римляне, и варвары. Христианство стало новой официальной идеологией. Оно приносило с собой новую систему ценностей.

В313 г. христиане получают право свободного исповедания своей религии, а в 324 г. христианство становится государственной религией.

Господство христианства в политической жизни приводит к его господству и в духовной жизни общества. Религиозное мировоззрение проникает в философию и подчиняет её себе. Теперь философия

восновном занимается тем, что обосновывает религиозную картину мира. Если в античности философ часто был одновременно и учёным, то в средние века, в эпоху застоя научной мысли, философ часто является одновременно богословом и священником. Философия и теология отцов церкви получила название «патристика» (от латинского pater – отец) (прилож.: рис.П.6).

Наибольшее влияние на развитие средневековой патристики оказало учение Августи на. Будучи влиятельным епископом и теологом, Августин придерживался христианской идеи креационизма, согласно которой мир создан Богом. С точки зрения Августина, Бог является не только генетическим началом мира, но и его субстанциальным началом. То есть Бог не только сотворил при-

роду, он постоянно присутствует в природе и поддерживает её существование. Он также и управляет созданным им миром, обеспечивает гармонию и порядок, являясь всемирным законом. Поэтому, по Августину, главное отношение, которое возникает в мире, – это отношение не между природой и человеком, а между Богом и человеком. И главное в этом отношении – это отношение греха. Человеческая

56

греховность распространяется Августином на всё мироздание: не только человек греховен перед Богом, греховен весь мир, Вселенная.

По учению Августина, органический мир неодушевлён. Душа есть только у человека. Она творится Богом и существует вечно. Душу человека Августин понимал как бестелесное образование. Но нематериальная душа находится в материальном теле человека. И здесь возникает проблема соотношения взаимодействия души и тела. Решая этот вопрос, Августин признавал превосходство человеческой души над телом. Душа обладает разумом и волей. В феномене воли Августин видел характерную способность для человека. Именно воля, а не мышление определяет человеческую активность, мышление же пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о её свободе. А свободная воля человека ведёт его ко злу. Бог сообразно со свободной волей творит добро, а человека она ведёт на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечёт к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и владеть им. Согласно Августину, только некоторые люди совершают морально безупречные деяния, и то отнюдь не по своей воле, а потому, что это предопределено свыше. В мире всё подчинено воле божьей.

Августин Блаженный является родоначальником христианской философии истории. По его мнению, человеческая и божественная история едины, они протекают в противоположных, но взаимно неразделённых сферах – в царстве Божьем и царстве земном. В трактате «О граде Божьем» Августин описывал два вида человеческой общности: «град земной», основанный на «любви к себе», «доведённой до презрения к Богу», и «град Божий», хоть и основанный на «любви к себе», но доведенной до своей противоположности – «презрения к себе».

Всё происходящее в мире определяется борьбой двух царств – царства Божьего и царства земного. В первом царстве обитают праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором – те, кто забывает о Боге. Однако на земле праведники и грешники перемешаны, царства Божье и земное соединены вместе.

57

Августин подвергал критике в обществе всё, что связано с земным царством. Смысл и предназначение истории – победа христианства во всемирном масштабе.

Несколько позже на основе патристики возникло другое направление, характерное для средневековой философии – схоластика. Схоластика (от латинского «школа») – школьное направление в развитии философии, науки и теологии. Развивалась в основном в университетах. Центром схоластики был Парижский университет. Для схоластики характерно то, что наука и философия в рамках этого направления основывались на христианских истинах, изложенных в догмах. Однако в схоластике было высказано много мыслей, которые не согласовывались с догмами церкви. Если учесть, что в средние века науки развивались очень медленно и подвергались гонениям со стороны церкви, то надо признать определённую положительную роль схоластики, которая пыталась совместить веру с разумом, религиозные догматы с рациональными методами познания. Кроме того, схоластика внесла определённый вклад в развитие логики, т.к. в основном занималась проблемами рассудочного мышления, вырабатывала правила понятийного мышления и разработала понятия и категории, которые в дальнейшем широко использовались философией и особенно логикой.

Однако чисто рациональный, умозрительный характер схоластики приводит к тому, что за этим термином закрепляется отрицательное значение голословных рассуждений, умственных построений, не опирающихся на опыт и практику.

Одним из крупнейших схоластов средневековья был Фома Аквинский (XIII в.). По своему происхождению он итальянский граф. Учился в Неаполе, Париже, Кёльне, Риме. В тридцатилетнем возрасте стал профессором в Париже.

Философия Фомы Аквинского – это своеобразное соединение философии Аристотеля с христианством. Он пытался найти единое объяснение многообразию мироздания. Будучи теологом, он считал единой причиной мира Бога. Таким же образом из многообразия вещей реального мира он выводил необходимость существования Бога. Так как существуют разные вещи, то должно быть нечто, что их объединяет. Это нечто и есть ни что иное, как Бог. Только Бог может быть причиной и источником многообразного мира. Итак, выходит,

58

что обоснование бытия Бога Фома Аквинский выводит из реального мира. Таким образом, будучи теологом, Аквинский разделяет христианскую идею творения мира из ничего и идею бессмертия души.

Основные понятия онтологии Аквинского – «потенциальное» и «актуальное». Потенциальное – это возможность, актуальное – действительность. Как у Аристотеля, потенциальное – это материя, а актуальное – форма. Материя без формы не существует, но форма не нуждается в материи. Как и у Аристотеля, высшей формой является Бог. Он существует до и независимо от материи, для него не надо иметь материальную оболочку, а вещи реального мира зависят от Бога и должны иметь и материю и форму. Бог же актуален и не допускает по отношению к себе никакой потенциальности.

Антропологическая часть философии Фомы посвящена главным образом проблемам души и тела. Человек – это единство души и тела. Душа нематериальна и бессмертна. Однако она не существовала вечно, как Бог. Она создаётся Богом, но затем уже не умирает. Душа

– это форма тела.

Для гносеологии средневековья характерна постановка вопроса о соотношении веры и знания, религии и философии. В связи с этим возникает теория «двух истин»: истин науки, философии и религиозных истин, получаемых благодаря божественному откровению. Фома предлагает своё решение вопроса о соотношении веры и знания, религии и философии. Он соединяет эти два рода истин. Опыт и разум дают нам истины, необходимые в жизни, но не имеющие ничего общего с религией. Сущность вещей раскрывается путём божественного откровения, которое возможно только благодаря вере. Но сами религиозные догмы часто нуждаются в рациональном объяснении, потому что они берутся прямо от Бога и, следовательно, сверхразумны. Чтобы сделать их доступными обычным людям, нужна работа разума, философская интерпретация. Таким образом, Фома Аквинский связывает веру и разум. С одной стороны, начало познания – это опыт и разум. Но познание сущности осуществляется только путём религиозного откровения. С другой стороны, религия прибегает к рациональным обоснованиям своих положений и делает тем самым философию своей служанкой.

В этико-политическом учении Фомы отразились его представления о мироустройстве. Всё мироздание рассматривается им как

59

универсальный иерархический миропорядок, который установлен Богом. Согласно этому порядку всё существующее имеет своё собственное место. Этот порядок, где всё имеет своё место, называется «естественный закон». Для того чтобы вести нравственный образ жизни, человек должен уважать и соблюдать естественный закон, созданный Богом.

Земная жизнь человека – это приготовление к будущей духовной жизни. Поэтому вся земная жизнь должна быть подчинена церкви. Церковь – посредник между земным миром и Богом. Поэтому государство подчинено церкви, а верховным правителем не Земле является папа римский – посредник между государем и Богом. Духовная власть рассматривается Фомой как высшая власть.

Философия Фомы Аквинского дала начало целому направлению, которое получило название «томизм» и со временем (к XIX веку) было объявлено официальной господствующей доктриной католической церкви.

Среди схоластов постоянно велись споры по разнообразным вопросам. Основным предметом спора был вопрос о природе общих понятий: существуют ли общие понятия реально или же реально существуют только единичные вещи, а общие понятия – это обобщение в мышлении единичных объектов.

По вопросу о природе общих понятий в средневековой схоластике выделились два направления – реализм и номинализм.

Средневековые реалисты (Августин Блаженный, Гильом из Шамо, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский) утверждали, что общее существует реально. Среди реалистов выделяют два крыла: крайних реалистов и умеренных. Крайние реалисты полагали, что универсалии (общие понятия) существуют независимо от вещей и до них. Умеренные пытались доказать, что понятия пребывают в единичных вещах.

Наиболее приемлемой оказалась позиция Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского, который утверждал, что универсалии существуют до единичных вещей как их идея в божественном разуме; в самих вещах - как их сущность и после вещей - как понятия о них в человеческом разуме. Человеческий разум способен к постижению общих понятий, потому что они изначально существуют в ра-

60

зуме божественном. В теории познания реалисты разум ставят выше воли.

Крайний реализм своими корнями восходит к учению Платона об идеях. Мир идей по Платону существует до и независимо от мира вещей. Умеренный реализм более близок к учению Аристотеля о тесной взаимосвязи формы как общего и материальных вещей как единичного.

Номиналисты (от латинского nomen – название, имя) в отличие от реалистов утверждали, что общие понятия могут существовать только в сознании человека как их названия (наименования). Представителями средневекового номинализма были Пьер Абеляр, Росцелин, Уильям Оккам.

По мнению Оккама, даже Бог сначала творит вещи как представления. В реальном мире существуют только единичные вещи.

Промежуточное положение между реализмом и номинализмом занимал так называемый концептуализм, сторонники которого пытались доказать, что в онтологическом смысле общие понятия (универсалии) не существуют. Они связаны с деятельностью разума человека, но между тем в самих вещах существует нечто общее, соответствующее этим понятиям. Идеи концептуализма развивали Пьер Абеляр, Дунс Скот.

Таким образом, в основе средневековой онтологии лежит идея творения, а в основе гносеологии – идея откровения. Отсюда вытекают три характерные черты средневековой философии: теоцен-

тризм, креационизм и провиденциализм во взглядах на историю общества.

2.3.ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Для того исторического периода, который принято называть Новым временем, характерны коренные технические и социальноэкономические изменения, имевшие своим следствием глубочайшие сдвиги в области духовной жизни европейских народов.

Переворот в области духовной жизни проявлялся в трёх характерных формах: в Возрождении, Реформации и в бурном развитии естественных наук. Возрождение зародилось в Италии в XIV в., а к