Уч. пособие-филос

91 - Огромное напряжение воли, в результате которого границы нашего «Я» расширяются до масштабов Вселенной, когда личность

сливается с космосом.

Для социальной концепции Бергсона характерны иррационализм и биологизм. Отношения между людьми подчинены общебиологическим законам и основаны на инстинкте. Поэтому жизнь людей мало отличается от муравейника или пчелиного улья. Бергсон выделял два типа общества: «открытое» и «закрытое». «Закрытое» общество понималось им как замкнутое в национальных границах государство. В нём господствует социальный инстинкт, который подчиняет личность коллективу, а истину – пользе. Этот инстинкт выражается в «закрытой» морали и «статической» религии; предназначение такой морали и религии – сохранение общества и поддержание в нём «социального порядка». «Закрытое» общество всегда готово нападать и защищаться, оно создано для войны, причиной которой является военный инстинкт человека. Однако, считая войну естественной, Бергсон выступал за прекращение войн на Земле.

«Открытое» общество – это всё человечество. Оно основано на любви. Это общество возможно по той причине, что человек не только биологическое, но ещё и духовное существо. Мораль открытого общества преодолевает национальные границы и основана на приоритете личности, её свободе и равенстве. Однако любовь ко всему человечеству доступна только святым и пророкам.

Интуитивизм Бергсона оказал большое влияние не только на философию, но и на культуру в целом. Под влиянием интуитивизма находились М. Пруст, Б. Шоу, У. Фолкнер, Ф. Феллини.

Наибольшее влияние философия жизни имела в 20-30-х годах XX столетия. Затем она уступает место экзистенциализму, который воспринял ряд её принципов.

Экзистенциализм – это одно из главных направлений философии XX в. Предшественниками экзистенциализма считают датского философа С. Кьеркегора, немецкого философа Ф. Ницше и русского писателя Ф. М. Достоевского. В русской философии идеи экзистенциализма развивались Н. Бердяевым и Л. Шестовым. Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии и во Франции. В Германии наиболее видными представителями этого

92

направления были М. Хайдеггер и К. Ясперс, во Франции – Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю.

Философия всегда была близка художественной литературе. Эта близость обнаруживается ещё в Древней Греции в поэмах Парменида и Эмпедокла, в диалогах Платона. Экзистенциализм продолжает эту традицию. Все наиболее известные философы-экзистенциалисты (особенно во Франции) были одновременно крупными писателями, драматургами, публицистами.

Внутри экзистенциализма можно обнаружить два направления: религиозное (Ясперс, Марсель) и атеистическое (Хайдеггер, Сартр), но различия между ними небольшие.

Экзистенциализм подчёркнуто не претендует на научность и общезначимость, не стремится создать целостное мировоззрение. Предметом философии экзистенциализм рассматривает человека, его бытие (или существование). Но научное знание о бытии человека, его существовании невозможно. Человек представляет собой тайну, поэтому философия человека должна заниматься не проблемами, а тайнами. Это является причиной того, что она не может давать точные ответы на какие-либо вопросы или решать какие-либо проблемы. Она пребывает в сфере эмоционального мира человека, его переживаний. Именно эти первоначальные установки, основополагающие тезисы делают экзистенциализм иррациональным.

Истина есть зло. Она делает существование человека ещё более тяжёлым. Облегчают нашу жизнь иллюзии, мифы. И в этом смысле экзистенциализм напрочь отрицает философскую традицию Нового времени, провозгласившую устами Ф. Бэкона: «Знание – сила».

Центральной категорией экзистенциализма является экзистенция (существование). Этим понятием обозначается переживание субъектом своего бытия в мире. Вся проблема бытия сводится экзистенциализмом к человеческому бытию, а оно истолковывается в духе субъективного идеализма: кроме человека нет ничего. Ясперс К. говорит, что «субъект творит мир таким, каким хочет его видеть». Однако нельзя считать экзистенциализм философией субъективноидеалистической. Он содержит в себе и объективные моменты. Например, допускается существование вне человека объективной реальности. В христианском экзистенциализме такой реальностью является Бог, а в атеистическом – ничто (или бытие в себе).

93

Бытие человека в мире внушает ему страх и отчаяние. Попытка опереться на внешний мир бессмысленна. Мир чужд человеку. Человек находится в постоянном отчуждении от мира, свободы и самого себя. К этому ведёт массификация личности. Жизнь бессмысленна и абсурдна. От своего существования человек испытывает только страх и отвращение, поэтому он стремится к небытию, смерти, обретая в смерти высшую свободу. Основным вопросом философии, с точки зрения А. Камю, становится вопрос о смерти и самоубийстве. Стоит ли жизнь того, чтобы её прожить?

На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию. Именно в пограничной ситуации человек раскрывается и познаёт себя. Пограничной может стать любая ситуация, в которой человек оказывается перед лицом смерти: война, болезнь и т.п. Вступив в неё, человек приобретает высшую свободу. В жизни избавиться от страдания невозможно, можно только притерпеться к нему, не замечать его. Абсолютная потерянность, заброшенность и разрыв с миром фиксируются в философии Ясперса.

Сартр же возлагает на человека всю ответственность за мир. Человек обладает свободой выбора. Он может выбирать из наличных, существующих возможностей. И если есть война, значит, человек выбрал её и виновен в ней. Человек всегда может совершить противоположный выбор. Он может не участвовать в войне даже ценой собственной жизни, т.е. выбрать смерть вместо войны.

Экзистенциализм очень трагичен по своей сути и выражает глубокий кризис европейского общества середины XX в. В центре этой философии маленький человек в огромном мире. Он чувствует своё одиночество, беспомощность, он глубоко несчастен и страдает, но всё же стремится к свободе, стремится вырваться из абсурда бытия. Свобода в философии экзистенциализма понимается, прежде всего, как свобода выбора и она детерминируется внутренним миром личности.

Экзистенциализм – это философия действия, философия поступка, философия активного выбора. Человек сам себя создаёт. Он создаёт себя таким, каким он хочет стать, т.е. сообразно своему выбору. Он свободен в выборе своего поведения, а значит, несёт полную ответственность за то, что он есть. Таким образом, экзистенциализм первым делом отдаёт каждому человеку во владение его бытие

94

и возлагает на него полную ответственность за существование. Свобода и ответственность – одна из важнейших проблем, поставленных экзистенциалистами. Выбирая себя, человек выбирает определённый образ, а значит, выбирает человека вообще. Таким образом, ответственность выходит за рамки человеческой субъективности и распространяется на общество. «Действительность будет такой, какой её определит сам человек» (Ж.-П. Сартр). В экзистенциализме человек выступает как подлинный, активный субъект своей жизни, субъект, творящий не только свою собственную жизнь, но и ту действительность, в которой он пребывает.

2.7.ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ РОССИИ

Появление философии на Руси следует относить к X – XI вв. (прилож.: рис. П.11), однако философия этого периода остаётся до сих пор явлением малоизученным. Для этого есть свои причины. Первая причина заключается в существовании европоцентристской точки зрения, согласно которой считается, что философия на Руси появляется только после Петра I, т.е. в XVIII в. Вторая причина состоит в трудности изучения русской средневековой философии. На Руси не было профессиональных философов, которые бы оставили после себя философские работы. Философская мысль Древней Руси развивалась в рамках теологии, религии, в произведениях искусства, литературных памятниках. Нет собственно философских текстов. Философскую проблематику приходится выделять из других произведений. Трудности изучения философии этого периода связаны ещё

ис тем, что философская мысль существовала не только в вербальной форме в виде текстов, но и в живописи, архитектуре или опосредованно, когда не оставалось каких-либо материальных источников. Русская культура хранит память о Сергии Радонежском. Служению людям посвятил он свою жизнь. Не оставив после себя ни одной книги, Сергий Радонежский до сих пор остаётся великим учителем земли русской благодаря своим деяниям.

Для понимания русской средневековой философии важно знать

ипонимать специфику культуры той эпохи. Пониманию философии

95

в значительной степени способствует прояснение образа философа и определений философии, распространённых на Руси.

В первую очередь философами на Руси называли античных мыслителей (Сократа, Платона и Аристотеля) и великих мудрецов Востока. Сочинения древних греков на Руси известны не были. Существовали только предания о них. Античная философия изучалась в основном по сборникам афоризмов. Образцом восточной мудрости на Руси считался древнееврейский царь Соломон.

Философами считались также просветители (в т.ч. создатели славянской письменности Кирилл и Мефодий). Константин Кириллфилософ дал первое известное на Руси определение философии: Философия – это уподобление Богу как создателю и творцу. В средневековом Боге сосредоточены все самые совершенные качества. Человек тоже может расти в духовном плане. Осознав своё несовершенство, человек начинает стремиться к самосовершенствованию. Осознанное стремление к совершенству, т.е. к Богу, Кирилл называет философией.

Следующее олицетворение образа философа связано с толкованием текстов и сложных явлений природы. Философ – это самый мудрый комментатор, толкователь текстов, солнечного знамения, сложных природных явлений.

И, наконец, философ – это тот, кто стремится к необычному поведению, увлекается духовными, а не материальным ценностями, и способен отрешиться от материальных благ и удобств. Такими людьми, как правило, были монахи. О монахах на Руси говорили как о подлинных философах. В таком понимании философия выступает как тип поведения, а монахи являлись носителями такой философии. Они доказывали преимущества духовных ценностей над материальными. Монастыри в Древней Руси были очагами культуры и просвещения. Такое положение монастырей сохранялось вплоть до появления первых университетов. В монастырях были сосредоточены многие интеллектуальные функции: здесь занимались богословским творчеством, писательством, перепиской книг. В стенах монастырей развивалась живопись, иконопись, врачевание, пение, архитектура, навыки ведения хозяйства. Монастырям принадлежали огромные библиотеки. В Соловецком монастыре была создана первая электростанция.

Всего в древнерусской философской традиции можно найти более двадцати толкований термина «философ» и «философия». Классические для славянского мира определения философии дал Иоанн Дамаскин (VIII в., Сирия). Он рассматривал философию с различных точек зрения и дал шесть определений. Философия в его определениях – это познание сущности вещей, которая недоступна для других наук, т.к. является умопостигаемой, это познание божественного и человеческого (или объективного и субъективного), это вершина наук и искусств, стремление к мудрости, а значит, – к Богу, т.к. Бог есть истинная мудрость.

ВXVI в. митрополит Даниил делает дополнения к шести определениям Дамаскина и развивает учение о двух видах философии: аскетической, духовной, богословской и мирской, прагматической. Существовали и другие определения.

Первый период (X - XVII вв.) стал основополагающим периодом в развитии отечественной философской мысли. В этот период закладывалась основная проблематика, представленная всеми основными отраслями философского знания: онтологией, гносеологией, философской антропологией, философией истории. Вместе с тем определяется специфика русской философской мысли, которую можно определить тремя главными особенностями:

-Преобладание практической направленности, которая проявлялась в ориентации на общественно-политическую и этическую проблематику.

-Повышенное внимание к внутреннему миру человека, к проблемам духовного, а не физического бытия.

-Воплощение философских идей, как правило, осуществлялось

вхудожественной форме в виде словесных образов или в изобразительном искусстве. Философия не выделялась в особую форму интеллектуального творчества и была рассредоточена по всему контексту культуры, пронизывала все виды творчества. Поэтому наиболее верным является понимание древнерусской философии как всеохватывающей мудрости.

ВXVIII в. наиболее значительными фигурами в русской философской мысли были М. В. Ломоносов, основавший в 1755 г. Московский университет, и А.Н. Радищев - автор известной книги «Путешествие из Петербурга в Москву».

Философские взгляды Ломоносова (1711 – 1765) представляют собой деизм, в основе которого лежит естественно-научный материализм. Будучи естествоиспытателем, Ломоносов считал, что природа изначально сотворена во всей своей полноте. Она не нуждается в божественном вмешательстве и существует в соответствии с естественными законами. Полный отказ от Бога для Ломоносова был ещё невозможен, и он остаётся в рамках концепции двойственности истины. Вера и знания имеют свои зоны влияния, они самостоятельны и не противоречат друг другу. Главный вклад Ломоносова в философию – это обобщающие мировоззренческие выводы из его естественнонаучных изысканий. Являясь учёным-энциклопедистом (физик, химик, астроном, механик, геолог, лингвист, философ), в теории познания Ломоносов обосновывал единство эмпирических и теоретических исследований.

Младшим современником Ломоносова, оставившим свой след в развитии отечественной философии, был Александр Николаевич Радищев (1749-1802). Свои философские взгляды он выразил в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии». Радищев, подобно Сократу, в центр своих философских изысканий ставит человека и, предвосхищая Фейербаха, основывается только на «познании естественности», т.е. природы и её высшего порождения – человека. В основе антропологии Радищева – принцип сходства всего живого и дуализм духовной и телесной организации человека. Гибель тела должна привести к гибели души. Все тела после своей гибели возвращаются к своим первоэлементам, но к чему в таком случае возвращается душа? Радищев в своих рассуждениях опирался на закон сохранения массы вещества, обоснованный М.В. Ломоносовым. В природе нет смерти, а есть только лишь разрушение, следствием которого является преобразование. Но во что преобразуется душа? Этот вопрос, по существу, остался у Радищева открытым и был унаследован русской философией XIX в.

XIX в. – необычайно творческий и плодотворный в истории русской философии. Он провёл резкую границу между двумя линиями отечественной философской мысли: материалистической и религиозной.

Материалистическую линию представляли А.И. Герцен, Н.Г.Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов и русские естествоиспытатели: Сеченов, Мечников, Менделеев, Тимирязев.

Естественно-научный материализм был следствием быстрого развития отечественного естествознания и опытных наук. Центральной фигурой этого направления был И.М. Сеченов. Он исследовал взаимосвязь физиологического, психического и социального в человеке. Его выводы сводятся к двум основным положениям:

-В основе психической деятельности находятся физиологические процессы, общие для всех людей и связывающие человека с животным миром.

-Сущность человека социальна: содержание психической деятельности, умственное развитие человека определяются воспитанием

иусловиями социального бытия.

Антропологический материализм Сеченова развивался его учеником Мечниковым.

Подобных взглядов на природу человека придерживались и русские революционные демократы. Наиболее интересны в философском отношении работы Герцена, Чернышевского и Писарева.

Александр Иванович Герцен (1812 – 1870) – одним из первых в истории мировой философии предпринял попытку освободить диалектику Гегеля от идеализма и соединить её с материализмом («Дилетантизм в науке», «Письма об изучении природы»). Он отмечал метафизичность существующих систем материализма и говорил, что с точки зрения метода идеализм гораздо выше материализма.

Изучая философию Гегеля, Герцен одним из первых обнаруживает противоречие между его методом и системой. Главное достижение гегелевской философии Герцен видел в разработке принципа развития. Однако сам Герцен использует этот принцип для объяснения природного бытия, которое находится в постоянном движении и развивается через борьбу противоположностей. А логика понимается как отражение законов действительности. Так как действительность существует по законам диалектики, то и логика должна быть диалектической.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889) избрал сво-

им учителем Фейербаха. В своей работе «Антропологический принцип в философии» он объяснял общественную жизнь исходя из осо-

99

бенностей человека как биологического существа. Вслед за Фейербахом Чернышевский говорит о необходимости использования в философии естественно-научных знаний. Он полностью отрицает двойственность природы человека, а духовность рассматривает как естественное продолжение «реальной натуры». Так же, как и Герцен, Чернышевский пытался соединить материализм с диалектикой и приводил много примеров, иллюстрирующих диалектический путь вещей.

Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868), можно сказать,

обосновал материалистическое понимание истории. Ему присущ тот же материалистический взгляд на историю общества, который был характерен для К. Маркса.

Вторую линию русской философии XIX в. – начала XX в. – религиозную философию – представлял В.С. Соловьёв, а позже – Н.Бердяев, Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк и др.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853 – 1900) впервые в России создал крупную самостоятельную философскую систему, основанную на христианстве и немецком диалектическом идеализме. Он пытался осуществить «универсальный синтез науки, философии и религии» и разработал «свободную теософию, или цельное знание», предметом которого является истинно-сущее или Абсолют (Бог).

Основное место в философии Соловьёва занимает идея всеединства, которая последовательно реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии и историософии. Соловьёв рассматривал действительность как единый универсальный организм, в котором объединены Бог, человек, космос, истина, добро и красота. Идеальным прообразом мира является София, которая содержит в себе замысел любой вещи, закон и метод её реализации. Таким образом, мир конкретных вещей выступает результатом материализации идеального.

Абсолют – это и начало, и завершение всего, это производящее Ничто. Сущность Абсолюта – всеединство, которое содержит в себе возможность существования всех конкретных форм мира: предметов, вещей, явлений. В Абсолюте различаются два центра: Сущее как начало всякого единства, свободное от конкретных форм и проявлений; Бытие как начало множественности форм. Основные модусы бытия

– это воля, представление, чувство. Трём модусам бытия соответствуют три модуса Абсолюта: благо, истина, красота.

Важнейшими категориями онтологической концепции Соловьёва являются Логос и София. Логос – это закономерность Вселенной, которая реализуется в действительном мире. София – это мировая душа, являющаяся двигателем космического прогресса и душа конкретных вещей. В человеке София реализуется как мудрость.

Человек в философии Соловьёва становится выразителем ведущей тенденции природы к единению. Эволюция космоса сменяется эволюцией общества, в которой человек, наделённый активной деятельной силой, волей и идеей, соединяется с Богом и превращается в богочеловечество. В этом процессе Соловьёв видел нравственный смысл истории.

Всвоём учении о Богочеловечестве Соловьёв склонялся к пантеизму. Из этого вытекает своеобразное понимание проблемы зла. Поскольку все составляющие мир элементы субстанциально пребывают в Боге, то из этого вытекает, что Бог является и причиной зла. Зло у Соловьёва – это часть природы, а не результат грехопадения человека. Для творческой самореализации Божества необходима свобода, именно она (свобода) и заключает в себе потенциальное зло.

Вгносеологии идея всеединства воплощается в концепции «цельного знания», которая обосновывала необходимость преодоления отвлечённости опытной науки, философии, теологии и создание философии, отвечающей началам эмпиризма, рационализма и мистицизма одновременно.

Философская система В. Соловьёва оказала большое влияние на русскую религиозную философию, а многие его идеи актуальны и до сих пор.

После Соловьёва самой крупной фигурой в философии «русско-

го духовного ренессанса» был Николай Александрович Бердяев

(1874 – 1948). Духовная эволюция Бердяева шла от марксизма – к неокантианству, затем к персонализму, поискам «нового религиозного сознания», и завершилась религиозным экзистенциализмом. Христианство было близко Бердяеву признанием божественного начала в человеке. Однако как и Соловьёв, Бердяев был далёк от религиозной христианской догматики, называя себя «верующим вольнодумцем».

Отношения Духа и Природы рассматривались Бердяевым дуалистически: они представляют собой два обособленных мира, имеющих единый источник, коим является абсолютная свобода, отождествлён-