- •Гусев д. А.
- •Тема 1. Что такое философия и зачем она нужна?
- •1. «Наука обо всем»
- •2. «Я не мудрец, но только философ»
- •3. Философия и философоведение
- •4. «Азбука» философии
- •Тема 2. Что было раньше? (Основные философские картины мира)
- •1. Материализм
- •2. Идеализм
- •3. Дуализм
- •4. Философия тождества
- •Тема 3. Основные религиозно-философские учения Древнего Востока
- •1. Мифология - колыбель философии
- •2. Умереть насовсем – значит родиться навсегда
- •3. Преодоление желаний – избавление от зла
- •4. Хаос или Порядок (Конфуцианство)
- •5. Философия естественной фатальности (Даосизм)
- •Тема 4. Основные идеи и представители античной философии
- •1. «Золотой век» человечества
- •2. Поиск первоначала (милетцы и Пифагор)
- •3. Спор о природе Бытия (элеаты и Гераклит)
- •4. «Только атомы и пустота…» (Демокрит)
- •5. Сколько существует истин? (софисты и Сократ)
- •6. Вещество без Идеи – ничто (Платон и Аристотель)
- •7. Как быть счастливым? (эпикурейцы, стоики, скептики, киники)
- •Тема 5. Общая характеристика средневековой философии
- •1. Восход теизма (патристика)
- •2. Можно ли осмыслить догматы вероучения? (схоластика и мистика)
- •3. Доказательства существования Бога
- •4. Спор об универсалиях
- •5. Ангельский доктор (Фома Аквинский)
- •6. Освобождение философии (Дунс Скот и Уильям Оккам)
- •Тема 6. Общая характеристика философии Возрождения
- •1. Сумерки средневековья
- •2. Совпадение противоположностей (Николай Кузанский)
- •3. Прорыв в современность (Джордано Бруно)
- •4. Город всеобщего счастья (Томазо Кампанелла)
- •Тема 7. Основные идеи и представители философии Нового времени
- •1. «Чистая доска» или опыт превыше всего (Бэкон, Гоббс, Локк)
- •2. Врожденные идеи или «значенья духа опыт не покроет» (Декарт и Лейбниц)
- •3. Действительность – поток ощущений (Беркли и Юм)
- •4. Век Просвещения
- •5. Выяснить возможности разума (Кант)
- •6. Мироздание – застывшая мысль (Гегель)
- •7. «Нам здешний мир так много говорит» (Фейербах)
- •8. Не объяснять мир, а изменять его (Маркс и Энгельс)
- •Тема 8. Общая характеристика современной философии
- •1. Нужна ли философия? (позитивизм)
- •2. Где польза – там и истина (прагматизм)
- •3. Мир непостижим, разум бессилен (философия жизни)
- •4. Не разум, а воля (Шопенгауэр и Ницше)
- •5. Я, Оно и Сверх-я (Фрейд)
- •6. Сизифов труд, чаша данаид и танталовы муки (экзистенциализм)
- •Тема 9. Основные идеи и представители русской философии
- •1. Философ в России – не только философ (особенности русской философии)
- •2. Россия – это Запад или Восток? (п. Я. Чаадаев, славянофилы и западники)
- •Он вышней волею небес
- •3. «Вопрос об отношении лица к обществу и общества к лицу» (а.И.Герцен)
- •4. Возможно ли счастье без свободы? (ф. М. Достоевский)
- •5. Может ли «Добро» быть «с кулаками»? (л. Н. Толстой)
- •6. Ноосфера и «воскрешение отцов» (н. Ф. Федоров, к. Э. Циолковский, в. И. Вернадский)
- •7. Всеединство и Богочеловечество (в. С. Соловьев)
- •Тема 10. Наука в духовной культуре общества
- •1. Когда и где появилась наука?
- •2. Особенности и критерии науки
- •3. Структура научного познания
- •4. Границы науки
- •5. Общие модели развития науки
- •6. Научные революции
- •Тема 11. Первая научная картина мира
- •1. Геоцентризм
- •2. Натурфилософия
- •3. Пантеизм
- •4. Циклизм
- •5. Рождение логики
- •Тема 12. Вторая научная картина мира (Классическое естествознание)
- •1. Гелиоцентризм
- •2. Упадок натурфилософии
- •3. Механицизм
- •4. Деизм
- •5. Стационарность мира
- •Тема 13. Третья научная картина мира
- •1. Основные черты современного естествознания
- •2. Вещество и поле
- •3. Первые модели атома
- •4. Элементарные частицы
- •5. Новый взгляд на пространство и время
- •6. Природа всемирного тяготения
- •7. Планеты, звезды, галактики
- •8. Гипотеза Большого взрыва
- •9. Этапы космической эволюции
- •10. Живая и неживая природа
- •11. Теория биологической эволюции
- •12. Гипотезы происхождения жизни
- •Тема 14. Глобальные проблемы современного мира
- •1. Обратная сторона прогресса
- •2. Истощение земных ресурсов
- •3. Загрязнение окружающей среды
- •4. Рост радиационной опасности
- •5. Увеличение численности населения
- •6. Пути выхода из кризиса
- •Словарь по темам 1-9
- •Источники по темам 1-9
- •Литература по темам 1-9
- •Словарь по темам 10-14
- •Литература по темам 10-14
5. Ангельский доктор (Фома Аквинский)
Самым выдающимся философом периода расцвета схоластики и всего вообще средневековья был итальянский религиозный мыслитель Фома Аквинский. В латинском языке его имя звучит как Томас, поэтому его учение получило название томизма. В настоящее время оно, в обновленном виде, является философской основой католицизма и одним из направлений современной философии, и называется неотомизмом (то есть возобновленным в новых условиях учением Фомы Аквинского). Итальянский схоласт создал грандиозную религиозно-философскую систему, в которой нашли место и были осмыслены все существующие тогда реалии, и которая на долгое время стала глобальным объяснением мироздания для средневекового человека.
Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла в учении Фомы своего апогея. Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, говорит Аквинат, но, напротив, поддерживают друг друга, дополняют и образуют единство. Окружающий нас мир является божественным творением, а значит несет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощенную в телесные вещи волю Творца. Поэтому через восприятие мира или творения мы пусть косвенно, но постигаем отчасти божественное, пусть незначительно, но приближаемся к нему. Однако, познание мира, в котором мы живем, происходит с помощью разума и философии, в силу чего философское знание через постижение окружающей действительности приближает нас к первопричине ее – Богу. Этот путь опосредованный или косвенный и, конечно же, не способен открыть всей истины, однако он ведет через познание творения к частичному постижению Творца и поэтому отвергать данную возможность приближения к Богу или игнорировать ее нет смысла.
Представьте себе, что вы смотрите на прекрасное живописное полотно, слушаете чудную музыку, со слезами на глазах читаете стихотворные строки. Вы удивляетесь таланту живописца, композитора или поэта. Но вот вы видите перед собой великолепную картину природы. Кто из нас хотя бы один раз в своей жизни не смотрел с замиранием сердца на величественно закатывающееся за край далекого горизонта яркое Солнце, не восхищался сияющей и прозрачной лазурью бесконечного неба, кого не завораживали переливающиеся всеми цветами радуги капельки утренней росы или пляшущие огоньки ночного костра, кто не бродил в задумчивости по осеннему лесу, вглядываясь в его золотую глубину? Так если за великолепием живописного полотна, музыкального произведения или стихотворных строк стоит какой-то человеческий гений, значит за гармонией и величием окружающего нас мира мы должны предположить наличие Творца, во много раз более гениального и совершенного. Что как не его фантастический замысел и таинственная кисть произвели вокруг нас непостижимую красоту природы? (Вспомним телеологический аргумент). По произведению художника, композитора или поэта мы узнаем отчасти о самом создателе этого произведения. Конечно же это будет знание неполное, ведь автор всегда больше, шире, сложнее, глубже, чем любое его творение. Разве не хотелось нам, придя в восторг от какого-либо произведения, увидеть его создателя, поговорить с ним? Точно так же по творению Бога – мирозданию – мы узнаем отчасти Творца. Разумеется, это знание крайне фрагментарно, и нам хочется выйти за его пределы, подняться до самого Создателя, но стоит ли пренебрегать творением, которое приоткрывает завесу над божественным гением?
Наоборот, стоит использовать эту возможность, пристально всматриваться в творение, а значит - совершенствовать разум, приумножать знание, так как оно оказывает великую услугу религии, укрепляя и обосновывая веру в начальную причину всего сущего – творящего Бога. Мысль о том, что философия должна быть служанкой религии принадлежит как раз Фоме Аквинскому. Однако, философское знание – всего лишь подспорье, потому что есть еще и прямой, непосредственный путь постижения Бога – через религиозную веру в него. Путем молитвы, поста, благоговения и трепета верующий может получить божественное откровение, то есть неким непостижимым чудесным образом узреть истины величайшие и вечные, которые никогда не могут быть добыты разумом и философией. Понятно, что этот мистический путь выше и совершеннее, чем рациональное познание, что вера выше разума, а религия выше философии. Если, например, между положениями веры и разума возникают противоречия, значит ошибается разум, потому что вера ошибаться не может. Важно, что между тем и другим возможна гармония, что и религия и философия ведут к одному и тому же и поэтому надо всесторонне обосновывать и разрабатывать их союз. Необходимо уметь преодолевать возникающие противоречия между верой и разумом, ибо они возникают не от принципиальной внеразумности веры и не от абсолютной неприменимости разумного к религиозным предметам, но только от нашего неумения, а, возможно, и нежелания увидеть и понять их возможное и даже долженствующее согласие.
В своей философской системе Фома Аквинский при объяснении мироздания во многом использовал учение Аристотеля о форме и материи. Все нас окружающее, говорит Фома вслед за Аристотелем – это единство материи и формы. При этом несовершенная материя – всего лишь возможность чего-то, сущность вещей, в то время как форма – начало идеальное и неизменное – из этой возможности созидает действительность, а сущность приводит к подлинному существования. Вклад Фомы Аквинского в разработку всевозможных проблем средневековой философии был наиболее значительным по сравнению с философской деятельностью других мыслителей средневековья, и поэтому современники назвали его «ангельским доктором» (doctor angelicus). Вообще, латинский термин «доктор» означал в Средние века – ученый, или, точнее, - наиболее ученый (хотя и сегодня один из смыслов слова «доктор» – ученый человек) и являлся званием, которое присваивали наиболее отличившимся своими философскими заслугами (сегодня «доктор» - это также высшая ученая степень).
Как видим, в начале Средних веков были сильны сомнения в возможности применения философии к религии; зрелое средневековье ознаменовалось торжеством схоластики, в которой философствование стало средством укрепления веры; не удивительно поэтому, что на закате рассматриваемой эпохи сначала стали появляться сомнения в совместимости философского знания и религиозной веры, которые постепенно привели к полному освобождению философии от роли служанки религии.