3. Греческая философия периода расцвета; школы и основная проблематика
Вопрос о первоначалах бытия и все сопряженные с ним философские проблемы продолжают решать древние атомисты — сначала Левкипп и Демокрит (V IV вв. до н.э.), позже их последователи — Эпикур и эпикурейцы. Бытие, предполагали атомисты, невозможно делить до бесконечности. Должен быть неделимый предел. У вещества это атомы. У пространства это амеры (т.е. атомы, или кванты, пространства). У времени это хрононы (т.е. атомы, или кванты, времени). Атомы одновременно воспринимались и в философском, и в чисто научном смысле: как неизменная, однородная, неделимая причина всех вещей (бытие) и в то же время как сущность вещей — то, из чего они состоят. Таким образом, парменидовская идея неизменности бытия ими была поставлена, так сказать, на физическую основу.
Согласно теории Демокрита, все вещи построены из атомов и пустоты, которая находится между ними. Атомы неодинаковы. Они различаются по весу, форме и расположению. Атомы движутся и сцепляются друг с другом. Из таких устойчивых сцеплений образуются стихии (огонь, воздух, вода, земля — первичные образования), а затем различные тела. Все движения тел обусловлены строгой необходимостью. Ничего случайного не существует.
Душа человека тоже атомарна. Но это атомы особого рода. После смерти они рассеиваются: атомисты считали, что «душа смертна и гибнет вместе с телом». Всевозможные комбинации атомов образуют материальную Вселенную. Она бесконечна в пространстве и времени, в ней существует множество различных миров. Объяснялось это тем, что бытие атомов как сущностей не имеет ни начала, ни конца.
Необходимо отдать должное древним атомистам, которые при отсутствии какой-либо экспериментальной и теоретической (в математическом смысле) базы смогли чистым умозрением осознать идею атомарности вещества. И хотя в XX столетии физики стали склоняться к концепции континуальной организации материи на ее сверхглубинных уровнях, идея атомарности вещества, многие сотни лет выступавшая в науке путеводной звездой, несомненно, сыграла прогрессивную роль в развитии научно-философского познания.
Неординарны представления Демокрита и о жизненных ценностях человека. Он не соглашался с софистами в их отрицании непреходящих ценностей. По его мнению, они существуют. Это прежде всего истина, справедливость и честность. Высшее благо для человека, которое и есть счастье, заключается в гармонии, невозмутимости, благом состоянии духа и твердости души. «Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, — говорит философ, — но правота и многосторонняя мудрость». Демокрит не признает материальные идеалы и блага. Его этический идеал — мудрый человек гуманного, уравновешенного характера, предпочитающий блага духовные.
В вопросе государственного устройства Демокрит был сторонником демократии. «Интересы государства превыше всего». Жители обязаны следовать закону. Но вместе с тем и государство обязано заботиться о народе, прежде всего о бедных. Большое значение философ придавал активному участию граждан в общественных и государственных делах.
В V в. до н.э. начинается расширение проблематики древнегреческой философии. Если ранее в центре внимания философов находились проблемы бытия, космоса и физиса, т.е. преобладала натурфилософия, то софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продаж и др.) выдвигают па первый план проблему человека как члена общества. В этом их объективная заслуга. Но сами взгляды софистов подвергались резкой критике со стороны древних и современных философов, которая имела под собой веские основания.
Слово «софистэс» переводится как мастер, мудрец, знаток. Первыми начав за деньги обучать всех желающих философии и сопутствующим дисциплинам (риторика, политика, воспитание и т.д.), они считались «учителями мудрости». Но их мудрость не была подлинной. Их интересовала пе истина сама по себе, а выгода от доказательства нужного положения — на собрании, в суде, в споре. Поэтому в последующем слово «софист» приобрело негативное значение.
Главный постулат философии софистов был выдвинут Протагором. «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Что это означает и предполагает? Во-первых, все в мире относительно. Во-вторых, мера относительности — человек. В-третьих, представления, знания и этические идеалы самого человека тоже относительны. Такая абсолютизация условности, относительности бытия и его познания называется крайним релятивизмом.
В этике и теории познания софисты руководствуются субъективным мнением индивида. Какими кажутся вещи отдельному индивиду, такие они и есть. Если одному ветер кажется холодным — значит он холодный. Другому кажется теплым — значит он теплый. Объективная истина отрицается. То же самое и в этических нормах, правовых положениях и государственных законах. Такая философская платформа позволяет «обосновывать» все что угодно. Что софисты не без собственной выгоды и делали. При этом ими часто использовались особые логические ухищрения, получившие название «софизмы». Вам, например, могли доказать, что вы имеете рога: «То, что вы не потеряли, — вы имеете. Если вы не потеряли свои рога, значит они у вас есть». Могли убедить, что зрение возможно без глаз: «Без правого глаза мы видим. Без левого тоже видим. Кроме правого и левого других глаз у нас нет. Значит, глаза не являются необходимыми для зрения».
Мастерство софистики в условиях античной демократии греческих полисов пользовалось немалым спросом. Важно было уметь отстаивать свою точку зрения — справедлива она или нет. Позитивное же значение деятельности этой школы заключается, как было отмечено, в обращении философии к человеку, а также в популяризации философских, научных и общеобразовательных знаний среди широких кругов античного демоса. Софисты — античные просветители.
Философское осмысление человека продолжил ученик софистов Сократ (V — IV вв. до н.э.), который, однако, позже явился их последовательным критиком. Сам он ничего не писал. Философствовал устно, беседуя па различные темы с учениками и заинтересованными жителями Афин. Трудно сказать, в чем он более велик — в своих мыслях или в своей жизни и смерти. Последнюю, будучи несправедливо осужденным судом присяжных по лживому оговору, оп принял достойно и спокойно — как подобает истинному философу. Не удивительно, что у пего было множество последователей, образовавших несколько так называемых сократических философских школ (киники, кирепаики, мегарики и др.). К сожалению, далеко не во всем их учения соответствовали идеям Сократа.
Изречение «Познай самого себя», написанное па храме Аполлона в Дельфах, явилось для Сократа философским девизом.
Его интересует человек. И прежде всего с этической точки зрения. Афинский философ не может принять этический релятивизм софистов и все остальные крайности их субъективизма и относительности. Оп стремится показать, что человеческое сознание неоднородно: в нем есть сфера субъективного, с которой связано мнение, и сфера объективного, с которой соотносится знание.
Объективное знание (истина) — общее для всех, оно пе зависит от произвольных предпочтений человека (мнения). Но знание, думал Сократ, невозможно привнести извне. Оно рождается в душе (в сознании) человека. Можно только помочь родиться этому знанию. На это и направлен метод Сократа (майевтика — «повивальное искусство»): с помощью иронии, наводящих вопросов, в диалоге подвести собеседника сначала к освобождению от ошибочного мнения («ложного знания»), а затем к открытию, рождению истины.
Сущностью человека Сократ считает душу. Душа у пего — это прежде всего разум, сплавленный с нравственностью. Если человек знает, что такое добро, то он не может совершать зло, так как знание предполагает и нравственность. Освобождаясь с помощью философии от незнания, человек освобождается и от зла. Поэтому Сократ считает философию источником духовного совершенствования человека и орудием построения справедливого, совершенного общества.
Идеи Сократа оказали большое влияние па молодого аристократа — его ученика, который станет одним из величайших философов античности и всей мировой философии. Почти все свои произведения Платон Афинский (V — IV вв. до н.э.) облекает в форму диалогов, где роль главного персонажа играет его учитель Сократ. Учение Платона, как полноводная река, многие сотни лет, вплоть до XXI в., будет питать живительной влагой философской мысли бесчисленные поколения философов. Жанр учебного пособия не позволяет в должной полноте осветить философское учение Платона, поэтому автор, представляя здесь основные проблемные блоки, отсылает заинтересованного и пытливого читателя к специальной литературе (список см. в конце темы). Такое же обращение к исследованиям и оригинальным трудам предполагается при необходимости более глубокого изучения и других философов.
Учение Платона охватывает все основные философские разделы: онтологию, антропологию, гносеологию, этнку, эстетику, социальную философию. Основанием его системы является онтология, в которой философ разрабатывает теорию мира идей.
Каждая вещь, по убеждению Платона, имеет свою сущность и прообраз. Это и есть идея (эйдос или форма). Но идеи у Платона — это не просто субъективные умственные представления человека. Они существуют объективно («сами по себе»). Поэтому идеи — это не мысли, а то, что является предметом мысли. Идеи существуют вечно, не рождаются и не умирают, могут взаимодействовать друг с другом. Количество их ограничено, но все же очень велико. Вместе идеи образуют особый, идеальный мир («Гииеруранию»), который нередко еще именуют сверхчувственным, или метафизическим, миром. Он находится «выше» обычного земного мира. Как говорит Платон: «Это место над небесами… поверх физического космоса».
Платон впервые в античной философии дает развернутое философское обоснование высшей реальности (мира идей), существующей над реальностью физической, или земной. Таким образом, его онтология предполагает два мира, или плана, бытия: физический и метафизический. Используя современную научную терминологию, метафизический план бытия можно назвать пространством иных измерений. Некоторые современные физические теории обосновывают возможность существования таких сфер пространства.
Мир идей у Платона есть подлинное бытие. Оно воспринимается только разумом. Физическая сфера чувственно воспринимаемых вещей — мир становления. Это относительное, иеподлиппое бытие, так как все вещи рождаются и погибают. Вещи состоят из материи («хора») — особого пространственного образования. Мир материи противостоит миру идей и почти отождествляется с небытием.
Идеальный мир имеет сложную иерархическую структуру, образованную идеями разной степени общности и онтологической высоты. Высшая идея — это «Единое», или «Благо». Следовательно, высший принцип идеального бытия у Платона имеет явные этические свойства. Ниже Единого находится Диада (двойственность, или двоица). Это принцип дифференциации и множественности. На следующем, более низком уровне благодаря взаимодействию Единого и Диады образуется совокупность различных идей, которые тоже имеют иерархическое соподчинение.
В своих философских построениях Платон нередко обращается к понятию «бог». Но его представление о боге и божественном отличается от ортодоксальной теологии. Божественное Начало у него имеет абстрактный, безличный характер. Это прежде всего идея Блага и весь идеальный мир. Но есть и бог, обладающий некоторыми личностными качествами. Это бог-Демиург (ремесленник, мастеровой), который не творит мироздание (идеи и материю), а как бы формирует из уже существующей материи физический мир по образу идеальной модели. Демиургом порождаются низшие боги, которые есть огненные сущности, соответствующие звездам и планетам.
Человек состоит из тела и души. Тело — темница души, оно смертно. Душа — идея человека. Она бессмертна и переходит из одного тела в другое. Платон — последовательный сторонник орфико-пифагорейской теории переселения душ (метемпсихоза). Важнейший долг человека есть «забота о душе», т.е. ее очищение (катарсис) от всего чувственного и материального и подготовка к истинному бытию в мире идей. Настоящая жизнь начинается, когда умирает тело — источник зла, физических и духовных болезней.
Душа человека имеет два основных начала: разумное и неразумное. В последнем выделяется страстное, яростное начало (дюмойейдес) и чувственно-вожделеющее . Какое начало души больше развито — таков и человек по своим способностям, склонностям, характеру и стремлениям.
Поэтому в своей модели идеального государства Платон делит людей на три группы: 1. Правители-философы. У них развита разумная душа. Они способны умосозерцать идеальный мир, вершина которого —
Благо. Зная Благо и обладая мудростью, они могут и должны управлять государством. 2. Воины. У них развито яростное,
волевое начало души. Их добродетель — мужество и отвага. Следовательно, они должны защищать государство от внешних и внутренних врагов. 3. Работники. У них развита чувственная душа. Им доступен и понятен только материальный мир. Значит, они должны приумножать материальное благосостояние государства и следовать мудрости правителей-философов. Платон отрицательно относится к другим формам государственного устройства, так как считает их искажениями идеальной модели. Не признает он и демократию, при которой государством правит неразумная толпа, способная осудить па смерть самых благородных и достойных граждан. Смерть Сократа сильно повлияла па мировоззрение его ученика.
В решении проблемы познания Платон опирается на орфико-пифагорейскую теорию перевоплощений и сократовскую идею о существовании истины в глубинах души. Душа за период странствований из тела в тело много раз соприкасалась с физическим и идеальным миром. Воплощаясь в очередной раз, она в теле забывает истины, которые знала в мире идей. Поэтому познание в чувственном физическом мире — это только припоминание (анамнез) того, что содержится в недрах разумной души.
Исходя из троичного деления реальности на мир идей (бытие), мир материи (небытие) и промежуточный физический мир становления, Платой выделяет три типа знания — науку, или, точнее, знание как таковое (эпистема), невежество и промежуточное полузнание — мнение (докса). Мнение никогда не гарантирует истину. Оно может быть истинным и ложным. Из-за этой обманчивости ему нельзя доверять. Оно делится па верования (пистис) и простое воображение (эйкасиа). Наука же разделяется на чистую мудрость (поэзис) — непосредственное прямое познание идей умосозерцапием или припоминанием, и опосредованное познание (диапойя). Дианойя — это преимущественно математико-символический способ постижения истины, в котором используются символы (числа, фигуры, соотношения). Этот способ ставится ниже чистой мудрости.
Одним из учеников Академии — философской школы Платона — в течение двадцати лет был сын Никомаха — придворного врача македонского царя Амипты III. Звали его Аристотель (IV в. до н.э.). Спустя годы он станет крупным философом и создаст свою философскую школу — Ликей.
Творчество Аристотеля сильно повлияет па всю европейскую и арабскую философию. Его учение, как и система Платона, охватывает все основные философские разделы и многие научные дисциплины. Философию Аристотель разделяет па два вида: «первая философия» (несколько веков спустя ее назовут «метафизикой») и «вторая философия», которая у него преимущественно соотносится с физикой. Предмет физики как «второй философии» — природа, т.е. физический мир. Предмет «метафизики» — мир сверхфизический, т.е. то, что существует над природой в качестве ее причин и оснований. Истинная философия — это метафизика. Она ценится выше «второй философии».
Четыре определения метафизики, сформулированные Аристотелем, конкретизируют ее предметную область: 1) это исследование высших причин и первоначал; 2) познание бытия как такового; 3) познание субстанции; 4) познание сверхчувственной субстанции и Бога.
Высших причин четыре. Первая — формальная. Отвечает на вопрос: «Что есть?» Это — форма (сущность). Вторая — материальная. Отвечает на вопрос: «Из чего?» Это — материя, из которой образованы вещи. Третья — действующая (двигательная). Отвечает на вопрос: «Что есть начало движения?»
Это — бог как Неподвижный Перводвигатель. Четвертая — финальная (целевая). Отвечает на вопрос: «Зачем?» Это тоже бог, но как цель и смысл движения в природе.
Если для Платона бытие — это только сверхчувственный мир идей, то для Аристотеля оно имеет много разновидностей и смыслов. Он их формирует в четыре группы: а) бытие как категория; б) бытие как акт и потенция; в) бытие как акциденция; г) бытие как истина (небытие как ложь).
Проблему субстанции Аристотель решает не так однозначно, как ранние натуралисты (материальные первоэлементы)или последователи Платона (идеи). Он говорит о форме как подлинной субстанции в полном смысле этого понятия. О материи как «субстрате формы» (то, что форма оформляет). И о соединении формы и материи в едином образовании («сиполос») как субстанциональности. Это соединение есть индивид, или единичная вещь.
Сверхчувственной субстанцией, являющейся причиной вечного движения и времени, выступает Божественный Неподвижный Перводвигатель. Он не толкает, как действующая причина, а притягивает, как причина финальная.
Аристотель критикует платоновскую теорию мира идей за то, что тот наделяет идеи самостоятельным бытием в отрыве от вещей. Но он непоследователен. В его учении (понимал ли это Аристотель?) практически проводится та же самая мысль о двойственности бытия, а формы оказываются не зависимы от материальных вещей. В этом вопросе Аристотель противоречив.
Единичные вещи, согласно Аристотелю, есть соединение сущности (формы) как активного (актуального) начала и материи как начала пассивного, по потенциального. Форма переводит потенциальное бытие вещей в актуальное. Это «энтелехия» — осуществленное или реализованность. Например, шарообразное чугунное ядро есть соединение сферической формы (сущности) и чугуна как материи, из которой оно было отлито и оформлено.
Центром антропологии Аристотеля является учение о душе. Душу имеют только естественные, природные вещи. Искусственные, например лопата, ее не имеют. Душа — это сущность и форма (эйдос), которая позволяет безжизненному телу реализовать потенциальную возможность жизни. Следовательно, душа — это энтелехия живого тела. Души существуют в трех видах: 1) вегетативные (растительные) — отвечают за питание, рост и размножение; 2) животные — отвечают за ощущения и способность желания; 3) разумные — отвечают за способность размышления. Растение обладает одной душой — вегетативной. Животные — двумя: вегетативной и животной. Человек — всеми тремя. Разумная душа является высшей.
В отличие от двух низших душ, она не может быть энтелехией тела, так как способна отделяться от него. Главное в разумной душе — разум, который может существовать и без тела. После смерти тела разум человека продолжает свое бытие, воссоединяясь с космическим разумом. Теорию перевоплощения души Аристотель не признавал. В теории познания философ опровергает скептицизм и субъективный идеализм. Объективное познание вещей возможно. Оно бывает двух видов: чувственное (сенсуализм) и разумное (рационализм). Но как взаимосвязаны эти виды познания, он толком не объясняет. Определенно можно сказать лишь то, что рациональное ставится выше чувственного, так как оно способно постигать общее.
Аристотеля считают отцом логики — как науки о законах мышления. Он сформулировал закон запрещения противоречия (А не есть не-Л) и закон исключения третьего (А или не А — истинно, третьего быть не может). Очень близко подошел к определению двух других законов логики: тождества (А есть А) и достаточного основания. Отталкиваясь от законов логики, Аристотель развивает учение о силлогизме (правилах умозаключений) и теорию доказательств, в которой объясняет непреднамеренные (паралогизмы) и преднамеренные (софизмы) ошибки. Особое внимание уделяется изучению категорий (понятий), каждую из которых Аристотель рассматривает: а) как род бытия; б) как форму мысли; в) как высказывание.
В познании Аристотель выделял три вида наук: 1) теоретические (стремятся к знанию ради самого знания); 2) практические (стремятся к знанию как средству нравственного совершенствования человека); 3) творческие, или продуктивные (стремятся к воспроизведению конкретных объектов). Теоретические или созерцательные пауки — это метафизика, физика, психология, математика. Практические — этика и политика. Творческие «науки» — это различные виды искусства.
Проблематика практических паук у Аристотеля определяется высшей целью поступков человека. Это достижение «конечного блага», которое есть счастье. Счастье все понимают по-разному (наслаждения, богатство, слава и т.д.).
Аристотель не отвергает материальные блага, но, по его мнению, не они приносят человеку счастье и составляют его «конечное благо» как смысл жизни. Смысл жизни составляет совершенствование себя как человека — существа разумного и добродетельного. Добродетели «не даются нам от природы», говорит философ, по природа дала нам возможность приобретать их самостоятельно — «в пашей власти быть нравственными или порочными людьми». Важнейшую роль в совершентвовании человека играют: воспитание благих привычек, благой фимер и стремление к мере («ничего слишком»).
Формы государственного устройства бывают правильными когда реализуется общее благо) — монархия, аристократия, неправильными (когда реализуется благо избранных) — тирания, олигархия, демократия. Монархия и тирания — власть одного. Аристократия и олигархия — власть большой группы (меньшинства). Полития и демократия — власть большинства.
Таким образом, сущность формы государственного устройства определяет не количество правящих, а качество, т.е. реализуемый принцип. Например, олигархия предполагает обогащение меньшинства за счет большинства. Аристократия — добродетельная власть меньшинства во благо большинства. Сам Аристотель отдавал предпочтение политии и монархии. Назначение и высшую цель правильного государства он видел в служении общему благу, в обустройстве счастливой жизни людей.