Слов

Слов'янське язичництво IX -X ст. в тому його вигляді, в якому воно нам відомо за письмовими джерелами , являло вельми складне переплетення пережитків глибокої давнини з новими формами релігійних уявлень . Зберігалася , наприклад , обожнювання сил природи , рослин і тварин , ще не наділених антропоморфними рисами ; поклоніння воді, вогню , землі , рослинам і тваринам також відбилося і в фольклорі . Літопис , говорячи про походження полян , так характеризує їх : « бяху же погани , жруще озером і кладязем і рощенієм , якоже та інший поганії » (I новго . Л . , 854 ), тобто галявині були язичниками , поклонялися озерам , джерелам і гаях . Ці пережиткові подання трохи ослабнули , мабуть , тільки у XII ст. ; ще Кирило Туровський , радіючи , що Русь стала християнською , відзначає в одному зі своїх повчань : «Не назвуться богом стихіа , ні сонце , ні вогонь , ні істочніці , ні древа ». Вшановуючи воду , людина приписував їй особливу цілющу та очисну силу. відомі збереглися до пізнішого часу різноманітні способи лікування знахарями хвороб за допомогою води. весняні і літні народні свята , супроводжувані купанням , Обливання , вказують на віру в іншу чудодійну силу води - плодородящую . Звідси зв'язок уявлень про земній воді з водою небесної - дощем; в одному з джерел кінця XI в . йдеться , що деякі жертву творять у ключа , « шукаючи від нього дощу» ; жертви воді і джерелам повинні були рятувати від засухи , до них і вдавався хлібороб . Так само і уявлення про земне вогні ще з отдаленнейшей пори пов'язувалося з поданням про «небесне вогні » - сонце і блискавки , - дає тепло і світло і посилаючій дощ - воду. Вогонь , за давніми віруваннями , мав і очисну силу ; з цим був пов'язаний , наприклад , обряд стрибання через багаття в ніч Івана - Купали .

Дуже давньо і шанування годувальниці - « матері - сирої землі ». За давньоруському звичаю землею клялися при суперечках про земельні володіння : позивач клав собі на голову дерен і на доказ свого права власності обходив по межі спірної земельної ділянки. Землі сповідалися у своїх гріхах , просячи у неї вибачення . Наведені вище свідоцтва пам'яток літератури говорять також і про збереженому шануванні рослин , дерев , « Рощенье ». Костянтин Багрянородний відзначає жертвопринесення купців - русів у священного дуба на острові Хортиця ; дуб в цей час був священним деревом Перуна , а з проникненням християнства за ним закріпилося значення « нечистого дерева » ; навпроти , береза ​​вважалася «чистим деревом ». Цей культ рослин пережиточно зберігався в народних обрядах : наприклад , в весняне свято семик дівчата приносили жертву березам і співали

Поряд з переживаннями тотемістичного культу рослин в комплексі язичницького світогляду слов'ян I зберігалося і шанування священних тварин. У числі їх були кінь, бик (тур), ведмідь, кабан і ін.

Дуже рано обоготворений сили природи і стихій втрачають аморфний характер , оформляючи в вигляді людиноподібних божеств. Так , у повчаннях проти язичництва згадуються жіночі божества: вила і берегині . Культ вил - духів лісів і гір - був широко поширений у сербів ; в той же час образ вил дуже близький до образу російських русалок ; можна припускати , що під назвами « вила» або « берегині » слід розуміти жіноче божество води , образ якого яскраво відбився в російській фольклорі у вигляді русалок.

Термін « русалка » не зустрічається в пам'ятниках давньоруської писемності , але народні весняні святкування « русалії » , зазвичай асоціюються з шануванням русалок , відзначаються в повчаннях проти язичництва XI -XII ст. Негативні риси русалок – результат пізніших уявлень християнської пори про русалок , як душах непохованих утоплениць . Набагато архаїчніше збереглися в народних повір'ях позитивні риси русалок : вони , наприклад , посилають благодатний дощ на поля , близько стикаючись з силами родючості та землеробськими божествами . З подальшим розвитком продуктивних сил , з перетворенням землеробства в провідну галузь господарства та пов'язаними з цим змінами в громадських відносинах , все більш висуваються уособлені божества стихій природи , що визначають господарське благополуччя хлібороба. Разом з тим кристалізується і спеціалізується самий образ і функції божества. Вже в VI ст. візантійський історик Прокопій Кесарійський , описуючи побут слов'ян - антів , писав: « Владикою світу вони [ анти ] визнають одного бога - творця блискавки - і в жертву йому приносять биків і інших жертовних тварин». Безсумнівно , що з численних божеств вже в той час починали висуватися головні божества , пов'язані з землеробством.

Літопис , розповідаючи про князювання в Києві Володимира Святославича , призводить під 980 р. , ймовірно , далеко не повний перелік богів східних слов'ян : «І став княжити Володимир у Києві один, і поставив кумири на пагорбі, поза двором теремного : Перуна древяна , а главу його сребрених , а вус злат , і Хорса , Дажь - бога , і Стрибога , і Сімарьгла , і Мокоша » ( Лавр , л . , 980 ) . Ці ж імена оогов зустрічаються і в інших повчаннях проти язичества

Серед язичницьких богів літописець на першому і , очевидно , головному місці ставить Перуна. Перун - космічне божество , бог грому і блискавки ; але він шанувався безсумнівно і як бог - подавач цілющого природі і посівів дощу , землеробський бог . Образ Перуна був пов'язаний пережиточно з твариною тотемом - конем , що позначилося пізніше в перенесенні рис кінного бога - громовика на християнського Іллю з його « Громохкий » колісницею . З конем був пов'язаний і інший космічний образ - слов'янського бога сонця. Араб Масуді (X ст. ) Називав всі слов'янські племена « сонцепоклонника ». Древній слов'янин бачив у сонце могутнього подавача світла і тепла , бога , від якого залежало його добробут і життя . Зміна зими і літа викликала в його свідомості уявлення про вмираючого і воскресає бога . Сонячне божество виступає під різними найменуваннями : Хорса , Дажь - бога , Купали , Ярила ; це слід , мабуть , пояснити якимись особливостями самого сонячного культу у різних племен. Згадка повчаннями кінця XI в . Хорса на другому місці після Перуна говорить про значущості цього божества

Після Хорса в літописному оповіданні 980 р. в числі Володимирових богів названий Дажь - бог . У російській перекладі візантійської хроніки Іоанна Малали словом « Дажь - бог» пояснюється грецьке «сонце » - « Геліос » ( Іпат. л . , 1114 ) . Це і є основною підставою для виводу , що Дажь - бог був , так само як і Хорі , богом сонця. Дажь - бог згадується двічі і в Слові о полку Ігоревім . Слідом за Дажь - богом в літописному оповіданні 980 р. названі Стрибог , Сімарьгл і Мокоша . Згадка Слова о полку Ігоревім : « се вітри Стрибожі внуці » дозволило вважати Стрибога схожим з Перуном , богом грози негоди . Набагато менш зрозуміле питання про Сімарьгле . він згадується в деяких повчаннях проти язичництва разом з Перуном і Хорсом , причому іноді його ім'я читається не « Сімарьгл » , а « Сим і Рьгл » і навіть « Сим і Ерил тобто « Ерил » , Ярило , сонячне божество , шанування якого було широко поширене на Русі. У Білорусії , наприклад , на честь Ярила дівчата в кінці Квітень влаштовували веселе свято : одягнувши одну з дівиць Ярилой , одягнувши її в біле покривало і прикрасивши вінком з польових квітів , садили її на білого коня і водили навколо « Ярила » хоровод . У піснях Ярила зображується божеством , що приносить родючість. А гдзе ж він нагою , Там жито капою , А гдзе він ні зирне (тобто не гляне ) , Там колас зацьвіце ... Так в обрядовості і цього божества проступають його найдавніші тотемистические коріння. ряд географічних назв у центральних місцевостях Росії (село Яриловичі в Тіхвінському і Валдайському районах , Ярілово -поле в Костромі , Ярілова гай під Костромою , Ярілова долина близько Володимира ) , а також народні свята , що носили назви Яріліну і справлятися - шіеся перед « Петрівка» ... в різних місцях Великоросії , свідчать про шанування Ярила не тільки на півдні , а й на півночі Русі. Питання про Сімарьгле все ж залишається поки далеко не вирішеним. ... Якщо тотемистические та космічні уявлення були релігійними поглядами, що відбивали у фантастичних образах сили природи , то культ предків відбивав ( вживаємо термінологію Ф. Енгельса) вже « Громадські сили». У Слові якогось христолюбца роповідник дорікає новохрещені паству , що вони з'єднують « некия чисті молитви з проклятим Моленем ідольскимь - Пресвятої Богородиці з рожаницами », і здійснюють трапези« роду »і« Рожаниця »« в прогневанье богу ».

Род — вважався Творцем Всесвіту, Богом над Богами.

Дажбог , Бог або Буг - даритель достатку, також вважався уособленням Сонця, покровитель Руської землі, предок русів. (від Бага, Бха́га (санскр. भग, bhaga) - «наділитель», а також «доля», «щастя», «майно» - (Ріґведа II, 38), пізніше - Бгаґаван).

Перун — згадується у текстах договорів з Візантією, де йде мова про клятву воїнів Русі іменами Перуна і Волоса. В перекладі означає «блискавка, грім», був богом князівської дружини, всі міфи про Перуна, що збереглися в Україні, змальовують його стрільцем.

Хорс — назва бога Сонця (чи небесного світила загалом) на Русі, походження повязують із богом-соколом Гором (англ. "Horus") або Ра та подібним до них «Xurset», як давні іранці називали божество сяючого сонця[Джерело?].

Велес — бог волхвів, торгівлі, музики, мистецтва, поезії та підземного світу. Він є опікуном худоби та асоціюється із багатством та магічними силами світу духів.

Стрибог — бог вітру.

Мокоша — ймовірно, богиня-мати, богиня землі, родючості і ткацтва.

Сімаргл — божественний вісник, аналог авестійського Сімурга.

Сварог — бог вогню, бог-коваль, навчив людей шлюбу, хліборобства і подарував їм плуг, походження - (санскр. स्वर्ग}, Svarga, Swarga, від санскр. "свар", svar: «солце, сонячне світло, світло, блиск; яскравий простір або піднебіння, небеса» - один із трьох вищих світів, або Сварґа.

Рожаниці — богині долі.

Ярило — бог родючості і плодючості.

Святогор — він четвертий Син Роду; на своїх могутніх плечах тримає звід небесний, щоб не змішалися чистий, світлий Світ Прави і наш земний Світ. Він могутній Стовп, Гора Світла, на вершині якої сяє Небесний Ірій, а внизу знаходиться царство піднебесне. У стародавніх слов'янських переказах Святогор представлений Могутнім, Грозним, Непереможним Вітязем.[

Лада — одна з найстародавніших богинь, богиня гармонії в природі, любові в шлюбі, мати-годувальниця Миру. Лада — мати близнят Лелі — втіленої води, і Полеля — втіленого світла.

Леля — богиня любові.