Мегарская школа

МЕГАРСКАЯ ШКОЛА, мегарики – одна из сократических школ, основанаЕвклидом из Мегары, существовала на протяжении IV – начала III в. до н.э. Принято выделять три этапа существования Мегарской школы в связи с тем, что ближайших сторонников Евклида называли «мегариками», потом – «эристиками» (греч. «спорщики»), а позднее – «диалектиками», потому что эти философы представляли свои логические аргументы в форме вопросов и ответов. К «мегарикам» относят Евклида и Стильпона, к «эристикам» – Евбулида и Алексина, к «диалектикам» – Диодора Крона.

Основное внимание в раннем учении Мегарской школы (Евклид) было сосредоточено на этике (влияние учения Сократа о едином благе) и метафизике (влияние учения элеатов о едином бытии); позднее – исключительно на логике («эристики» и «диалектики»), что также можно возвести к тем же источникам – сократовскому методу вопросов-и-ответов и парадоксам Зенона Элейского. После Евклида этической проблематикой более всего занимался Стильпон, который доказывал самодостаточность добродетели для счастья. Школа была известна разработкой 1) логических парадоксов, в т.ч. софистических уловок (Евбулид); 2) модальной логики (Диодор Крон и Филон); 3) теории правильной импликации (Диодор и Филон).

Наибольшую известность приобрели логические парадоксы мегариков, особенно приписываемые Евбулиду: Лжец (истинно или ложно высказывание «Я лгу?»), Покрытый (Знаешь ли ты покрытого покрывалом человека? – Нет – Но это твой отец. Следовательно, ты не знаешь своего отца), Рогатый и ряд других. Также известен т.н. «главный аргумент» Диодора Крона, согласно которому возможное определялось как то, что истинно или в настоящем, или в будущем.

Важны две линии влияния мегарских идей. 1) Мегарики и Аристотель: вМетафизике Аристотель критикует анонимных «мегариков» за неверное учение о возможности (Met. IX 3). 2) Мегарики и стоики: неоспоримо влияние Мегарской школы на формирование стоической пропозициональной логики (стоик Зенон учился у Диодора Крона). Стоики и «диалектики» были создателями новой, не-аристотелевской, логики, в которой за базовые единицы были приняты не предикаты, а целые высказывания.

13. Школа киренаиков: основные представители и идеи.

Киренская школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):

• выступали против изучения природы;

• высшим благом считали наслаждение;

• соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.

1. Основной принцип

Основной принцип киренаиков характеризуют обыкновенно очень неточно, когда сводят его к "удовольствию". Действительно, удовольствие, наслаждение, hêdonê, является у киренаиков необходимым слагательным их живого мироотношения. "Цель души есть наслаждение. Кто не чувствует наслаждения, тот трижды несчастлив и лишен блаженства" (Epiphan. adv. haeres. III 23). "Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения. Доказательство же того, что наслаждение есть цель, заключается в том факте, что мы, начиная с детства, непроизвольно привыкаем к нему и что, когда оно случится, мы ни к чему другому не стремимся и что мы ничего не стараемся так избегать, как его противоположности, страдания" (Diog. L. II 88). Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности (Aelian. Var. hist. XIV 6). Аристипп Младший сравнивал удовольствие со спокойным морем, страдание – с морской бурей, а безразличное состояние – со штилем (Euseb. Praep. evang. XIV 18, 32 Mras.). Анникерид тоже учил о том, что для жизни не существует общего блага, но что существуют только отдельные его моменты, которые являются не чем иным, как наслаждением (Clem. Alex. Strom. II 130, 7).

Однако не надо, как и в отношении киников, забывать того, что это – сократики, а Сократ есть попытка преодоления антитезы культурности и природы средствами сознания, смысла, души, духа. Если говорить действительно о первичном основании киренейской философии, то это – стремление создать для человека свободу духа. В этом они нисколько не отличаются от Сократа. Однако здесь совсем иная конфигурация понятий, чем у Сократа, и прямо противоположная той, которая у киников. Если у киников жизненные инстинкты оставлялись на их полный произвол и сознание пользовалось этим произволом, чтобы выработать свою независимость от них, то, как мы знаем, практически это приводило только к искоренению жизненных инстинктов, ибо, лишенные соотнесенности с сознанием, они превращались в чисто физические и механические процессы. Киренаики тоже исходили из свободы и произвола жизненных инстинктов, тоже предоставляли жизненному хаосу протекать в любом направлении, с любыми капризами и зигзагами. Киренаики, тоже вместе с киниками, ставили при этом самоцелью не этот стихийный хаос жизни, но именно свободу духа, появляющуюся в виде реакции на этот хаос. Однако дальше у тех и у других начинается расхождение.

Оно касается понимания того, что такое свобода духа. Из цельного, целесообразного, духовно-душевно-телесного организма, который не всегда одинаково отчетливо предносился умственному взору Сократа, киники выделили голый разум, без чувственности, – будучи абсолютизированным, он, конечно, не мог не оказаться абстрактным и не мог не опустошать чувственности, не мог не извращать инстинктов и жизни. Киренаики выделили не разум, но чувственность: у них не "удовольствие" оказалось подчиненным "благу", но "благо" оказалось подчиненным "удовольствию". И у них не абсолютный разум оставался победителем в хаосе жизненных ощущений, но –наслаждение, не разум оставался самим собою, во всей своей непоколебимости, перед лицом беспредельной тьмы человеческих инстинктов, но именно наслаждение оставалось самим собою, наслаждение было непоколебимой и единственной реакцией на жизненный хаос.

Таким образом, принцип киренаиков заключался не просто в наслаждении, но в свободе духа, который всегда наполнен наслаждениями, что бы на него ни действовало, независимо от внутреннего самонаслаждения духа от каких бы то ни было внешних влияний.

Вот почему на почве киренейской философии выросло эпикурейство, подобно тому, как на почве кинической вырос стоицизм.

14. Теория идей Платона.

Платона писал в форме диалога.  Диалог Теэет посвящен проблеме сознания. Федон – учение о душе. Софист – учение о едином новом. Парменид – учение об идее, диалектика единого и нового. Тимеет – создание вселенной. Государство - представлена практически вся философия Платона.

Диалектика – это познание вещей, согласно их сущности. Платон говорил, что существуют идеи, которые являются прообразами вещей, это означает, что вещи причастны к идеям. Идеи существуют где-то там. Вещи существуют благодаря тому что есть идеи. Идея – это одно во многом. Идея человека подходит для всех индивидов. У Платона оказывает что идея явл. принципом существования, вещь есть потому что она связана со своей идеей. Идея идей – это Благо. Благо это даже не идея, оно находится по ту сторону сущности( сущего). Строго говоря благо даже не есть. Оно источник бытия и источник познания. Все существует через связь с благом, идея это что существует вроде бы самостоятельно, с другой стороны идея как эгос то что существует в акте знания. Благо уподобляется свету, как свет в своих лучах делает видим все вещи, точно также свет исходящий от блага делает истинным все сущее. Благо освещает не только вещи, наш разум тоже освещается. Мы достигаем истины через искусство диалектики. Это познание идей. Есть 2 движения, одно – снизу вверх. Идея (эйгос) прост, вечен и через связь с эгосом происходит все остальное.

У 2 вещей, как рассуждает Платон, есть нечто общее – идея, вещи общие благодаря тому, что причастны одной идее. Идея человека есть нечто общее. Если есть 3 идея общая для этого человека. Наш разум не может мыслить не мыслив идеи. Наша душа бессмертна, но присоединяясь к телу забывается. Платон говорит- знания и есть припоминания. В зависимости от того, как человек прожил жизнь. Душа обращена к познанию, но конечно ей нужно помогать. В молчании души что-то вспоминает, эйгос, что- то о чем она когда-то знала, но забыла.

Итог.Заслуга его в том, что он показал, что знание, это знание всеобщее. Существует источник бытия, источник всяких истин, которые Платон называл благом, благо по ту сторону сущего. Благо вечно, едино, в нем есть душа.

Диалектика Платоном толкуется как познание через вопросов и ответов. Этим путем душа поднимается к познанию первоначал.

Эйдос прост, он не уничтожается. Царство идей, отделенной от царства вещей поддвергается критики Платона в своем диалоге. Парадоксы третьего человека. Платон утверждает, что у двух вещей есть нечто общее (идея). Пусть это будет идея человека. Объяснения связей идей и вещей уходит в бесконечность, а это ошибочно.

Объективный идеализм– речь идет об идеях, принципах первоначалась, объективный потому что существует независимо. Наш разум не может мыслить, даже не имея идеи.

Эйдос первое и главное в познании. Наша душа бессмертна, но при соединении с телом забывает обо всем и вспоминает только на протяжении жизни. «Знание есть припоминание». Знания могут быть интенсивными, а могут и вялыми. Идеи и блага для Платона являются мифологическим (Платонова пещера)-представим людей, которые всю жизнь были прикованы к стене, все что они видят, лишь тени, отбрасываемые вещами. Они считают, что это и есть истина. Если предложить их расковать, то скорей всего он будет недоволен, это плохо и неприятно и попросится в пещеру. Так и люди, которые не понимают, что значит познани истины, они пугаются ее познать.

Душа обращена к познанию. Мышление-диалог, который душа ведет сама с собой.

Итог:Вечна человеческая душа ( и вообще любая душа) и она вспоминает, в течение жизни, что с ней было ранее. Знание- припоминание. Диалог «Тимей» посвящен Антлантиде.

15. Теория познания у Платона.

ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ПЛАТОНА Рассмотренный логический аспект учения об «идеях» вводит нас в учение Платона о познании. В свою очередь теория познания Платона неотделима от его учения о душе. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, кто совсем ничего не знает. Философия невозможна для того, кто уже владеет истинным знанием, т. е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию: они уже находятся в обладании знанием. Но философия невозможна и для того, кто ровно ничего не знает, — для невежд, так как невежда, довольный собой, не думает, что он нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому, согласно Платону, философ — тот, кто стоит между полным знанием и незнанием, кто стремится от знания, менее совершенного, восходить к знанию, все более и более совершенному. Это срединное положение философа между знанием и незнанием, а также восхождение философа по ступеням совершенства знания Платон обрисовал полумифически в диалоге «Пир» в образе демона Эроса. Что же есть, по Платону, знание? Вопрос о знании освещается в ряде диалогов, из которых oсo6o важное значение имеют «Теэтет», «Менон», «Пир», «Государство». При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В свою очередь, для истинного понимания бытия Платон считал необходимым разрешить противоречие между двумя наметившимися в греческой мысли противоположными концепциями: элейской, утверждающей неизменность, тождественность, неподвижность истинного бытия, и гераклитовской (отчасти отраженной также у Протагора и доведенной до крайности у Кратила), признающей его вечную текучесть, изменчивость и подвижность. Платоновское исследование гносеологических вопросов сложно. В названных выше диалогах в каждом из них в отдельности проблема познания ставится отнюдь не во всем своем содержании, а так, что предложенные Платоном в них решения восполняют друг друга и

только в своем соединении дают более или менее полный ответ на вопрос, что разумел Платон под знанием. В русской и не только в русской научной литературе, посвященной Платону, чрезвычайную ценность представляют, в частности для освещения гносеологии Платона, исследования проф. А. Ф. Лосева. Этот выдающийся ученый, один из лучших во всем мире знатоков платонизма, дал не только превосходный по точности и обстоятельности философский ц диалектический комментарий «гносеологических» диалогов Платона, но, что еще важнее, показал, каким образом точка зрения, развитая Платоном, например, в «Теэтете», дополняется в анализах «Менона», «Пира», «Государства» и т. д. При рассмотрении учения Платона о знании необходимо прежде всего иметь в виду, что вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона ни как отдельная, изолированная, ни как основная проблема философии. Такое значение гносеологическая проблема, получила только начиная с XVII в. и только в некоторых учениях и направлениях философии. Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, антропологии, от его космологии и мифологии, от его диалектики. Рассматривать Платона как гносеолога в немецком или английском вкусе XVIII в. — вроде Юма или Канта — означало бы утрату или отсутствие строгого исторического чутья. Отсутствием этого чутья отличаются работы по интерпретации Платона и платонизма, написанные, например, неокантианцами марбургской школы — Германом Когеном, Паулем Наторпом* и др. В их изображении Платон выглядит как некий античный кантианец, как трансценденталист едва ли не марбургского чекана. Исторически это не только «модернизация» или «стилизация» Платона под Когена. Это «стилизация», далекая от реального историзма, основанная на слепоте

по отношению к исторически своеобразным чертам и характеру античного философствования. Конечно, у Платона имеется ряд учений, и прежде всего зародыши последующего гносеологического и логического идеализма, которые могут быть истолкованы как предвосхищение не только теории врожденных идей Декарта, но даже трансцендентального априоризма Канта. Но все эти учения в крайнем случае составляют только трансцендентальный момент или аспект философии Платона и могут быть поняты только в связи с другими существенными ее моментами. И напротив, правомерен и плодотворен подход А. Ф. Лосева, для которого так называемый «трансцендентализм» Платона только один, и притом отнюдь не последний, не завершающий, не высший, — аспект платонизма, но аспект необходимо подчиненный высшим его аспектам и прежде всего — диалектическому.

16. Идеальное государство Платона.

Идеальное государство Платона Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в „Государстве” и развита в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме. Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане..Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость. Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве. В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека. «...ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что разобрали, то есть о том, которое находится лишь в области рассуждений, потому что на земле, я думаю, его нигде нет. — Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого — и только такого — государства»

17. Учение Аристотеля о сущности.

Учение Аристотеля о сущности

Аристотель говорит, что существует три вида сущностей: 1. которые воспринимаются чувствами и являются преходящими ( растения и животные ) 2. чувственные, но вечные ( небесные тела ) 3. ни чувственные, ни преходящие ( разумная душа в человеке, а так же Бог ).

Рассматривая соотношение материи и формы, А. выявляет динамизм сущего в его развитии. При этом, А. усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение. Он говорил о смысловом начале всего сущего, а так же об иерархии его уровней - от материи, как возможности образования единичных форм бытия и дальше от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку и обществу. Значит, у Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что связано с категориями пространства и времени, которые выступают у него как место и число движения, т.е. как последовательность реальных и мысленных событий и состояний.  А. разработал иерархическую систему категорий в которой основной была сущность или субстанция, а остальные считались ее признаками. Стремясь упростить эту систему А. признал основными только три категории: 1. Сущность 2. Состояние 3. Отношение.

18. Учение о причинах у Аристотеля.

В «Метафизике»и других трудах Аристотель развивает учение опричинахи первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

1. Материя (греч. ΰλη, греч. ὑποκείμενον)  — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

2. Форма (греч. μορφή, греч. тò τί ἧν εἶναι) — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

3. Действующая, или производящая причина (греч. τὸ διὰ τί) — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целево

19. Форма и материя у Аристотеля.