Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
filosofia_33_33_33_1 (1).doc
Скачиваний:
26
Добавлен:
19.03.2015
Размер:
639.49 Кб
Скачать

1. Основные черты средневековой философии

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э., в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения. Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.). Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения: - Бог сотворил окружающий мир из ничего; - творение мира есть результат акта Божественной воли; - мир сотворен благодаря всемогуществу Бога; - природа не может творить сама себя; - единственным творческим началом во Вселенной является Бог; - Бог вечен, постоянен и все проникающ; - подлинным бытием является только Бог; - сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; - поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; - нет четкой границы между Богом и Его творением. Согласно догмату откровения: - мир можно познать, только познав Бога; - Бог недоступен для познания; - несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию; - единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии; - Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере. Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Средневековая теологическая философия, в отличие от античной практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она: - стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени; - сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения; - способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии  учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании); - способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный; положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм); - выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

  1. Патристика: основные представители и идеи.

Патристика — первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви. Самым ярким представителем патристики был Аврелий Августин. Августин (354—430) — выдающийся мыслитель. вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений. Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможна вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека — в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека — разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, — нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма — творения душ новорожденных Богом. Креационизм (творение), сформулированный в Священном писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца.

  1. Оккам и его роль в средневековой философии.

Сделал радикальные выводы из тезиса о свободной, ничем не ограниченной воле Творца. Если воля Бога, согласно Дунсу Скоту, свободна лишь в выборе возможностей (Идей), предсуществующих независимо от воли в Божественном мышлении, то, по Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды — единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах. Единичное не может познаваться с помощью общих понятий, оно является объектом непосредственного созерцания. Богу свойственна интеллектуальная интуиция идей, соответствующих индивидам, человеку — интуитивное познание индивидуальных вещей в чувственном опыте. Интуитивное познание предшествует абстрактному. Последнее возможно не потому, что в самих вещах есть «чтойности», то есть концептуально постижимые свойства или характеристики. Реально существующая вещь есть лишь «это», неделимая единица, лишенная определений. Понятия формируются в уме познающего субъекта на основе чувственного восприятия вещей. Статья является частью цикла о Схоластике Источники Библия | Евангелие Античные ученые: Аристотель | Евклид | Птолемей | Платон Отцы Церкви: Августин Аврелий | Дионисий Ареопагит | Иоанн Дамаскин | Боэций Течения Томизм | Скотизм | Концептуализм | Номинализм | Реализм | Августинианство | Аверроизм Схоластики Ранняя схоластика: Рабан Мавр | Ноткер Немецкий | Гуго Сен-Викторский | Алкуин | Иоанн Скот Эриугена | Аделард из Бата | Иоанн Росцелин | Пьер Абеляр | Гильберт Порретанский | Иоанн Солсберийский | Бернард Шартрский | Амальрик из Бена | Пётр Дамиани | Ансельм Кентерберийский | Бонавентура | Беренгар Турский | Гийом из Шампо | Давид Динанский | Пётр Ломбардский Средняя схоластика: Альберт Великий | Фома Аквинский | Дунс Скот | Аверроэс | Витело | Дитрих Фрейбергский | Ульрих Энгельберт | Винсент из Бове | Иоанн Жандунский | Роджер Бэкон | Роберт Гроссетест | Александр Гэльсский | Эгидий Римский | Роберт Кильвордби | Раймунд Луллий | Марсилий Падуанский Поздняя схоластика: Альберт Саксонский | Уолтер Берли | Николай Кузанский | Жан Буридан | Николай Орезмский | Пётр д’Альи | Уильям Оккам | Данте | Марсилий Ингенский | Франсуа Лерэ Проблематика Проблема Всемогущества | Проблема существования | Спор об универсалиях | Логика | Пресуществление | Проблема истины | (Учение о двойственной истине) | Проблема единства и множества (Экземпляризм) | Проблема предопределенности | Догматическое богословие | Проблема познания (Метод Бэкона | Принцип бритвы Оккама) | Проблема мышления Школы Шартрская школа | Саламанкская школа | Оксфордская школа Неосхоластика Шаблон: Просмотр • Обсуждение • Править Универсалии суть знаки в уме, сами по себе они являются единичными, а не общими, сущностями. Их универсальность заключается не в их бытии, а в их обозначающей функции. Универсалии-знаки подразделяются Оккамом на естественные и условные. Естественные знаки — это понятия (представления, мысленные образы) в уме, относящиеся к единичным вещам. Естественные знаки предшествуют словесным выражениям — условным знакам. Естественный знак представляет собой некий вымысел (фикцию), иными словами, качество, существующее в уме и обладающее от природы способностью обозначать. Оккам различает среди естественных знаков первые и вторые интенции ума. Первая интенция — это понятие (мысленное имя), приспособленное самой природой для того, чтобы подставляться вместо вещи, не являющейся знаком. Вторые интенции суть понятия, обозначающие первые интенции. Логическое обоснование номиналистической концепции дано Оккамом в теории суппозиций (подстановок), которая объясняет, каким образом использование в языке общих терминов может быть совмещено с отрицанием реального существования универсалий. Оккам выделяет три типа суппозиций: материальную, персональную и простую. Только при персональной подстановке термин выполняет обозначающие функции, замещая (обозначая) вещь, то есть нечто единичное. При двух других термин ничего не обозначает. При материальной подстановке термин подставляется вместо термина. Например, в высказывании «человек есть имя» термин «человек» не обозначает конкретного человека, а означает слово «человек», то есть указывает на себя как на термин. При простой подстановке термин подставляется вместо понятия в уме, а не вместо вещи. Термин «человек» в высказывании «человек есть вид» отнюдь не обозначает какой-либо общей (видовой) сущности человека, которая обладала бы реальным существованием; он замещает видовое понятие «человек», наличное лишь в уме познающего субъекта. Поэтому использование общих терминов не обязывает к признанию реальности сущностей-универсалий. Отсутствие общего в единичных вещах исключает реальное существование отношений и каких-либо закономерностей, в том числе причинности. Поскольку знание о мире формируется на основе общих понятий, о нём возможно только вероятное, но не достоверное знание. В номинализме Оккама отрицается основная предпосылка схоластической философии — убеждение в рациональности мира, наличие некоего рода изначальной гармонии слова и бытия. Бытийные и концептуальные структуры отныне противопоставляются друг другу: бытием обладает только единичное, рационально невыразимое «это», смысловые же определенности, фиксируемые общими понятиями, не имеют места вне ума. Поскольку бытие больше не связано со смысловым значением слов, схоластическое исследование бытия, основанное на анализе слов и их значений, становится беспредметным. Появление доктрины Оккама знаменовало конец средневековой схоластической философии (хотя схоластические штудии продолжались в XV—XVI веках).

  1. Учение Августина о человеке, свободе воли и божественном предопределении.

Августин раскрывает сущность отношений между Богом и человеком. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от судьбы и фортуны. Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, Он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок, и в мире все стало подчиняться законам природы. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога. С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение Церкви.

  1. Учение Августина о Граде Божием.

В произведении «О граде Божием» Августин писал, что в мире существует 2 государства: «божий град» (церковь – град праведников) и «град земной» (государство – град нечестивцев). Земной град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный – любовью к Богу, доведенный до полного самозабвения. Как отмечает Августин: «Небесный град вечен; там никто не рождается, потому что никто не умирает; там истинное и полное счастье, которое есть дар Божий.» Церковь странствует по земле, имея цель на небе, церковь и теперь есть царствие небесное. Лишь в церкви – право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. К граду божьему принадлежит первый праведник – Авель. Основателем града земного был братоубийца – Каин. Государство – создание человеческое, его цель – временная, оно создано насилием, держится принуждением. Оправдание государства в том, что оно поддерживает земной временный порядок, причем и тут государства разные: есть 2 вида земных царств. Одни – организации насилия и разбоя, они олицетворяют грех, несправедливость, насилие, «общество нечестивых». Другие царства – это «христианские государства», власть которых основана на заботе о подвластных. В конечном счете, оправдание государства – в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний. Произведение "Град Божий" - это первый грандиозный опыт универсальной теории о человечестве и его судьбах как единого, Богом управляемого целого. В этом произведении Августин дал ответ на вопрос о смысле мира и целях человечества. Развитие Града Божия на земле совершается в параллельном существовании и борьбе двух царств - злого и доброго, дьяволова и Божия (призрачной свободы и благодати) - через всю историю человечества. После Страшного Суда земное царство Божье сольется с небесным, ему же не будет конца. История развертывается как грандиозный процесс воспитания человеческого рода к спасению.

  1. Философия Фомы Аквинского.

1.Наиболее авторитетными представителями средневековой теологической философии являлись Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Аврелий Августин (Блаженный)(354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

ход истории, жизнь общества — это борьба двух противоположных царств — Земного (грешного) и Божественного;

• Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

• Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

• бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

• высшее блаженство — счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

• после смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

2.Особое место в философии Августина Блаженного занимаютразмышления о Боге:

• Бог существует;

• главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

• все — материя, душа, пространство и время — является творениями Бога;

• Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

• знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

3.Значение философии Августина Блаженногов том, что им:

• уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

• Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

• обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы — над монархами — главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

• выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

• воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);

• одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.

  1. Доказательства бытия Божия в среневековой философии.

ФомаАквинский (1225-1274 гг.) - центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух ее господствующих направлений - томизма. [1] Главная заслуга Фомы Аквинского — разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов. Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям. Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума. Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать». Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. В основу своих учений Аквинский заложил философию Аристотеля. Оно включало следующие основные положения:   И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир. Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга. Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия: Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле. Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога. Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия». Реализуя эту гносеологическую установку, Ф. Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств: Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

  1. Схолстика: основные представители и идеи.

1. Иоанн Скот Эриугена (810 – 877 гг. н.э.). Признавал верховенство разума над Откровением – каждая истина веры должна прежде подвергаться критическому рассмотрению со стороны разума. Основное произведение Эриугены – «О разделении природы», где под «природой» следует понимать бытие вообще. Эриуген выделяет, с одной стороны, бытие 1) несотворенное и 2) сотворенное, с другой стороны, - бытие 3) творящее и 4) нетворящее. В итоге возникает 4 основных сложных вида бытия: 1) бытие несотворенное и творящее – Бог в момент сотворения и на протяжении существования мира, 2) бытие сотворенное и творящее – это Божественный Логос в лице небожественных творческих сил сотворенного мира, продолжающих Божественное творчество, 3) бытие сотворенное и нетворящее – материальный мир, природа, 4) бытие несотворенное и нетворящее – Бог в конце мирового развития как Высшая Цель мира. Философия Эриугены близка неоплатонизму, в рамках которого деления бытия выступают одновременно как эманации Бога-Единого. В решении проблемы универсалий философ придерживался позиции реализма.  2. Пьер Абеляр (1079 - 1142). Уделял большое внимание логическому анализу языка в интерпретации христианской догматики. В решении проблемы универсалий был сторонником более равновесной позиции концептуализма. В истории европейской культуры Абеляр известен своей трагической любовью к Элоизе, о которой читатель может узнать из автобиографического произведения Абеляра «История моих бедствий». 3. Фома Аквинский (1225 - 1274). Крупнейший христианский философ, создатель томизма – версии христианской философии, принятой в качестве официальной основы католицизма. Основные произведения Аквинского – «Сумма против язычников» (критика ересей) и «Сумма теологии» (система томизма). В трудах Фомы Аквинского был достигнут наиболее полный синтез христианства и античной философии (в лице философии Аристотеля). Понятия Аристотеля «форма» и «материя» Аквинский дополняет категориями «сущность» и «существование». Сущность есть тот принцип, который делает всякое начало именно таким, каково оно есть. Например, сущность человека – то, что делает человека человеком, а не деревом, не зайцем или кристаллом. Существование есть принцип реализации сущности, воплощения ее в тех или иных конкретных способах бытия. Форма есть надматериальный принцип всякого начала, который может нуждаться или нет в материальном воплощении. Бог есть бытие, в котором сущность совпадает с существованием, т.е. в само понятие Бога с необходимостью входит существование. Поэтому Богу не нужно еще специально осуществлять себя, Он не может не быть. Наоборот, все сотворенное бытие характеризуется несовпадением сущности и существования. То, что сотворено, могло бы не быть. И потому, чтобы все-таки быть, ему нужно дополнительно осуществить свою сущность, добавить к сущности нечто внешнее - существование. Творение делится на два больших вида – духовное (ангелы) и материальное (человек, природа). Духовное творение не нуждается в материи, и потому представляет из себя чистую форму вне материи. Потому разница отдельных индивидов (ангелов) в этом бытии есть всегда разница по форме. Что же касается материальных форм, то здесь формы не способны к самостоятельному бытию, они нуждаются в материи для своего существования. Потому природа индивидов в материальном мире смешанная – идеально-материальная, в связи с чем, считал Фома Аквинский, материальные индивиды могут различаться не только по форме, но и по материи, продолжая обладать одной и той же формой. Таковы, например, живые существа одного биологического вида, например, коровы или лошади. Чисто материальное различие не вполне настоящее, так как материя – начало непостоянное и вторичное. Отсюда склонность философа одновременно к номинализму (материально-зависимые формы не существуют вне материи) и рационализму (подлинным в материальных вещах являются формы, которые общи для больших классов вещей).  4. Дунс Скот (1270 - 1308). В отличие от Фомы Аквинского, который принадлежал ордену доминиканцев, Дунс Скот был францисканцем. Различие философских позиций этих мыслителей во многом выразило и определило различие философских подходов двух религиозных орденов. Хотя Дунс Скот, как и Аквинский, в большей степени склоняется к номинализму, но одновременно он признает примат индивидуального над общим, воли и интуиции – над разумом. Главное отличие Скота от Аквинского касается понимания индивидуальности материальных объектов. Если Фома Аквинский склонялся к тому, что в основе индивидуальных различий многих материальных вещей может лежать различие материи при одинаковости формы, то Дунс Скот настаивал на том, что различие любых материальных объектов – это всегда различие и по форме. По Скоту, индивидуальность материальных объектов обеспечена более сильно – она проникает в надматериальную форму и даже в сущность объекта. Уже в сущности каждого начала заложена индивидуальность этого начала, которую Дунс Скот называл «этовостью» вещи. Таким образом, дух францисканцев более индивидуалистичен и иррационален, в то время как доминиканцы более рациональны и склонны к проведению единых для всех правил.  5. Вильям Оккам (1290 - 1349). Представитель поздней схоластики, сторонник крайнего номинализма. Известен своим знаменитым принципом, получившим название «бритва (лезвие) Оккама»: «Не следует использовать большее там, где можно обойтись меньшими средствами». Согласно этому принципу, нужно избавляться от всего лишнего в мышлении (как бы «обрезать» бритвой это лишнее). Например, если то же множество теорем можно вывести из меньшего числа аксиом

  1. Номинализм и реализм в средневековой философии.

Средневековая философия - длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией (VII - начало XV вв. н.э.). В европейской истории философии указанный период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии в условиях прерывани линии античной традиции и искоренения инакомыслия, поскольку процесс философствовани находился под неусыпным контролем со стороны института церкви. Наука и философия были провозглашены "служанками" теологии. Перед философией ставилась троякая задача - с помощью разума проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму для более эффективной ее усваемости; и, наконец, при помощи философских аргументов ослабить, если не исключить, критику святых истин. Патристика (от лат. pater - отец) - совокупность богословских (теологических), философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II - VIII вв., которых принято назывть "святыми отцами (и учителями) церкви". Схоластика (от греческого scholastikos - школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Зап. Европе в средние века. Номинализм, направление средневековой схоластической философии, которое, в противоположность реализму, отрицало реальное существование общих понятий (универсалий), считая их лишь именами (лат. nomen - имя, nominalis - именной, отсюда название). Т.е. номиналисты считали, что общее существует лишь после вещей. Возник в XI-XII вв., получил особое развитие в XIV-XV вв. Реализм (от ср. - век. лат. realis - вещественный, действительный), в философии - направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыта (философия реализма XX в.). Средневековый реализм утверждал, что универсалии (общие понятия) существуют реально и независимо от сознания.

  1. Теория «двойственной истины» в средневековой философии.

Есть истина философии и есть истина религии, утверждают представители аверроизма. Поскольку философия независима от религии, постольку возможно противоречие между утверждениями философии и религиозными догмами[1]. В отличие от Сигера Брабантского и других аверроистов, у самого Аверроэса истина философии (истина разума) имела приоритет над религиозной истиной: богооткровенные тексты в случае противоречия истинам разума должны подвергаться аллегорическому толкованию[1]. Таким образом у Аверроэса концепция двойственной истины превращаетеся в концепцию, согласно которой истина содержится только в философии. В европейской мысли предтечей концепции двух истин оказался средневековый схоласт — представитель Шартрской школы — Жильбер Порретанский[2]. Из гносеологических воззрений Жильбера вытекало, что любое познание всегда формулируется в понятиях и есть познание единичных конкретных предметов. Поэтому теология как учение о Боге, который трансцендентен миру, невозможна в понятийной форме, ибо понятие соответствует лишь материальной вещи. Поэтому философию и теологию совершенно нельзя смешивать и противоречие между их истинами невозможно. Позднее учение о двойственной истине поддерживали также Уильям Оккам, Пьетро Помпонацци. Концепция истины Фомы Аквинского стала классической в католическом вероучении. Согласно ей, философия и религия абсолютно различны по методу, но лишь частично — по предмету.

  1. Социально-политические идеи Макиавели и их значение

Хотя Возрождение не дало ни одного значительного теоретического философа, в области политической философии оно дало выдающегося мыслителя - Никколо Макиавелли. Его политическая философия носит научный и эмпирический характер, которая основана на собственном деловом опыте и ставит своей целью указать средства для достижения намеченных целей. Макиавелли (1467 - 1527). Его отец - юрист. Сам он родился во Флоренции, не был ни богат, ни беден. Он занимал небольшой пост в правительстве Флоренции, иногда выезжал с дипломатическими миссиями. Подвергся аресту, но был оправдан и получил разрешение жить в деревне, не далеко от Флоренции. Стал писателем. Его значительные произведения - "Князь", "Рассуждение". Они носят республиканский и либеральный характер.  В работе "Князь" он говорит о борьбе за власть такими методами, как подлость, сила и т.д. Он говорит, что правитель погибнет, если он будет милостивым. Он должен быть хитрым и свирепым, но нужно уметь скрывать в себе эти качества и быть лицемером. Важнее всего для правителя казаться религиозным. "Рассуждение". Здесь четко сформулирована теория контроля и равновесия. Конституция должна предоставлять часть в управлении и государем, и знатью, и народом. Тогда эти силы будут контролировать друг друга. Хорошей была конституция Рима, т.к. она сталкивала Сенат и народ. Макиавелли везде употребляет слово "свобода". По-видимому, он считал, что политическая свобода предполагает наличие в гражданах известного рода личные добродетели.  В мире существует ряд политических благ, из которых особенно важны три: национальная независимость, безопасность и благоустроенная конституция. Лучшей конституцией является та, которая распределяет юридические права между государем, знатью и народом, пропорционально их реальной власти, т.к. при такой конституции трудно осуществить революции и поэтому возможен устойчивый порядок. Однако, политика включает в себя так же вопрос о средствах. Если цель признается хорошей, то нужно избирать такие средства, которые обеспечивают ее достижение. Для достижения такой цели необходима сила. Часто она зависит от общественного мнения, общественное мнение от пропаганды, а в пропаганде выгодно казаться добродетельнее своего противника.

  1. Теория познания Ф. Бэкона.

Теория познания Ф. Бекона

Родоначальником эмпиризма является английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.). Он выдвинул доктрину «естественной философии», опирающейся на опытное познание, и преследовал цель способствовать человечеству с помощью научных знаний и открытий овладеть силами природы и усовершенствовать жизнь. Для получения достоверного знания Ф.Бэкон призывал правильно образовывать понятия и, следовательно, совершенствовать методы обобщения. Он создан новую концепцию индукции, отличную от распространенной в то время индукции через простое перечисление. Истинная индукция дает новые выводы, получаемые на основании не столько результатов наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений, противоречащих доказываемому положению. Один единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение.

Рассматривая опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода эмпирической индукции, Ф.Бэкон в то же время обращался к разуму при анализе фактов. При этом он указывал на необходимость очистить разум от заблуждений, предрассудков (идолов), то есть от искаженных образов действительности, ибо главное затрудне- ние на пути познания природы кроется не в предмете, а в разуме человека. Всего Ф.Бэкон насчитывает четыре вида идолов: 1) идолы рода -ошибки, обусловленные наследственной природой человека; 2) идолы пещеры - ошибки, свойственные отдельному человеку в силу субъективных симпатий, предпочтений; 3) идолы площади (рынка) - ошибки, порождаемые речевым общением людей; 4) идолы театра - ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты. Здесь Ф.Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. По его мнению, искусственные философские построения, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это своего рода «философский театр». Таким образом, Ф.Бэкон отвергает сознание, построенное на средневековых силлогизмах.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени.

Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлером Англии. Незадолго до конца жизни общество выразило ему осуждение, обвинив во взяточничестве при ведении судебных дел. Он был приговорен к крупному штрафу (40000 ф.ст.), лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Умер в 1626 г., простудившись, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода.

С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину "естественной" философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии.

Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствие со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом Органоне" (его главном произведении) и других работах по "естественной истории", рассматривающих отдельные явления и процессы природы.

Понимание науки у Бэкона включало, прежде всего, новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона" (своего рода исследовательского центра, Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе "Новая Атлантида"), "целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным".

Критерий успехов наук - те практические результаты, к которым они приводят. "Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философий". Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон проводит различение двух видов опыта: плодоносного и светоносного. Первый - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносный - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценными, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, полученного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знаний, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, т.к. если это делается поспешно, случайно то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемом Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создания новой концепции индукции.

Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: "Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно пока, наконец, не приводит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный".

Хотя проблема индукции ставилась и раньше предшествовавшими философами, только у Бэкона она приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания природы. В противовес индукции через простое перечисление, распространенное в то время он выдвигает на передний план истинную, по его словам, индукция, дающую новые выводы, получаемые не только на основании наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений противоречащих доказываемому положению. Один-единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым инстанциям по Бэкону, - главная причина ошибок, суеверий, предрассудков.

В индуктивный метод Бекона в качестве необходимых этапов входят сбор фактов и их систематизация. Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц присутствия, отсутствия, и промежуточных ступеней. Если - возьмем любимый Бэконом пример - кто-то хочет найти формулу тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом. Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые создают тепло, во вторую лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают тепла. На этом основании можно выделить все те вещи, которые наличествуют, когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно - по мысли Бэкона - движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений, их анализ.

В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. При этом важно варьировать эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные и связывать с другими. После этого можно перейти к решающему эксперименту.

Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако он не был защитником одностороннего его понимания. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирается на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпиритиков, которые подобно муравью собирают все, что им попадается на пути (имея ввиду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые, как паук, ткут паутину знания из себя (имея ввиду схоластов).

Предпосылкой реформы науки должно стать по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает 4 вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади, и театра. Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свой недостатки, т.к. "уподобляется неровному зеркалу которое, примешивая к природе вещей свою природу отражает вещи в искривленном и обезображенном виде". Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. В этом и проявляются идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он, например, указывал, что часто орбиты вращающихся планет считаются некруговые, что необоснованно.

Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. "Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум".

Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

Идолы театра (или теорий) - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел ввиду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера, в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это, по его мнению, своего рода "философский театр".

Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению, исследовать внутренне присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства - определенного вида движения. Чтобы выделить форму свойства, надо отделить от предмета все случайное. Это исключение случайного, конечно, - мысленный процесс, абстракция. Бэконовские формы - это формы "простых природ", или свойств, которые изучают физики. Простые природы - это такие вещи, как горячее, влажное, холодное, тяжелое и т.д. Они подобны "алфавиту природы", из которого многие вещи могут быть составлены. Бэкон ссылается на формы, как на "законы". Они - детерминанты элементы фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Развитое Бэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля, т.к. для Бэкона форма - своего рода движение материальных частиц, составляющих тело.

В теории познания, для Бэкона, главное - исследовать причины явлений. Причины могут быть разными - или действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика.

Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века, вплоть до XIX в. однако Бэкон в своих исследованиях недостаточно подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в его времена уже зарождался гипотетико-дедуктивный метод осмысления опыта, когда выдвигается то или иное предположение, гипотеза и из нее выводятся различные следствия. При этом дедуктивно осуществляемые выводы постоянно соотносятся с опытом. В этом отношении большая роль принадлежит математике, которой Бэкон не владел в достаточной степени, да и математическое естествознание в то время только формировалось.

В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новая Атлантида" (опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и способы улучшения породы животных, и многое. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современной языке его можно было бы назвать технократом, т.к. он полагал, что все современные ему проблемы можно решить с помощью науки.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии".

Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание и последующее развитие философии огромно. Его аналитический научный метод исследования явлений природы, разработка концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVI-XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была положительно воспринята в истории наук и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами. Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии снизило после смерти Бэкона его влияние в XVII в., в последующие века идеи Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения вплоть до XX в. Некоторые исследователи даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины. (Имеется в виду его высказывание:  "Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно").

2. Диалектика процесса познания. Единство чувственного и рационального познания.

Познание — это сложный исторический процесс формирова¬ния знания, в котором задействованы практически все способнос¬ти человека. Среди них как важнейшие выделяются чувства и мыш¬ление. Начинается познавательная деятельность с чувственной сту¬пени, которая реализуется в ощущениях, восприятиях и представ¬лениях. Через ощущения и восприятия сознание человека непос¬редственно связано с внешним миром. Представление выступает переходной формой от чувственной ступени познания к рациональ¬ному познанию. Вершиной развития рационального познания яв¬ляется мышление, которое осуществляется в трех основных фор¬мах — понятии, суждении и умозаключении. Мышление отражает мир в его существенных связях и отношениях.

По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рацио¬нального в процессе познания в истории философской мысли сло¬жились две прямо противоположные точки зрения — эмпиризм и рационализм. В основе выделения в гносеологии этих двух направ¬лений лежит абсолютизация соответственно либо чувственной, либо рациональной ступеней познания. Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт), считая чувственный опыт (ощущения, восприятия и т.п.) единственным источником познания, все содержание знания сво¬дит к этому опыту. Рационализм (от лат. rationalis — разумный), на¬против, решающую роль в процессе познания отводит разуму, от¬нося чувственное отражение к недостоверному знанию.

Эмпиризм как целостная гносеологическая концепция сформи¬ровался в XVII веке, хотя наличие чувственного познания было из¬вестно уже философам античности, например, софистам, эпикурей¬цам, стоикам. Элементы эмпиризма мы обнаруживаем также в но¬минализме средних веков. Однако на определяющую роль чувствен¬ного опыта в познании впервые обратили внимание английские мыслители XVII века Ф. Бэкон, Т. Гоббс и Дж. Локк. Провозглашая принцип эмпиризма, согласно которому все наше знание является производным от чувственного опыта, они полагали самодостаточ¬ными только те суждения, которые выражают непосредственную фиксацию фактов с помощью органов чувств. Тем самым английс¬кие философы обосновывали позиции сенсуализма.

Сенсуализм (от лат. sensus — чувство), будучи близким к эмпириз¬му, все содержание познания выводит из деятельности органов чувств. Чувственный опыт обусловливает ощущения. Ощущать значит отра¬жать мир посредством органов чувств. Если ощущения рассматрива¬ются как результат воздействия на органы чувств материальных пред¬метов, то речь идет о материалистическом сенсуализме. Сторонни¬ки идеалистической формы сенсуализма трактуют ощущения как явления, происходящие в органах чувств, отбрасывая мысль об их объективном источнике. В этом случае все вещи окружающего нас мира являются лишь восприятием наших органов чувств.

В зависимости от решения проблемы происхождения идей ра¬ционализм, подобно эмпиризму, развивался как в материалистичес¬кой, так и в идеалистической формах. Декарт и Лейбниц, напри¬мер, разделяли позиции идеалистического рационализма, посколь¬ку первый считал идеи врожденными, а второй рассматривал их как результат предрасположенности к мышлению в некоей разумной, духовной монаде. Спиноза же, напротив, стоял на позициях мате¬риалистического рационализма. Полагая разум основой познания, он признавал за ним способность тождественным образом отобра¬жать структуру бытия. Разум тем совершеннее, чем в большем со¬гласии находится он с общими законами мира.

В споре между эмпиризмом и рационализмом правы были и эм¬пирики, заявляя о чувственном происхождении всех знаний, и ра¬ционалисты, провозглашая значение и могущество человеческого разума. Однако и тем и другим была присуща ограниченность, ко¬торая в одном случае проявлялась в недооценке активности мыш¬ления, а в другом — в утверждении независимости мышления от чувственного опыта. Ограниченность эмпиризма и рационализма попытался преодолеть И. Кант. Основным пороком эмпиризма он считал отрицание возможности теоретически обоснованных суждений, обладающих строгой всеобщностью и необходимостью, а в противоположность рационалистам доказывал, что всякое знание имеет своей предпосылкой определенные чувственные созерцания, что идеи, которые не почерпнуты из опыта, вообще не обладают ре¬альным содержанием. В то же время Кант не отвергал рационалис¬тической концепции априорного знания, но рассматривал априор¬ное как такую форму знания, посредством которой чувственные вос¬приятия связываются воедино в определенные образы, формируются в понятия. Он не противопоставлял априорные формы знания эмпи¬рическому знанию, как это делали предшествующие ему рациона¬листы, а, напротив, синтезировал чувственное и рациональное. Толь¬ко из их соединения, согласно Канту, может возникнуть знание.

Развитие философии и науки показывает, что в действительно¬сти любое знание есть единство чувственного и рационального. Органы чувств доставляют разуму соответствующие данные, а ра¬зум, обобщая их, делает определенные выводы

  1. Философия Декарта.

Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух родов сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам. Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума. Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика предшествующей схоластической философской традиции. Самодостоверность сознания, cogito (декартовское «мыслю, следовательно, существую» — лат. Cogito, ergo sum), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия. В развитии картезианства обозначились две противоположные тенденции: к материалистическому монизму (Х. Де Руа, Б. Спиноза) и к идеалистическому окказионализму (А. Гейлинкс, Н. Мальбранш). Мировоззрение Декарта положило начало т. н. картезианству, представленному голландской (Барух да Спиноза), немецкой (Готтфрид Вильгельм Лейбниц) и французской (Николь Мальбранш) школами.

  1. Философия Спинозы.

Свою метафизику Спиноза строит по аналогии с логикой в «Этике», его основном произведении. Что предполагает: задание алфавита (определение терминов), формулировку логических законов (аксиом), вывод всех остальных положений (теорем) путём логических следствий. Такая форма гарантирует истинность выводов в случае истинности аксиом. Применительно к «Этике» Спинозы следует, однако, упомянуть, что она, чётко ориентируясь на этот идеал, не всегда полностью удовлетворяет ему (это относится к доказательству отдельных теорем).[источник не указан 508 дней] Субстанция [править] Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя». Субстанция (она же «природа», она же «бог» и дух — «Deus sive Natura») существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, её модификацией, её модусом. Атрибут [править] Атрибут — то, что составляет сущность субстанции, её фундаментальное свойство. Нам известно только два атрибута — «протяжение» и «мышление», хотя их может быть бесконечное количество. Атрибуты совершенно независимы, то есть не могут влиять друг на друга. Однако как для субстанции в целом, так и для каждой отдельной вещи выраженность существования через атрибут протяжения и мышления согласуются: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».

  1. Учение Лейбница о монадах.

Немецкий философ Лейбниц (1646 - 1716) многосторонний ученый, творивший во всех отраслях науки, но наибольшее значение его труды приобрели в области философии. Он развивал идеи, заложенные в Платоновском наследии. Его заслуга в том, что он высказал ряд мыслей диалектического характера: мир состоит из мельчайших элементов или монад, т.е. духовных элементах бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанций Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. Аристотелевский принцип самодвижения сущего.  Бог по Л. возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад, есть результат гармонии, созданной богом. Низшим монадам присущи лишь смутные представления - это неорганический и растительный мир. У животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысления.  Лейбниц рассматривал пространство, как порядок взаимного расположения индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.  Одной из вершин философского наследия Л. является его учение об индивидуальной монаде, как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной вселенной.

  1. «Левиафан» Гоббса: основные идеи.

Томас Гоббс (1588 – 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона:

  • решительно отвергал теологическую схоластическую философию;

  • целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;

  • в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;

  • был убежденным материалистом;

  • считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;

  • разработал теорию государства;

  • первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор.

Основной предмет философских интересов Гоббса – гносеология (учение  о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие – это получение органами чувств (глаза, уши и т.д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» и дает их последующую классификацию:

сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений («пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т.д.);

метки – различные знаки, придуманные человеком для обобщения;

естественные знаки – «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т.д.);

произвольные коммуникативные знаки – слова различных языков;

знаки и роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т.д.);

знаки знаков – имена имен – универсалии (общие понятия).

В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование, как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги «Левиафан» («Чудовище» - вышла в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть данной теории в следующем:

человек обладает изначально злой природой;

движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

указанные качества приводят к сознанию каждым человеком права на все;

право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к «войне всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономической прогресс;

в целях совместного выживания люди заключили свои притязания и «право всех на все»;

для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе – государство;

чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

государство – непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище – «Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути» - сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

  1. Социально-политические идеи Локка.

«Левиафа́н, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» — сочинение английского философа Томаса Гоббса, посвящённое проблемам государства. Левиафан — имя библейского чудовища, изображённого как сила природы, принижающая человека. Гоббс использует этот образ для описания могущественного государства («смертного Бога»). При создании теории возникновения государства Гоббс отталкивается от постулата об естественном состоянии людей «Война всех против всех» (лат. Bellum omnium contra omnes) и развивает идею «Человек человеку — волк» (Homos homini lupus est). Люди, в связи с неминуемым истреблением при нахождении в таком состоянии продолжительное время для сохранения своих жизней и общего мира отказываются от части своих «естественных прав» и по негласно заключаемому общественному договору наделяют ими того, кто обязуется сохранить свободное использование оставшимися правами — государство. Государству, союзу людей, в котором воля одного (государства) является обязательной для всех, передаётся задача регулирования отношений между всеми людьми. «Левиафан» в своё время был запрещён в Англии; перевод «Левиафана» на русский язык был сожжён. В 1868 году на русский язык «Левиафан» был переведён Серафимом Автократовым.

  1. Теория причинности Д. Юма.

 Локк разработал также учение о государстве, о государственной власти и о праве. Учение это – одна из виднейших в XVII в. теорий «естественного права». Кроме свободы, по мнению Локка, в естественном состоянии человеку принадлежит собственность, приобретенная посредством труда.  Государство возникает там, где свободные люди отказываются от природного права самозащиты, от права наказания насильников и предоставляют это право обществу в целом. Причина перехода от естественного состояния к гражданскому – ненадежность прав в естественном состоянии. Но так как цель образования государства – сохранение свободы и собственности, то государственная власть не может быть произвольной. Ее задачи – издавать законы, наказывать нарушителей права и защищать граждан от внешних нападений. Поэтому государственная власть делится на законодательную, исполнительную и союзную (федеративную). Локк требует четкого отделения исполнительной власти от власти законодательной. В то время как законодательная власть, создав законы, уже не нуждается в деятельности законодательного собрания, исполнительная власть нуждается в постоянно действующих органах.  Во взглядах Локка на политическое устройство общества обнаруживается стремление приспособить теорию к той политической форме правления, которая установилась в Англии в результате буржуазной революции 1688 г. В целом политические воззрения Локка представляли теоретическое оправдание и обоснование программы партии либералов – вигов.  Значительным было влияние педагогических идей Локка. Так как все идеи, по Локку, приобретаются только из опыта, то воспитание может быть успешным только при условии, если воспитатель воспроизведет перед учащимися ту последовательность впечатлений и идей, которая необходима для правильного формирования характера и ума. С этой идеей у Локка была связана другая, также чрезвычайно важная и заключавшая в себе оправдание буржуазной революции, а именно: если общественный порядок и Политический строй таковы, что личность, воспитываемая в обществе, не может получать необходимые для воспитания впечатления и идеи, то такой порядок и такой строй должен быть изменен самими людьми. 

  1. Философия Беркли.

Философское мировоззрение Беркли развилось, отчасти, как протест против господствовавших в его время реалистических и материалистических идей, отчасти же под влиянием сенсуализма Локка. По учению Беркли только дух существует на самом деле, весь же материальный мир является одним обманом наших чувств; непроизвольность этого обмана коренится в первоначальных представлениях, возбуждённых душой всех душ — самим Богом. Этот спиритуализм послужил поводом для многочисленных недоразумений и возбудил против Беркли как философов, так и богословов. Одно из основных положений берклианской концепции — «существовать — значит быть воспринятым» (esse est percipi). В такой концепции Беркли сформулировал доктрину субъективного идеализма, последовательное проведение которого невозможно без признания существования только единичного субъекта, «Я» — доктрину так называемого солипсизма («существую только я один») — Соколов В. В. Основной вопрос философии в его историко-философской конкретности и развитии // «Философские науки» № 8, 1990. С. 81 Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира: Странным образом среди людей преобладает мнение, что дома, горы, реки, одним словом, чувственные вещи имеют существование, природное или реальное, отличное от того, что их воспринимает разум. — «Трактат…» Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека. Но рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их… Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мной самим. Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют. — «Трактат…» В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать — значит воспринимать» (esse est percipere). Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет. Согласно широко распространенной точке зрения, признание существования других «конечных духов» с их esse est percipere противоречит тем аргументам, с помощью которых Беркли пытается доказать несостоятельность убеждения в существовании материального мира. По мнению многих историков философии, центральное положение онтологии Беркли — принцип esse est percipi — имеет своим неизбежным следствием солипсизм. Ведь если все чувственно воспринимаемые объекты, по формуле esse est percipi, суть лишь мои ощущения, то отсюда следует, что и другие люди, которых я воспринимаю, суть не что иное, как комплексы моих ощущений, содержание моего собственного сознания. Сам Беркли признавал, что у познающего субъекта нет ни непосредственной очевидности, ни доказательного знания о существовании других конечных духов. — Беркли Дж. Три разговора между Гиласом и Филонусом. Третий разговор // Беркли Дж. Соч. — М.: Мысль, 1978. — С. 326. — 50 000 экз. Беркли считал, что вывод о существовании других «конечных духов» представляет собой лишь правдоподобное, вероятное умозаключение, основанное на аналогии («Трактат…» ##145-148). По мнению многих исследователей, непоследовательность рассуждений Беркли обнаруживается даже в признании индивидуального «Я» как духовной субстанции. Те же самые аргументы, которые Беркли использовал в своей критике понятия материальной субстанции, делают неправомерным вывод философа о том, что познающий субъект есть не «система текучих идей», а неделимое, деятельное начало («Трактат…»). Впоследствии Д. Юм распространил выдвинутую Беркли феноменалистическую критику понятия материи на понятие духовной субстанции и пришел к выводу, что индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучок восприятий».

  1. Теории общества Шефтсберри и Мандевиля.

В 1696 г. парламентом принят закон, отменяющий всякую предварительную цензуру. Англия немедленно была затоплена разливанным морем моралистической литературы: памфлетами, листовками, самодельными трактатами, умножилось число периодических изданий газет, журналов. Профессионально наблюдательный и приметливый Даниэль Дефо в своем "Турне вокруг всего острова Великобритания", совершенного в годы правления королевы Анны, засвидетельствовал рост благополучия, деловой активности и в городе, и в деревне. Вкупе с политической стабильностью это навевало оптимизм. Ставшие популярными Аддисон и Стил в своих журналах "Зритель" (1709-1711) и "Болтун" (1711-1714) приобщают к культуре и хорошим манерам новых городских и старых сельских джентльменов. Симфония Просвещения начинается. Партитура ее принадлежала в основном Локку. Ритм ее увертюры задали стихи Александра Поупа, ее мажорная тональность исходила из вышедшего в 1711 г. в Лондоне сочинения бывшего воспитанника Локка графа А.Шефтсбери "Характеры людей, нравов, мнений, времен и т.д." (129; 264). Имя автора мало что говорило читателю, поскольку первое сочинение молодого философа "Исследование о добродетели..." было опубликовано в 1699 г. анонимно и, кажется, без ведома графа. Однако "Характеры..." очень скоро стали популярными на британских островах, а затем и в Европе - книга воссоздала форму диалога и отличалась особым стилем философского дискурса. В увертюре прозвучали и диссонансы. "Низкий и испорченный век" обличал в ярких памфлетах Джонатан Свифт. Прекраснодушного Шефтсбери сразу же начал критиковать и высмеивать Бернард Мандевиль, прослывший парадоксалистом и циником. Как это нередко бывает, истина оказалась дороже дружбы с учителем. В одном из писем Шефтсбери сетует, что Локк пошел по пути Гоббса и сделал идеи добродетели и самого Бога искусственными (неестественными), т.е. приобретенными (см.: 186). Это не означало, что Шефтсбери привержен теории врожденных идей. Врожденны чувства, внешние и внутренние. Шефтсбери выступает против всех основных типов этических доктрин его времени. Он не приемлет "эгоистического человека" Гоббса, стремящегося к приятному (духовные удовольствия) и к полезному (чувственные удовольствия). Не по пути Шефтсбери и с рационалистами из Кембриджа, хотя он разделяет их симпатии к Платону и неоплатоникам. Моральные дистинкции даются не разумом, усматривающим прекрасную добродетель действий в соответствии с неизменной истинной природой вещей, а моральным чувством. Этика Локка была неприемлема Шефтсбери не только искусственным выведением понятий Бога и Добра из опыта, но и теологическим волюнтаризмом, выводящего стандарт добродетели из Божьего волеизъявления в виде заповедей и стимулирующим их выполнение обещанием вечного блаженства.

  1. Теории «общественного договора».

 Основой данной теории является положение о том, что государству предшествовало естественное состояние человека. Условия жизни людей и характер человеческих взаимоотношений в естественном состоянии представлялись не однозначным образом. Гоббс видел естественное состояние в царстве личной свободы, ведущей к "войне всех против всех"; Руссо считал, что это есть мирное идеалистическое первобытное царство свободы; Локк писал, что естественное состояние человека - в его неограниченной свободе.  Сторонники естественного права считают государство результатом юридического акта - общественного договора, который является порождением разумной воли народа, человеческим учреждением или даже изобретением. Поэтому данная теория связывается с механическим представлением о происхождении государства, выступающего как искусственное произведение сознательной воли людей, согласившихся соединиться ради лучшего обеспечения свободы и порядка.  Поль Гольбах (1723 - 1789), например, определял общественный договор как совокупность условий для организации и сохранения общества. Власть монарха является производной не от божьего провидения, а от самих людей. Данный тезис, положенный в основу договорной теории происхождения государства и права, был наиболее ярко и обстоятельно развит Полем Гольбахом в его работе "Священная зараза или естественная история суеверия".  Выступая против широко распространенной в средние века идеи божественного происхождения власти королей, "являющихся представителями и подобием бога на земле", Гольбах пишет, что в практическом плане эта идея служила оправданием всемогущества, бесконтрольности властей, произвола монархов и их ближайшего окружения. Идея божественного происхождения власти монарха, констатирует Гольбах, привела во многих странах к тому, что "государь стал единственным источником милостей". Он "развращал общество и разделял его, чтобы властвовать". Далее Гольбах замечает, что "воля монарха заняла место разума". Прихоть монарха стала законом.  Таким образом, Гольбах сделал вывод, что государи, "обоготворенные религией и развращенные попами", в свою очередь, развращали души своих поданных, выносили "среди них борьбу интересов", уничтожали существовавшие между ними отношения, "делали людей врагами друг с другом и убивали в них нравственность".  Аналогичных взглядов на природу власти, государства и права придерживались и другие сторонники и последователи договорной теории происхождения данных институтов.  Оспаривая идеи божественного происхождения государства и права, Александр Радищев (1749 - 1802) считал, что государство возникает не как результат некого божественного провидения, а как следствие молчаливого договора членов общества в целях совместной защиты слабых и угнетенных. Государство, по его мнению, "есть великая махина, цель которой есть блаженство граждан".  Джон Локк (1632 - 1704) исходил из того, что всякое мирное образование государств имело в своей основе согласие народа. Оговариваясь в известной работе "Два трактата о правлении" по поводу того, что "с государствами происходит одно и то же, что и с отдельными людьми: они обычно не имеют никакого представления о своем рождении и младенчестве", Локк вместе с тем обстоятельно развивал идеи относительно того, что " объединение в единое политическое общество" может и должно происходить не иначе, как посредством "одного лишь согласия". А это, по мнению автора, и есть "весь тот договор, который существует или должен существовать между личностями, вступающими в государство или его создающими".  Вопрос о том, что собой представляет Общественный договор, каковым должно быть его содержание иназначение, равно как и многие аналогичные им вопросы получили наиболее яркое и основательное освещение в ряде трактатов Жан-Жака Руссо (1712 - 1778) и особенно в его знаменитом труде "Об Общественном договоре".  Основная задача, которую призван решать Общественный договор, состоит, по мнению Руссо, в том, чтобы найти такую форму ассоциации, которая защищает и ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов ассоциации, и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде".  Рассматривая государство как продукт Общественного договора, порождение разумной воли народа, а точнее - человеческим учреждением или даже изобретением, Руссо исходил из того, что каждый человек передает в общее достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все силы. В результате "для нас всех вместе каждый член превращается в нераздельную часть целого". Это коллективное целое, по мнению Руссо, есть не что иное, как юридическое лицо. Раньше оно именовалось "гражданской общиной". Позднее - "Республикой или Политическим организмом". Члены этого политического организма называют его "Государством, когда он пассивен, Суверенитетом, когда он активен, Державою - при сопоставлении его с ему подобными".  Государство рассматривается Руссо как "условная личность", жизнь которой заключается в союзе ее членов. Главной его заботой, наряду с самосохранением, является забота об общем благе, о благе всего общества, народа. Огромную роль при этом играют издаваемые законы, право.  Руссо выдвигает и развивает идею прямого народного правления ибо, согласно Общественному договору, "только общая воля может управлять силами государства в соответствии с целью его установления, каковая есть общее благо".  Народ, рассуждает мыслитель, не может лишить самого себя неотчуждаемого права издавать законы, даже если бы он этого и захотел. Законы всегда являются актами общей воли. И никто, даже государь, не может быть выше их. Законами являются лишь такие акты, которые непосредственно принимаются или утверждаются путем проведения референдума самим народом.  Наряду с исключительным правом на принятие законов у народа имеется также неотчуждаемое право на сопротивление тиранам. Короли, писал по этому поводу Руссо, всегда "хотят быть неограниченными". Хотя им издавна твердили, что "самое лучшее средство стать таковыми - это снискать любовь своих поданных", однако это правило при дворах всегда вызывало и будет вызывать только насмешки".  Власть, возникающая из любви поданных, несомненно, наибольшая, но она непрочна и условна. Поэтому "никогда не удовлетворяются ею государи". Личный интерес любых повелителей состоит прежде всего в том, "чтобы народ был слаб, бедствовал и никогда не мог им сопротивляться". Конечно, замечает мыслитель, если предположить, что поданные всегда будут оставаться совершенно покорными, что государь был бы заинтересован в том, чтобы народ был могуществен, "дабы это могущество, будучи его собственным, сделало государя грозным для соседей". Но так как интерес народа имеет "лишь второстепенное и подчиненное значение" и так как оба предположения несовместимы, то естественно, что "государи всегда предпочитают следовать тому правилу, которое для них непосредственно выгодно".  Таким образом, у любого правителя всегда сохраняется свой собственный, отличающийся от народного, интерес и соблазн сосредоточения в своих руках как можно больше государственной власти. Последнее же приводит не только к тому, что "расстояние между государем и народом становится слишком велико и государству начинает недоставать внутренней связи", но и к тому, что в политическом режиме устанавливаются признаки открытого игнорирования прав и свобод народных масс, признаки деспотизма. В этих условиях, как следует из Общественного договора по Руссо, народ может реализовать свое естественное право на сопротивление. При этом, заключает он, восстание, которое "приводит к убийству или свержение с престола какого-нибудь султана, это акт столь же закономерный", как и те акты, посредством которых он только что распоряжался жизнью и имуществом своих подданных. "Одной только силой он держался, одна только сила его и низвергает".  Из всего сказанного о естественно-правовой теории происхождения государства и права следует, что ее сторонники исходят из того, что народ обладает естественным, неотчуждаемым правом не только на сознание государства на основе Общественного договора, но и на его защиту.  Несмотря на то, что научность договорной теории оценивалась достаточно неоднозначно и противоречиво, вплоть до полного отрицания ее исторической самостоятельности, тем не менее некоторые аспекты данной концепции нашли свое реальное воплощение в практике государственного строительства. Примером этого могут служить Соединенные Штаты Америки, которые в своей конституции юридически закрепили договор между народами, входящими в их состав, и определили цели этого договора: утверждение правосудия, охрана внутреннего спокойствия, организация совместной обороны, содействие общему благосостоянию.

  1. Критика цивилизации Ж.-Ж. Руссо.

Впечатлительный, мягкий и добрый по природе, Жан-Жак еще в годы своего детства много читал. Часто он подолгу задерживался за французскими романами, за чтением сочинений философов. В годы своей юности и уже будучи зрелым Руссо продолжал много читать, основательно погружался в философские и научные труды Декарта (1596-1650), Локка (1632-1704), Лейбница (1646-1716), Ньютона (1643-1727), Монтеня (1533-1592), занимался физикой, химией, астрономией, латинским языком, брал уроки музыки. Он достиг серьезных результатов в изучении философии, естествознания, педагогики и других наук. Осенью 1741 года, когда Руссо переехал в Париж, он серьезно рассчитывал на успех своего изобретения - новой нотной системы. Но, к сожалению, изобретенная им нотная запись в цифрах, представленная в Парижскую академию наук, не встретила одобрения. «Руссо достаточно известен как музыкант, - писал Ромен Роллан - Все знают, что он автор оперы «Галантные музы», что он сочинил одну комическую оперу «Деревенский колдун», сборник романсов «Утешение в невзгодах моей жизни», мелодраму «Пигмалион», первый опыт нового жанра, вызвавшего восхищение Моцарта и примененного на практике Бетховеном, Вебером, Шуманом, Бизе, «оперы без певцов», мелодрамы. Не придавая особого значения этим милым, но посредственным сочинениям, следует все же признать, что Руссо является бесспорным новатором в области музыки».

В период с 1750 по 1762 год Руссо внёс свежую струю в идейное новаторство и литературно-художественное творчество своего времени. Толчком к началу литературного творчества Руссо послужило сообщение в газете «Французский Меркурий» о том, что Дижонская Академия объявила конкурс на сочинение, участники которого должны были ответить на вопрос: «Содействовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?»

Отвечая на этот вопрос, Руссо написал свое первое знаменитое произведение «Рассуждение о науках и искусствах» (1750). Другое произведение Руссо - «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей» (1754) так же возникла как ответ на вопрос, поставленный Дижонской Академией. Эти работы не только сделали имя Руссо знаменитым, но сразу обнаружили отличия его идейной позиции от других просветителей. В этих диссертациях, и в особенности в политическом трактате «Об общественном договоре» (1762) Руссо смело высказывался против абсолютизма и вопреки идеологии старого порядка развил демократическую теорию общественного договора.

Руссо писал статьи по актуальным политическим, экономическим, музыкальным и другим вопросам для «Энциклопедии», редактируемой Д'Аламбером и Дидро. Наиболее теплые дружеские отношения завязались у него с Дидро. Блестящий философ, так же как Руссо, увлекался музыкой, литературой, страстно стремился к свободе. Обе эти сложные натуры в течение пятнадцати лет, так или иначе, сохраняли довольно тесные дружеские отношения. Но в конце 60-х годов на почве идейных и личных разногласий между Руссо и Дидро возник конфликт, приведший их к разрыву. Интересна история его разногласий с энциклопедистом Фридрихом - Мельхиором Гриммом. Противоречие между жизненными позициями Гримма и Руссо наиболее четко сформулировал Пушкин:

С точки зрения ХVIII века эти две модели поведения, светская и буржуазная, несовместимы, тогда как Гримм, немецкий парижанин, старательно объединял обе ипостаси. Он стремился быть светским человеком, едва ли не щеголем, завсегдатаем литературных и философских салонов и, одновременно, подчеркивал свою буржуазную добропорядочность и основательность. Смысл обвинений, которые Руссо бросает в «Исповеди» своему бывшему другу, заключается в том, что раз Гримм старательно следит за своей внешностью, чистит ногти и белится, то, значит, он лицедей в жизни и лицемер.

Жан-Жак рассказывает, как Гримм, притворяясь, едва не умер от любовной болезни, дабы вернее пользоваться успехом у женщин, как он изображал скорбь по смерти графа де Фриза, дабы скорее найти нового покровителя, представ образцом преданности.

Действительно, Гримм и после шестидесяти лет в изрядном количестве изводил помаду и пудру, которые ему ежемесячно поставлял перчаточник и парфюмер Дюлак. Но спор идет не о внешнем виде Гримма, а о центральном положении светской культуры, неприемлемом для Руссо: благовоспитанный человек должен не «быть», а «казаться». Именно так и поступает Гримм, старательно играющий все предложенные обществом роли. Он таков, каким хочет его видеть собеседник. И потому он был изящен и остроумен в переписке с аббатом Галиани, льстив и чувствителен в письмах к Екатерине I, умен и парадоксален в «Литературной корреспонденции», особенно когда речь идет о творениях Руссо. Кaк писал Дидро, восторгавшийся своим другом, Гримм столь же умело обращался с человеческим материалом, как скульптор Фальконе - с бронзой, он равно нравился всем.

За умение перевоплощаться Дидро называл Гримма гермафродитом, и тот соглашался с подобным определением. «Мой гермафродитизм меня погубит», - писал он своему другу графу Н.П. Румянцеву. При этом он весьма точно чувствовал грань, переходить которую невыгодно или опасно. Гримм представал как друг и сподвижник энциклопедистов, как член «партии философов», которая во многом определяла европейское общественное мнение. Дьедонне Тьебо вспоминает в мемуарах, как в Берлине Гримм учил графа Нессельроде оценивать произведения сочинителей по их принадлежности к своему или к враждебному клану. При этом он стремился использовать все выгоды положения без недостатков. Именно своего противника Руссо он представляет как «красноречивого сумасброда» и «блюстителя вольности», иными словами, как безумца, опасного своим красноречием, ибо его свободолюбивые идеи совращают умы и подрывают общественные устои.

На разрыв Руссо с Дидро, Гриммом и кругом энциклопедистов повлияли как идейные причины, так и личные: обидчивость и мнительность Руссо, соперничество и ревность (покровительница Руссо, госпожа д'Эпине, стала любовницей и спутницей Гримма до конца своих дней).

Руссо создано множество литературных, философских и эстетических трудов. Но из всего его богатого идейного наследия для культурологов представляют интерес три работы: уже упоминавшийся трактат, получивший премию Дижонской Академии; «Письмо к д'Аламберу о зрелищах» и «Опыт о происхождении языков, а также о мелодии и музыке». Именно в них Жан-Жак Руссо демонстрирует примеры применения культурологического подхода, выступая в роли критика западноевропейской цивилизации, хорошо видящего всю противоречивость движения человеческого общества по пути прогресса. Значение этих работ для теоретической культурологии трудно переоценить, достаточно сказать, что на них опирались такие выдающиеся представителями философской мысли, как Кант, Гегель, Шиллер, братья Шлегели, Шпенглер, Ортега-и-Гассет и многие другие внесшие весомый вклад в осмысление кризиса европейской культуры.

Критикуя западноевропейскую цивилизацию, Руссо противопоставляет испорченности и моральной развращенности так называемых «культурных» наций простоту и чистоту нравов народов находящихся на патриархальной стадии развития. В этом он идет стопам Монтеня, который в своих «Опытах» возводил на пьедестал «естественного человека», живущего в гармонии с природой, не затронутого тлетворным влиянием цивилизации. Руссо пишет: «Нет ни искренней дружбы, ни настоящего уважения, ни полного доверия, и под однообразной маской вежливости, под этой хваленой учтивостью, которой мы обязаны просвещению нашего времени скрываются подозрения, опасения, недоверие, холодность, задние мысли, ненависть и предательство».

  1. Априоризм Канта. Проблема активности сознания.

Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что человек, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Наука обладает ими тем более. Если посмотреть на знания с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем, в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человека, другое дело, что на ряду с непосредственным опытом есть опыт косвенный, усвоенный. Так сегодня мы смотрим на проблемы, поставленные Кантом.) Далее Кант устанавливает различие между аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а вторые расширяют наши знания. Суждения (все тела) протяженные аналитично, так как понятие тела уже включают в себя свойства протяженности. В суждение (вчера шел дождь) синтетично т.к. понятие прошедшего дня не связано с дождливой погодой. Все опытные, эмпирические суждения синтетичны. Это очевидно. Но вот вопрос: как возможны априорные (доопытные) синтетические суждения? Это главный вопрос "Критики чистого разума". В том, что они существуют, Кант не сомневался, иначе научные знания не были бы обязательными для всех, по его глубокому убеждению, все математические суждения априорны и синтетичны. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Это относится и к естествознанию. Естественные науки существуют и развиваются, дают новое, обязательное для всех знание.

  1. Антиномии чистого разума Канта.

АНТИНОМИИ ЧИСТОГО РАЗУМА - в «Критике чистого разума» Канта - противоречащие друг другу утверждения о космологических идеях. Развивая учение о разуме, как высшей познавательной способности, доводящей синтез, начатый еще рассудком, до безусловной законченности, Кант вводит в своей трансцендентальной диалектике понятие «идей разума» (включающих системы психологических, космологических и теологических идей) - идей трансцендентальных. В отличие от категорий рассудка, «идеи разума» представляют собой понятия о глобальных целостностях; мыслимое в них безусловное единство многообразного никогда не может быть найдено в границах опыта, и поэтому чувства не могут дать им адекватного предмета, Однако «драма» человеческого разума, его «судьба» состоит в том, что эти универсальные целокупности он неизбежно будет стараться толковать как предметные, неправомерно применяя идеи разума к тому, что не является чувственно данным. Это, т. н. конститутивное применение трансцендентальных идей, приводит к тому, что разум впадает в заблуждения, «иллюзорные ошибки и видимости», свидетельством чего и являются возникающие при этом с одной стороны, паралогизмы (или, по Канту, «односторонние видимости», когда речь идет о психологических идеях) и А.Ч.Р., с другой стороны. Имеется в виду «двусторонняя видимость», т.е. не одно иллюзорное, а два противоположных утверждения, относящихся друг к другу как тезис и антитезис - в контексте неправомерного применения космологических идей. В соответствии с четырьмя классами ранее выделенных им категорий рассудка Кант выводит четыре антиномии, или четыре группы противоречащих друг другу суждений, касающихся: 1) величины мира, 2) его деления, 3) возникновения и 4) зависимости существования. Они сформулированы им следующим образом: «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве/Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве. «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое, или то, что сложено из простого/Ни одна сложная вещь в мире не состо ит из простых частей и вообще в мире нет ничего простого». «Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность/Нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы». 4) «К миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловнонеобходимая сущность/Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности - ни в мире, ни вне мира - как его причины». Важно отметить, что антиномиями Кант считает отнюдь не любые, уже противоречащие друг другу суждения. Ких числу могут быть отнесены только те, истинность которых не может быть проверена непосредственно в опыте, т. е. предельно общие, «воспаряющие над опытом знания», касающиеся мироздания в целом, а также, обязательно доказанные суждения. Поэтому сам Кант, выделив антиномии, затем последовательно доказывает тезисы и антитезисы каждой из них, пользуясь при этом т. н. логикой от противно го. Лишь после этого Кант разрешает антиномии. При этом сама процедура «разрешения космологической диалектики» понимается им как ее радикальное устранение из «метафизи ки», прошедший через горнило «критического исследования». В отношении первых двух антиномий (математических) Кант признал ложность как тезисов, так и антитезисов (»Так как мир не существует сам по себе, то он не существует ни как само по себе бесконечное целое, ни как само по себе конечное целое»). Устранение второй антиномии осуществлялось аналогичным образом. Что же касается третьей и четвертой антиномий (»динамических»), то, по мысли Канта, и тезисы и антитезисы здесь могут быть одновременно истинными, хотя и в разных отношениях, т. к. они представляют собой «синтез разнородного» - феноменов и ноуменов. Кантовская антитетика, представляющая собой учение о противоречиях человеческого разума и их роли в познании, сыграла большую роль в истории диалектики, поставив целый ряд проблем перед его непосредственными последователями, и, явившись таким образом, мощным импульсом для собственно диалектических размышлений всех представителей немецкой классической философии.

  1. Этика Канта. Учение об императивах.

Философия Эммануила Канта - трансцендентальная философия. Многие называют канта агностиком. “Что я должен делать?” Ответ в Этике канта - учение о категорическом императиве: “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой общественного законодательства” - т.е. чтобы каждый твой поступок был примером для всех. “Добродетель и счастье - вещи не совместимые, т.к. нравственный закон требует отказа от многих жизненных удовольствий”На земле нет верховного судьи, который всем воздает по заслугам, таким судьей может быть бог, таким образом Кант приходит к мысли о боге. Кант обращается к пяти доказательствам существования бога Фомы Аквинского и находит логическую ошибку Ф. Аквинского. Он сформулировал 5 доказательств существования бога, исходя из существования бога, т.е. не проследил как понятие о боге появилось в человеческом сознании, он взял его в готовом виде. Разбив 5 доказательств существования Бога, Кант сформулировал 6 доказательство: Бог существует как нравственная идея, помогающая человеку примерится со злом. Бог у Канта это порождение морального сознания, т.е. религия выводится из морали, а не так как это было принято раньше - мораль из религии. Кант, так же, разработал теорию права. С одной стороны он разграничил право и этику, т.к. право касается внешней жизни человека, в мораль - внутренней. Мораль имеет дело с намерениями, а право с поступками. Намерения - всегда естественны. Право возможно только внутри государства. Это возможно на условиях всеобщего договора. Право связано со знаниями, имеющими принудительный характер. Вся политическая жизнь - это борьба людей за свободу, но поскольку человек по натуре зол, он превращает и превращает свою свободу в произвол.

51. Структура «Науки логики» Гегеля Если философия духа и философия природы изображают движение Абсолютной Идеи в её инобытии (в формах движения природы и сознания), то в логике Абсолютная идея находится внутри себя в стихии своей чистоты. Царство чистой мысли есть «царство истины, какова она без покровов, в себе и для себя самой». В этом смысле, наука логики есть изложение самой Абсолютной Идеи в ее необходимом развертывании. Именно в этом смысле «Наука логики» является фундаментом всей системы гегелевской философии. Следует заметить, что «Наука логики» не опровергает формальную логику, но, по замыслу Гегеля, развивает понимание логического до уровня спекулятивного. Формально-логическое по Гегелю является чем-то недостаточным, рассудочным, неполным изображением Логики как жизни Идеи. Только спекулятивное, в котором формально-логическое (рассудочное) преодолевается диалектически, является истинной Логикой. 52. Философия духа Гегеля. Как переход от логической идеи в природу, так и возвращение из природы к духу совершается тогда, когда понятие пройдет полный круг своего развития и сможет взглянуть на себя со стороны. Если движение понятия в природу означало погружение идеи в чуждую ему стихию внешнего природного бытия, то по выходе из природы дух как бы вновь просыпается для своей естественной духовной жизни и приступает к осуществлению себя в свободном развитии как духа. «Как субстанцией материи является тяжесть, так ... субстанцией, сущностью духа является свобода» (1:8, 17). Конечная цель духа — достижение полноты своей свободы, что достигается им путем развития через формы субъективного, объективного и абсолютного духа. Субъективный дух, который изучают антропология, феноменология духа и психология, — это индивидуальный дух личности, развивающий себя к все большей свободе и независимости от окружающего, наличного бытия. Залог успешности этого движения в том, что «переход природы к духу не есть переход к чему-то безусловно другому, но только возвращение к самому себе того самого духа, который в природе является сущим вне себя»(7: 3, 24). Душа как предмет антропологии рассматривается как природный, связанный с внешним телесным бытием и потому абстрактный дух, цель которого в том, чтобы освободиться от этой природности и абстрактности путем воспитания. «Дух не происходит из природы естественным путем»(7: 3, 24), даже прямохождение человека есть результат «привычки воли к стоячему положению» (7: 3, 85). Случайное и индивидуальное в человеке не является для Гегеля наиболее ценным, он считает, что имеет нравственное значение только всеобщее и «чем образованнее человек, тем меньше выступает в его поведении нечто только ему свойственное и именно потому случайное»(7: 3, 74). Юноша считает, что именно он призван изменить мир и осуществить свои идеалы, тогда как зрелый мужчина признает условия этого мира и вынужден признать, что «мир существует самостоятельно и в основном закончен» (7: 3, 89). Он должен влиться в общую работу человечества, поскольку «поступательное движение мира происходит только благодаря деятельности огромных масс»(7: 3, 90). Пройдя через феноменологию духа в кратком виде, которая на этот раз имеет своим предметом не являющийся дух в полном объеме, а лишь дух как явление (сознание) или дух на ступени рефлексии как отношения к самому себе, раздел субъективный дух заканчивается психологией — учением о духе как тотальности: «принцип свободного духа состоит в том, чтобы сущее сознания полагать как душевное, и, наоборот, душевное превращать в объективное» (7: 3, 252). Конечность и ограниченность субъективного духа преодолеваются им благодаря его развертыванию в сфере объективного духа или общества. Учение об обществе преимущественно изложено в гегелевской философии права, поскольку для Гегеля в соответствии с представлениями его эпохи именно политико-правовые аспекты оказываются определяющими в жизни общества. 53 Основные законы диалектики по Гегелю.  Общий «вес» вклада Гегеля в развитие философии в первую очередь определяется разработкой диалектического метода. Под диалектикой в данном случае требуется понимать теорию развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, т.е. становление и разрешение противоречий. «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения» - этот вызывающий тезис, защищавшийся Гегелем в его диссертации 1801 года, можно считать ключевым для уразумения гегелевской диалектики. Противоречие есть единство взаимоисключающих и одновременно взаимополагающих друг друга противоположностей. Возникающие в этом взаимоисключении напряжение, конфликт и служат источником движения и развития любой вещи. Причем развитие осуществляется не в произвольном порядке, а по определенному правилу: утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). Термин «снятие» здесь означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, изжиты, оставлены, но одновременно и сохранены, воспроизведены вновь, объединены в новом, высшем качестве. «…Так все противоположности, принимаемые за нечто прочное, например, конечное и бесконечное, единичное и всеобщее, суть противоречие не через какое-то внешнее соединение, а, как показало рассмотрение их природы, сами по себе суть некоторый переход, синтез и субъект, в котором они являют себя, есть продукт собственной рефлексии их понятия».[5] Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития – утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Вот пример такого диалектического цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».[6] Составляющая первооснову мира (по Гегелю) абсолютная идея также обязана подчиниться триаде – тезису, антитезису и синтезу. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей («Наука логики»), затем в форме инобытия или природы («Философия природы») и, наконец, в различных формах духа – праве, нравственности, искусстве, религии и т.д. («Философия духа»). «Чистые логические сущности» первой фазы развития абсолютной идеи – это просто-напросто логические законы и категории, т.е. наиболее общие понятия, в которых воспроизводятся предельно общие связи и отношения нашего бытия (общее и единичное, необходимое и случайное, причина и следствие и т.д.). Непревзойденная до сих пор оригинальность гегелевской мысли заключается в том, что категории мышления не просто выстроились в определенном системном порядке, но и пришли в движение, как бы «ожили», стали «текучими», порождающими и обусловливающими друг друга. Иными словами, Гегель демонстрирует саморазвивающуюся систему понятий, поднимающихся от простого, абстрактного, безличного к конкретному, сложному, содержательному исключительно за счет собственных возможностей, т.е. силою логики, мысли, духа. Двигательную же силу понятиям придают все те же диалектические принципы: внутренней противоречивости, отрицательности, всеобщей взаимосвязи и т.д. В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития – как природы, так и общества, и человеческого мышления – заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, «только в понятии истина обладает стихией своего существования»[7], и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей – процессов в природе и обществе. У Гегеля весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели – достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности. 54. Диалектический и исторический материализм. Диалектический материализм есть мировоззрение марксистско-ленинской партии. Оно называется диалектическим материализмом потому, что его подход к явлениям природы, его метод изучения явлений природы, его метод познания этих явлений является диалектическим, а его истолкование явлений природы, его понимание явлений природы, его теория – материалистической. Исторический материализм есть распространение положений диалектического материализма на изучение общественной жизни, применение положений диалектического материализма к явлениям жизни общества, к изучению общества, к изучению истории общества. Характеризуя свой диалектический метод, Маркс и Энгельс ссылаются обычно на Гегеля как на философа, сформулировавшего основные черты диалектики. Это, однако, не означает, что диалектика Маркса и Энгельса тождественна диалектике Гегеля. На самом деле Маркс и Энгельс взяли из диалектики Гегеля лишь ее “рациональное зерно”, отбросив гегелевскую идеалистическую шелуху и развив диалектику дальше с тем, чтобы придать ей современный научный вид. “Мой диалектический метод, – говорит Маркс, – в основе своей не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он под названием идеи превращает даже в самостоятельный субъект, есть демиург (творец) действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. Для меня, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней” (К. Маркс, Послесловие ко второму немецкому изданию 1–го тома “Капитала”). Характеризуя свой материализм, Маркс и Энгельс ссылаются обычно на Фейербаха как на философа, восстановившего материализм в его правах. Однако это не означает, что материализм [c.253] Маркса и Энгельса тождествен материализму Фейербаха. На самом деле Маркс и Энгельс взяли из материализма Фейербаха его “основное зерно”, развив его дальше в научно-философскую теорию материализма и отбросив прочь его идеалистические и религиозно-этические наслоения. Известно, что Фейербах, будучи в основном материалистом, восставал против названия – материализм. Энгельс не раз заявлял, что Фейербах, “несмотря на материалистическую основу, еще не освободился от старых идеалистических пут”, что “действительный идеализм Фейербаха выступает наружу тотчас же, как мы подходим к его этике и философии религии” (К. Маркс и Ф. Энгельс, т. XIV, стр. 652–654). Диалектика происходит от греческого слова “диалего”, что значит вести беседу, вести полемику. Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины. Этот диалектический способ мышления, распространенный впоследствии на явления природы, превратился в диалектический метод познания природы, который рассматривал явления природы как вечно движущиеся – и изменяющиеся, а развитие природы – как результат развития противоречий в природе, как результат взаимодействия противоположных сил в природе. В своей основе диалектика прямо противоположна метафизике. 1) Марксистский диалектический метод характеризуется следующими основными чертами: а) В противоположность метафизике диалектика рассматривает природу не как случайное скопление предметов, явлений, оторванных друг от друга, изолированных друг от друга и не зависимых друг от друга, а как связное, единое целое, где предметы, явления органически связаны друг с другом, зависят друг от друга и обусловливают друг друга. Поэтому диалектический метод считает, что ни одно явление в природе не может быть понято, если взять его в изолированном виде, вне связи с окружающими явлениями, ибо любое явление в любой области природы может быть превращено в бессмыслицу, если его рассматривать вне связи с окружающими условиями, в отрыве от них, и, наоборот, любое явление может быть понято и обосновано, если оно рассматривается в его [c.254] неразрывной связи с окружающими явлениями, в его обусловленности от окружающих его явлений. б) В противоположность метафизике диалектика рассматривает природу не как состояние покоя и неподвижности, застоя и неизменяемости, а как состояние непрерывного движения и изменения, непрерывного обновления и развития, где всегда что-то возникает и развивается, что-то разрушается и отживает свой век. Поэтому диалектический метод требует, чтобы явления рассматривались не только с точки зрения их взаимной связи и обусловленности, но и с точки зрения их движения, их изменения, их развития, с точки зрения их возникновения и отмирания.

55. «Два великих открытия» К. Маркса. Два великих открытия Маркса - материалистическое объяснение истории и теория прибавочной стоимости - решили эту задачу. Первое из них связано с 1843 годом. В сохранившихся пяти так называемых "Крейцнахских тетрадях" содержатся многочисленные выписки Маркса из работ по теории и истории государства, по истории отдельных стран: Англии, Франции, Германии, США, Италии, Швеции. Особое внимание уделил он исследованиям по истории французской революции конца XVIII века, стремясь на этом ярком примере изучить главные социальные пружины развития современного ему общества. Вывод, к которому пришел Маркс, заключался в том, что государство и право вовсе не определяют развитие общества, как это утверждалось, а сами являются порождением, продуктом материальных отношений людей. В целом в работах этого периода ясно прослеживается процесс перехода Маркса от философского идеализма к материализму, к позициям пролетарского революционера. Завершился этот переход в следующем, 1844 году в Париже, где произошла историческая встреча К.Маркса с Ф.Энгельсом. Эта встреча положила начало отношениям, которые, по словам В.И.Ленина, превзошли "все самые трогательные сказания древних о человеческой дружбе". В 1845 г. во Франкфурте-на-Майне вышло их первое совместное произведение "Святое семейство, или Критика критической критики". В нем Маркс и Энгельс раскрыли несостоятельность идеалистической философии, прежде всего субъективного идеализма младогегельянцев, показали значение борьбы материализма с идеализмом в процессе развития философской мысли, обосновали необходимость соединения материализма с диалектикой. Систематическое изложение своего учения Маркс и Энгельс дали в 1845-1846 гг. в труде "Немецкая идеология". В нем впервые было дано развернутое изложение материалистического понимания истории как сложившейся и цельной концепции. Вскрыв диалектику взаимодействия производительных сил и производственных отношений, показав неизбежность конфликта между устаревшими производственными отношениями и развивающимися производительными силами, Маркс и Энгельс вывели законы, обусловливающие революционную смену одного способа производства другим, более прогрессивным. Исторический материализм Маркса и Энгельса, покончивший с хаосом и произволом во взглядах на историю и на политику, Ленин называл "величайшим завоеванием научной мысли" Важнейшие принципы исторического материализма были изложены Марксом и Энгельсом также во многих других трудах, среди которых - "Манифест Коммунистической партии" (1848 г.) - этот классический программный документ марксизма

56. Философия Шопенгауэра.

Артур  Шопенгауэр родился 22 февраля 1860 года

Значение  философии Шопенгауэра .

Оно заключается  не в том влиянии , которое  Шопенгауэр  оказал  на  ближайших учеников и  последователей  своего учения , как  Фрауэнштедт , Дейссен , Майнлендер , Бильгарц и другие . эти  ученики  были лишь полезными комментаторами учения  своего  учителя .  Огромное  значение  философии Шопенгауэра  заключается в  ее  влиянии на общий  ход  философской  мысли ,  на образование  новых  систем и  направлений . Новокантиантство  в  известной  степени  обязано  своим  успехом  философии Шопенгауэра : Либман  находится  под  влиянием  Канта в  шопенгауэровском  освещении ( особенно  в  вопросе  об  отношении  интуиции к  понятию ) . Гельмгольц  также является  кантианцем  в  духе  Шопенгауэра ( учение  о врожденности  закона  причинности , теории зрения ) , А. Ланге  подобно  Шопенгауэру ,  сочетает  в и непримиренной  форме  материализм  и  идеализм . Из слияния шопенгауэровских  идей с  другими  мыслями  зародились  новые  системы  ;  так  , гегельянство ,  скомбинированное  с  шопенгауэровским  учением и  другими  элементами ,  породило  “Философию  бессознательного”  Гартмана ,  дарвинизм  и  шопенгауэровские  идеи  вошли  в  состав  философии  Ницше ,  учение  о”ценности  жизни” Дюринга  выросло  по  контрасту  из шопенгауэровского  пессимизма . Косвенным  образом  навеяны  Шопенгауэровским  учением  о  наследственности  исследования  по  этому  вопросу  Рибо ,  учение  Ломброзо  о “ прирожденном  преступнике”  и  сенсационный  памфлет о  “ вырождении ”  Нордау . Влияние  Шопенгауэра  на  Владимира  Соловьева  ( мораль в “ Критике отвлеченных начал ” )  и Льва  Толстого  также  несомненно.

57. С. Кьеркегор как предшественник Экзистенциализма.

Серен Кьеркегор

Серен Кьеркегор (1813-1855) - датский философ, считающийся предшественником экзистенциализма. На формирование взглядов Кьеркегора большое влияние оказала личная жизнь философа. В его доме царила суровая религиозная атмосфера, созданная отцом, считавшим себя виновным в совершении в детском возрасте богохульства. После разрыва с невестой перед самой свадьбой из-за религиозных воззрений Кьеркегор жил замкнуто, занимаясь литературной работой. В конце жизни вел активную полемику с теологическими кругами. Его труды выходили под различными именами. Философские воззрения Кьеркегора возникли как своего рода реакция на Гегеля. Он резко выступал против последнего, критикую его за субъективизм, попытку рассмотреть индивид в качестве субъекта исторического процесса, являющегося проявлением абсолютного духа. Эта позиция определялась Кьеркегором как стремление исключить самостоятельность и свободу личности, снять с нее ответственность за действия. Он стремился противопоставить гегелевскому пониманию личности свое понимание, которое было связано с абсолютной свободой личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей -от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. В этом отношении личность способна принять на себя ответственность за себя и за совершаемые действия. Для Кьеркегора важны лишь формальные определения тех понятий, которые он рассматривает: свобода, личность, выбор. Свобода, по его мнению, это свобода решения выбора "или - или" (одна из работ Кьеркегора так и называется "Или - или"). Здесь Кьеркегор рассматривает не содержание, которое охватывается понятием "свобода" и "выбор", а лишь сам факт выбора, или, как он сам говорил, "лишь действительность акта выбора". Этот акт, обособленный от какого-либо содержания, имел для Кьеркегора метафизическое значение: сделав выбор, "душа остается наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзых небесах самое Вечную Силу". Здесь учение Кьеркегора принимает религиозную окраску, так как созерцание "Вечной Силы" - это причащение к Богу, индивидуальная свобода растворяется в Боге. Бог у Кьеркегора гарантирует индивидуальный выбор личности, т.е гарантирует общезначимость этических поступков отдельной личности. В противовес гегелевской количественной диалектики Кьеркегор выдвигает свою собственную, субъективную, качественную диалектику. Эта диалектика, по Кьеркегору, должна учитывать лишь качественные предпосылки, которые неисчисляемы, невыразимы, так как являются интимно- личностными переживаниями. К ним прежде всего относится страх. Понятие "страх" - это такое бытие, которое противопоставлено свободе, начальная характеристика бытия, существования. Страх выражает сущность личности, его-свободу перед лицом смерти. Он - интимнейшее переживание и является истинным существованием личности, в противоположность неистинному. Истинное существование личность не может передать никому другому, а неистинное может разделить с другими. Таким образом, качественная диалектика Кьеркегора выявляет иррациональное содержание личности и противопоставляет его рациональному. Основой личности выступает ее иррациональное содержание, которое нельзя мыслить. Качественная диалектика для Кьеркегора - средство, которое позволяет связать личность с Богом, так как только через отношение к Богу сохраняется личность. Человек проходит на пути к Богу три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниям минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, религиозную, когда живет ощущением вечности. "Эстетическим началом может назваться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть; этическим же то, благодаря чему он становится тем, чем становится". На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности. Кьеркегор не был известен при жизни и даже несколько десятилетий после смерти. В XX в. с 20-х годов к нему обращается экзистенциализм, а также протестанская диалектическая теология.

58. Первый позитивизм: основные представители и идеи.

Позитиви́зм (фр. positivisme, от лат. positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования.Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.

Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод. Сущность единого для всех наук метода, обеспечивающего надежным и достоверным знанием закономерностей природы, была выражена в манифесте «Венского кружка», опубликованного в 1929 г.: «Мы охарактеризовали научное миропонимание в основном посредством двух определяющих моментов. Во-первых, оно является эмпиристским и позитивистским: существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано (das unmittelbar Gegebene). Тем самым устанавливается граница для содержания легитимной науки. Во-вторых, для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно метода логического анализа»[8].

Основная цель позитивизма — получение объективного знания.

Позитивизм оказал влияние на методологию естественных и общественных наук (особенно второй половины XIX века).

Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики[9]. Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука — сама себе философия». Тем не менее многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу. В ходе развития позитивизма на роль научной философии выдвигались разные теории: методология науки (Конт,Милль), научная картина мира (Спенсер), психология научного творчества и научного мышления (Мах,Дюэм), логический анализ языка науки (Шлик,Рассел,Карнап),лингвистический анализ языка(Райл,Остин, позднийВитгенштейн), логико-эмпирическая реконструкция динамики науки (Поппер,Лакатос). Однако все указанные выше варианты позитивной философии были раскритикованы прежде всего самими позитивистами, так как, во-первых, как оказалось, они не удовлетворяли провозглашенным самими позитивистами критериям научности, а, во-вторых, опирались на явно (а чаще — неявно) определенные «метафизические» предпосылки[10].

59. Учение Ницше о сверхчеловеке. Критика Ницше христианской морали

 Немецкий философ Фридрих Ницше родился 15 октября 1844г. в день рождения прусского короля.

Осверхчеловеке. «-- Я буду учить вас о Сверхчеловеке. Человек есть нечто, что следует преодолеть. Что сделали вы для этого? Все существа всегда создают нечто высшее, нежели они сами. Вы что хотите быть отливом среди этого прилива? Что такое обезьяна по отношению к человеку -- стыд и жалкое уродство. Человек по отношению к Сверхчеловеку -- то же лишь стыд и жалкое уродство. Вы прошли долгий путь от червя до человека, но слишком много у вас осталось еще от червя. Когда-то вы были обезьяной -- смотрите, как много в вас еще от обезьяны. Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке! Сверхчеловек -- смысл земли. Пусть ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли. Поистине человек -- это грязный поток. Надо быть морем, чтобы принять в себя грязный поток и остаться чистым. Смотрите, я учу вас о Сверхчеловеке -- он это море, в котором тонет ваше великое презрение. Не грехи ваши, но чванство ваше вопиет к небесам: ничтожество грехов ваших вопиет к небесам! Но где же та молния, которая лизнет вас своим языком? Где то безумие, которое необходимо привить Вам? Смотрите я учу вас о сверхчеловеке: он -- эта молния, он -- это безумие!» .Это изложено на одной из первых страниц книги Ф.Ницше «Так говорил Заратустра». В этих словах Ф.Ницше кратко излагается сущность его философии и смысл его судьбы. Именно проповедованием своей концепции сверхчеловека будет заниматься Ницше на протяжении всей книги. Читая диалоги Заратустры, мы постоянно наталкиваемся на идею «сверхчеловека». Недаром эта книга в творчестве Ницше является книгой, предшествиницей знаменитой книге «Сверхчеловек». Попытаемся понять, что Ницше вложил в свою концепцию сверх человека. Во-первых «сверхчеловек», это существо совершенно аморальное, не считающееся с никами моральными нормами или рамками, существо наполненное разрушенными идеалами из произведения Ницше «Человеческое, слишком человеческое». Мораль противна для Ницше потому, что она отчуждает человека от чистого и сверхразумного ритма жизни, от первичного источника бытия -- потому что она ставит между человеком и миром “иллюзию”, успокаивает духовную тревогу, подменяет страшный и опасный вопрос “Кто Я? Где Я?” поспешной системой неоплаченных и непродуманных ответов. Мораль -- грех против Жизни и Истины. Она вуалирует Бездну, защищая слабых. Это Ницше еще мог признать. Но она посягает и на свободу высших людей, на расу господ, удерживает в узде присущую элите волю к Истине. Все те ложные чувства и всё то ложное поведение, обманчивые идеи который вскрыл Ф.Ницше, все это он вложил с своего «сверхчеловека», добавив, что нет бога, значит «сверхчеловек» станет им. Главное, что должно исходить от сверхчеловека -- призыв к духовным превращениям, внутреннему дисциплинированию и воспитанию собственной личности, ответственной за будущее. “Бог умер! Мы его убили - вы и я!” . На место бога встаёт человек, но не обычный, как мы все, а сверхчеловек - идеал человека, лишённый многих моральных запретов и наделённый почти неограниченными правами, то, к чему должен стремиться каждый из “обычных” людей. Сверхчеловек рождается, говорит Ницше, чтобы создать новую человеческую общность. Объединенные в нее люди становятся "сеятелями будущего". Им претит мораль рабов, угнетенных, взывающих к филантропии и состраданию. Они освобождают себя сами, для чего им прежде всего нужны сила и дерзость. Не дворянское звание, не туго набитый кошелек торгашей, не служба князю или какому-то другому властителю делает их аристократией, элитой, но величие духа, чистота и новизна целей, решимость отбросить, как обветшавшие, но еще крепкие цепи, все условности, догмы, предрассудки попавшей в глубокий кризис цивилизации. Сверхлюди, должны создать расу господ - богов, расу которая не ищет успокоений и иллюзий. Она ищет Истины и Власти, она интересует безднами и угнетает и презирает тех, кто устроен иначе, то есть расу рабов. Раса рабов, напротив, заимствует жизнь вовне, огораживается предписаниями, нравственными запретами и обязательствами, которые, однако, выполнять не торопиться.... Раса рабов предпочитает добро, мягкость, снисхождение, комфорт, безопасность, сытость, культуру -- короче все то, что делает их существование закрытым для злых и бушующих энергий неразумной, дикой и страшной реальности. Такой “расизм” не имеет ничего общего с вульгарным национализмом, который Ницше беспощадно высмеивал. Грань между двумя расами проходит не по цвету кожи, языку, религиозной или государственной принадлежности. Эта черта.связанная со строением души. Внутреннее "я" человека заведомо принадлежит к определенной касте, и это чаще всего фатально. Таким образом, жизнь - это человеческая жизнь, человек в этой философии становится на главное место, становится мерилом всего бытия. Человек рассматривается не как бесстрастно-теоретическое существо, а как субъективно заинтересованный в целях и задачах своей деятельности, как единственное существо, способное к нравственной оценке. Нравственность в философии Ницше имеет первоочередное значение. Главная идея ницшеанской морали - волюнтаризм - учение о воле как о первооснове всего сущего. Эту идею Ницше заимствовал у А. Шопенгауэра, кого он считал своим учителем в начале своего пути. Заратустра - это не сверхчеловек, это “мост” к сверхчеловеку. Обычные люди - это исходный материал, почва для выращивания сверхчеловека. Сверхчеловек - это новый “культ личности”, далеко выходящий за рамки “культа личности” обычных людей и легший в основу мифологии Ницше, изложенной более полно в “Сверхчеловеке». Людей пропитанных идеей «сверхчеловека» показал Достоевский в своем романе «Бесы». Страшная сила помещает Кириллова из “Бесов” Достоевского в желтую камеру добровольного суицида -- если “Бога нет, то мы -- Боги” -- говорит Кириллов. К этой чудовищной, невыносимой мысли медленно и тяжело идет Фридрих Ницше. Для полноценной Традиции фраза о “смерти Бога” не означала ровным счетом ничего -- в ней не было бы ни кощунства, ни парадокса, ни святотатства. Бог умирает и в христианстве. Именно Бог и именно от сострадания к людям.

60. Славянофильство: основные представители и идеи.

Славянофи́льство — литературно- и религиозно-философское течение русской общественной мысли, оформившееся в 40—х годах XIX века, ориентированное на выявление самобытности России, её типовых отличий от Запада, представители которого выступали с обоснованием особого, отличного от западноевропейского русского пути, развиваясь по которому, по их мнению, Россия способна донести православную истину до впавших в ересь и атеизм европейских народов[5]. Славянофилы утверждали также о существовании особого типа культуры, возникшего на духовной почве православия, а также отвергали тезис представителей западничества о том, что Пётр Первый возвратил Россию в лоно европейских стран и она должна пройти этот путь в политическом, экономическом и культурном развитии.

ПРЕДСТАВИТЕЛИ

Сторонники славянофильства (славянофилы, или славянолюбы) заявляли о наличии у России собственного, самобытного пути исторического развития. Основоположником этого направления стал литератор А. С. Хомяков, деятельную роль в движении игралиИ. В. Киреевский,К. С. Аксаков,И. С. Аксаков,Ю. Ф. Самарин,Ф. В. Чижов. Одновременно с ними некий Эван Романовский, поляк по происхождению, узнав о славянофилах и поддержав их, начинает собирать вокруг себя сторонников этого направления по всей европе. Общество созданное им в результате было названо "Европейское Общество Истории Происхождения Народов", его члены называли себя славянофилами и главной задачей считали упразднить масонов и их идеологию. Позже выделилось движение так называемыхпочвенников, или умеренных славянофилов, яркими представителями которых являлисьГригорьев А. А.,Страхов Н. Н.,Данилевский Н. Я.,Леонтьев К. Н.,Достоевский Ф.М. Среди наиболее известных славянофилов числились такжеФ. И. Тютчев,А. Ф. Гильфердинг,В. И. Даль,Н. М. Языков.

Славянофилы, российские общественные деятели и выразители идей Святой Руси, сыграли большую роль в развитии русского национального сознания и формировании национально-патриотического мировоззрения. Славянофилы предложили концепцию особого пути России, утвердились в мысли о спасительной ролиправовериякак христианского вероучения, заявляли о неповторимости форм общественного развития русского народа в видеобщиныиартели.

И. В. Киреевскийписал:

Всё, что препятствует правильному и полному развитию Православия, всё то препятствует развитию и благоденствию народа русского, всё, что даёт ложное и не чисто православное направление народному духу и образованности, всё то искажает душу России и убивает её здоровье нравственное, гражданское и политическое. Поэтому, чем более будут проникаться духом православия государственность России и её правительство, тем здоровее будет развитие народное, тем благополучнее народ и тем крепче его правительство и, вместе, тем оно будет благоустроеннее, ибо благоустройство правительственное возможно только в духе народных убеждений.

Славянофилы чаще всего собирались в московскихлитературных салонахА. А. и А. П.Елагиных,Д. Н.и Е. А. Свербеевых,Н. Ф.иК. К. Павловых. Здесь в горячих спорах со своими либерально-космополитическими противниками славянофилы представляли идеи русского возрождения и славянского единства.

ИДЕИ.

Славянофильство представляло собой мощное общественное и интеллектуальное движение, выступившее своеобразной реакцией на начавшееся ещё в эпоху Петра I внедрение в России западных ценностей. Славянофилы стремились показать, что западные ценности не могут в полной мере прижиться на российской почве и как минимум нуждаются в некоторой адаптации. Призывая людей обратиться к своим историческим основам, традициям и идеалам, славянофилы способствовали пробуждению национального сознания. Многое ими было сделано для собирания и сохранения памятников русской культуры и языка («Собрание народных песен» П. В. Киреевского, «Словарь живого великорусского языка» В. И. Даля). Славянофилы-историки (Беляев, Самарин и др.) заложили основу научного изучения русского крестьянства, в том числе его духовных основ. Огромный вклад славянофилы внесли в развитие общеславянских связей и славянское единство. Именно им принадлежала главная роль в создании и деятельности славянских комитетов в России в 1858—1878 годов.

61. Философия всеединства В. С. Соловьёва. Всеединство является центральной идеей такого направления в русской философии как метафизика всеединства. Основателем этого философского течения стал русский философ Владимир Сергеевич Соловьёв. Продолжателями его идей стали Сергей Трубецкой и Евгений Трубецкой, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Лев Карсавин, Семён Франк и некоторые другие. Идея всеединства, выражает органическое единство мирового бытия, наличие взаимопроникновения составляющих его элементов при сохранении их индивидуальности. В онтологическом аспекте всеединство представляет нерасторжимое единение Творца и твари; в гносеологическом отношении всеединство выступает как «цельное знание», представляющее неразрывную взаимосвязь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозно-созерцательного) знания, достигаемого не только и не столько в результате познавательной деятельности, сколько верой и интуицией. В аксиологии всеединства центральное место занимает абсолютная ценность Истины, Добра и Красоты, соответствующих трём Ипостасям Божественной Троицы. Весь мир, как система, обусловлен всеединством, то есть Богом. Владимир Соловьёв определяет всеединство следующим образом: «Я называю истинным, или положительным, всеединством такое, в котором единое существует не на счёт всех или в ущерб им, а в пользу всех … истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия» (В. С. Соловьёв «Оправдание Добра»). 62. Философские идеи Н.А. Бердяева. Наиболее выражает мою метафизику книга «Опыт эсхатологической метафизики». Моя философия есть философия духа. Дух же для меня есть свобода, творческий акт, личность, общение любви. Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект. Может быть, некоторые мысли Дунса Скота, более всего Я. Беме и Канта, отчасти Мен де Бирана и, конечно, Достоевского как метафизика я считаю предшествующими своей мысли, своей философии свободы. — Самопознание, гл. 11. Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», — писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, каббалу, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, космизм, антропософию, теософию и др. У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный источник творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия: царство духа, царство природы, объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы, трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия. Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична. 63. Марбургская и Баденская школы неокантианства: сновные представители и идеи. Неокантианство — направление в немецкой философии второй половины XIX — начала XX веков. Центральный лозунг неокантианцев («Назад к Канту!») был сформулирован Отто Либманом в работе «Кант и эпигоны» (1865) в условиях кризиса философии и моды на материализм. Неокантианство подготовило почву для феноменологии. Неокантианство акцентировало внимание на эпистемологической стороне учения Канта, а также повлияло на формирование концепции этического социализма. Особенно много сделали кантианцы в деле обособления естественных и гуманитарных наук. Первые используют номотетический метод (генерализирующий — основанный на выведении законов), а вторые — идиографический (индивидуализирующий — основанный на описании эталонных состояний). Соответственно и мир делится на природу (мир сущего или объект естественных наук) и культуру (мир должного или объект гуманитарных наук), причем культуру организовывают ценности. Отсюда именно неокантианцами была выделена такая философская наука как аксиология. 64. Философия Э. Маха и логический позитивизм Б. Рассела. Начальное влияние на развитие раннего логического позитивизма оказали философы науки Эрнст Мах и Людвиг Витгенштейн. Э. Мах оказал очевидное влияние на развитие логического позитивизма, рассуждая о метафизике, единстве науки и интерпретации теоретических терминов в науке. Также Мах выдвинул доктрины редукционизма и феноменализма. Л. Витгенштейн ввёл несколько доктрин логического позитивизма в своей работе «Логико-философский трактат» (Tractatus logico-philosoficus). В этом трактате он подчеркнул основные положения логического позитивизма: язык есть граница мышления (то есть они совпадают). есть только один мир, мир фактов и событий. Они описываются различными естественными науками. предложение — картина мира, так как имеет с миром одну и ту же логическую форму. «Если бы мир был нелогичным, его нельзя было бы представить в форме предложения» сложные предложения состоят из элементарных, которые непосредственно соотносятся с фактами высшее невыразимо (то есть этику, эстетику, религию нельзя познавать фактами) Основными читателями этого трактата были основатели «Венского кружка» (20-е годы XX века). 65. Феноменология Э. Гуссерля. Понятие интенциональности сознания. В современную философию понятие интенциональности ввёл Франц Брентано, предложивший его в качестве критерия различения ментальных и физических феноменов. Всякий психический акт с точки зрения Брентано направлен на нечто, что и делает его интенциональным. Быть направленным следует понимать в модусе желательности, селективности, аспектуальности, заинтересованности в рассмотрении именно этого объекта философствования, а не другого. Следовательно в направленности на объект присутствует субъективная компонента (психология). Именно эта субъективная компонента (переживание, проживание акта созерцания) и стала основой для введения интенциональности как категории в аналитический аппарат философии Гуссерля. Важнейшее значение понятие интенциональности получило в феноменологии Эдмунда Гуссерля. Феноменологический анализ осуществляется Гуссерлем в терминах ноэмы и ноэзиса, то есть идеального и реального компонентов интенционального переживания. Крупным открытием феноменологии, при непременном условии феноменологической редукции, остается интенциональность, то есть в наиболее свободном от технического истолкования смысле примат сознания о чем-то над самосознанием. Но это определение интенциональности пока еще тривиально. Строго говоря, интенциональность означает, что интенциональный акт постигается только посредством многократно идентифицируемого единства имеющегося в виду смысла: того, что Гуссерль называет «ноэмой», или интенциональным коррелятом «ноэтического» акта полагания. — Поль Рикёр "Что меня занимает последние 30 лет"

66. Понятия «Dasein” (М. Хейдеггер) и «пограничная ситуация» (К. Ясперс) в философии экзистенциализма. Пограничная ситуация (нем. Grenzsituation) — ситуация, при которой возникает серьёзная опасность для жизни. Термин введён немецким философом и психиатром, одним из создателей экзистенциализма Ясперсом Карлом в работе «Разум и экзистенция», 1935 г. Пограничные ситуации возникают перед лицом смерти, вины, тяжёлых жизненных испытаний, сильных стрессов. При этом организм человека, в целях самосохранения, мобилизует все свои внутренние резервы, чувства максимально обостряются. В кровь вбрасывается адреналин. Пограничная ситуация может привести к прозрению, катарсису, поднять личность на более высокий уровень духовного развития. В то же время, при чрезмерном перенапряжении, появлении страха, возможно появление невротизации, психических травм. 67. Прагматизм: основные положения. Прагматизм (от др.-греч. πράγμα, родительный падеж πράγματος — «дело, действие») — философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны. Среди основных направлений прагматизма известны инструментализм, фаллибилизм, антиреализм, радикальный эмпиризм, верификационизм и др. Прагматизм - сугубо американская форма развития позитивизма Внимание к прагматизму существенно выросло во второй половине XX века с появлением новой философской школы, которая сосредоточилась на критике логического позитивизма, опираясь на собственную версию прагматизма. Это были представители аналитической философии Уиллард Куайн, Уилфрид Селларс и др. Их концепция была затем развита Ричардом Рорти, позже перешедшим на позиции континентальной философии и критикуемым за релятивизм. Современный философский прагматизм после этого разделился на аналитическое и релятивистское направления. Кроме них существует также неоклассическое направление, в частности, представленное работами Сьюзан Хаак (англ.). Прагматизм в исторической науке — термин, употребляемый с довольно различными значениями. Впервые прилагательное «прагматический» (греч. πραγματικός) применил к истории Полибий, назвавший прагматической историей (греч. πραγματική ίστορία) такое изображение прошлого, которое касается государственных событий, причём последние рассматриваются в связи с их причинами, сопровождающими их обстоятельствами и их следствиями, а само изображение событий имеет целью преподать известное поучение. Прагматик — последователь, сторонник прагматизма, как философской системы. В бытовом смысле прагматик — это человек, который выстраивает свою систему поступков и взглядов на жизнь в аспекте получения практически полезных результатов. «То, во что для нас лучше верить — истинно», — утверждал основатель прагматизма В. Джемс. 68. Понятия «ничто» и «свобода» в экзистенциализме Сартра. Одним из центральных понятий для всей философии Сартра является понятие свободы. У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение — смириться или бороться за свое освобождение, а что будет дальше — зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа. Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки. Для характеристики позиции Сартра подходит им самим приведенная в статье «Экзистенциализм — это гуманизм» цитата Понжа: «Человек — это будущее человека». «Экзистенция» и есть постоянно живой момент деятельности, взятый субъективно. Этим понятием обозначается не устойчивая субстанция, а постоянная потеря равновесия. В «Тошноте» Сартр показывает, что мир не имеет смысла, «Я» не имеет цели. Через акт сознания и выбора «Я» придает миру значение и ценность. Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру. Предметы — это знаки индивидуальных человеческих значений. Вне этого они — просто данность, пассивные и инертные обстоятельства. Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности. 69. Принцип фальсифицируемости К. Поппера. Фальсифици́руемость (принципиальная опровержимость утверждения, опроверга́емость, крите́рий По́ппера) — критерий научности эмпирической теории, сформулированный К. Р. Поппером в 1935 году. Теория удовлетворяет критерию Поппера (является фальсифицируемой и, соответственно, научной) в том случае, если существует методологическая возможность её опровержения путём постановки того или иного эксперимента, даже если такой эксперимент ещё не был поставлен. Согласно этому критерию, высказывания или системы высказываний содержат информацию об эмпирическом мире только в том случае, если они обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более точно — если их можно систематически проверять, то есть подвергнуть (в соответствии с некоторым «методологическим решением») проверкам, результатом которых может быть их опровержение. Иначе говоря, согласно критерию Поппера, — научная теория не может быть принципиально неопровержимой. Тем самым, согласно этой доктрине, решается проблема демаркации — отделения научного знания от ненаучного. Эта философская доктрина, согласно которой фальсифицируемость (опровергаемость) теории является необходимым условием её научности, носит название фальсификационизм. 70. Теория научных революций (Т. Кун). Идеи П. Фейерабенда и М. Полани. Концепция социологической и психологической реконструкции и развития научного знания связана с именем и идеями Т. Куна, изложенными в его широко известной работе по истории науки “Структура научных революций” [5]. В этой работе исследуются социокультурные и психологические факторы в деятельности как отдельных ученых, так и исследовательских коллективов. Кун считает, что развитие науки представляет собой процесс поочередной смены двух периодов - “нормальной науки” и “научных революций”. Причем последние гораздо более редки в истории развития науки по сравнению с первыми. Социально-психологический характер концепции Куна определяется его пониманием научного сообщества, члены которого разделяют определенную парадигму, приверженность к которой обуславливается положением его в данной социальной организации науки, принципами, воспринятыми при его обучении и становлении как ученого, симпатиями, эстетическими мотивами и вкусами. Именно эти факторы, по Куну, и становятся основой научного сообщества. Центральное место в концепции Куна занимает понятие парадигмы, или совокупности наиболее общих идей и методологических установок в науке, признаваемых данным научным сообществом. Парадигма обладает двумя свойствами: 1) она принята научным сообществом как основа для дальнейшей работы; 2) она содержит переменные вопросы, т.е. открывает простор для исследователей. Парадигма - это начало всякой науки, она обеспечивает возможность целенаправленного отбора фактов и их интерпретации. Парадигма, по Куну, или “дисциплинарная матрица”, как он ее предложил называть в дальнейшем, включает в свой состав четыре типа наиболее важных компонентов: 1) “символические обобщения” - те выражения, которые используются членами научной группы без сомнений и разногласий, которые могут быть облечены в логическую форму, 2) “метафизические части парадигм” типа: “теплота представляет собой кинетическую энергию частей, составляющих тело”, 3) ценности, например, касающиеся предсказаний, количественные предсказания должны быть предпочтительнее качественных, 4) общепризнанные образцы. Все эти компоненты парадигмы воспринимаются членами научного сообщества в процессе их обучения, роль которого в формировании научного сообщества подчеркивается Куном, и становятся основой их деятельности в периоды “нормальной науки”. В период “нормальной науки” ученые имеют дело с накоплением фактов, которые Кун делит на три типа: 1) клан фактов, которые особенно показательны для вскрытия сути вещей. Исследования в этом случае состоят в уточнении фактов и распознании их в более широком кругу ситуаций, 2) факты, которые хотя и не представляют большого интереса сами по себе, но могут непосредственно сопоставляться с предсказаниями парадигмальной теории, 3) эмпирическая работа, которая предпринимается для разработки парадигмальной теории. Однако научная деятельность в целом этим не исчерпывается. Развитие “нормальной науки” в рамках принятой парадигмы длится до тех пор, пока существующая парадигма не утрачивает способности решать научные проблемы. На одном из этапов развития “нормальной науки” непременно возникает несоответствие наблюдений и предсказаний парадигмы, возникают аномалии. Когда таких аномалий накапливается достаточно много, прекращается нормальное течение науки и наступает состояние кризиса, которое разрешается научной революцией, приводящей к ломке старой и созданию новой научной теории - парадигмы. Кун считает, что выбор теории на роль новой парадигмы не является логической проблемой: “Ни с помощью логики, ни с помощью теории вероятности невозможно переубедить тех, кто отказывается войти в круг. Логические посылки и ценности, общие для двух лагерей при спорах о парадигмах, недостаточно широки для этого. Как в политических революциях, так и в выборе парадигмы нет инстанции более высокой, чем согласие соответствующего сообщества”. На роль парадигмы научное сообщество выбирает ту теорию, которая, как представляется, обеспечивает “нормальное” функционирование науки. Смена основополагающих теорий выглядит для ученого как вступление в новый мир, в котором находятся совсем иные объекты, понятийные системы, обнаруживаются иные проблемы и задачи: “Парадигмы вообще не могут быть исправлены в рамках нормальной науки. Вместо этого... нормальная наука в конце концов приводит только к осознанию аномалий и к кризисам. А последние разрешаются не в результате размышления и интерпретации, а благодаря в какой-то степени неожиданному и неструктурному событию, подобно переключению гештальта. После этого события ученые часто говорят о “пелене, спавшей с глаз”, или об “озарении”, которое освещает ранее запутанную головоломку, тем самым приспосабливая ее компоненты к тому, чтобы увидеть их в новом ракурсе, впервые позволяющем достигнуть ее решения”. Таким образом, научная революция как смена парадигм не подлежит рационально-логическому объяснению, потому что суть дела в профессиональном самочувствии научного сообщества: либо сообщество обладает средствами решения головоломки, либо нет - тогда сообщество их создает. Мнение о том, что новая парадигма включает старую как частный случай, Кун считает ошибочным. Кун выдвигает тезис о несоизмеримости парадигм. При изменении парадигмы меняется весь мир ученого, так как не существует объективного языка научного наблюдения. Восприятие ученого всегда будет подвержено влиянию парадигмы. По-видимому, наибольшая заслуга Т. Куна состоит в том, что он нашел новый подход к раскрытию природы науки и ее прогресса. В отличие от К. Поппера, который считает, что развитие науки можно объяснить исходя только из логических правил, Кун вносит в эту проблему “человеческий” фактор, привлекая к ее решению новые, социальные и психологические мотивы. Книга Т. Куна породила множество дискуссий, как в советской, так и западной литературе. Одна из них подробно анализируется в статье, которая будет использована для дальнейшего обсуждения. По мнению авторов статьи, острой критике подверглись как выдвинутое Куном понятие “нормальной науки”, так и его интерпретация научных революций. В критике понимания Куном “нормальной науки” выделяются три направления. Во-первых, это полное отрицание существования такого явления как “нормальная наука” в научной деятельности. Этой точки зрения придерживается Дж. Уоткинс. Он полагает, что наука не сдвинулась бы с места, если бы основной формой деятельности ученых была “нормальная наука”. По его мнению, такой скучной и негероической деятельности, как “нормальная наука”, не существует вообще, из “нормальной науки” Куна не может вырасти революции. Второе направление в критике “нормальной науки” представлено Карлом Поппером. Он, в отличие от Уоткинса, не отрицает существования в науке периода “нормального исследования”, но полагает, что между “нормальной наукой” и научной революцией нет такой существенной разницы, на которую указывает Кун. По его мнению, “нормальная наука” Куна не только не является нормальной, но и представляет опасность для самого существования науки. “Нормальный” ученый в представлении Куна вызывает у Поппера чувство жалости: его плохо обучали, он не привык к критическому мышлению, из него сделали догматика, он жертва доктринерства. Поппер полагает, что хотя ученый и работает обычно в рамках какой-то теории, при желании он может выйти из этих рамок. Правда при этом он окажется в других рамках, но они будут лучше и шире. Третье направление критики нормальной науки Куна предполагает, что нормальное исследование существует, что оно не является основным для науки в целом, оно так же не представляет такого зла как считает Поппер. Вообще не следует приписывать нормальной науке слишком большого значения, ни положительного, ни отрицательного. Стивен Тулмин, например, полагает, что научные революции случаются в науке не так уж редко, и наука вообще не развивается лишь путем накопления знаний. Научные революции совсем не являются “драматическими” перерывами в “нормальном” непрерывном функционировании науки. Вместо этого она становится “единицей измерения” внутри самого процесса научного развития. Для Тулмина революция менее революционна, а “нормальная наука” - менее кумулятивна, чем для Куна. Не меньшее возражение вызвало понимание Куном научных революций. Критика в этом направлении сводится прежде всего к обвинениям в иррационализме. Наиболее активным оппонентом Куна в этом направлении выступает последователь Карла Поппера И. Лакатос. Он утверждает, например, что Кун “исключает всякую возможность рациональной реконструкции знания”, что с точки зрения Куна существует психология открытия, но не логика, что Кун нарисовал “в высшей степени оригинальную картину иррациональной замены одного рационального авторитета другим”. Как видно из изложенного обсуждения, критики Куна основное внимание уделили его пониманию “нормальной науки” и проблемы рационального, логического объяснения перехода от старых представлений к новым. В результате обсуждения концепции Куна большинство его оппонентов сформировали свои модели научного развития и свое понимание научных революций. Концепции И. Лакатоса и Ст. Тулмина будут рассмотрены в следующих разделах данной работы.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]