Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Трансперсональный проект психология, антропология, духовные традиции. Ч. 1. Мировой трансперсональный проект. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
161
Глубинная психология дала нам понимание, что развитием можно управлять. Это повлияло абсолютно на все сферы жизни.
В 50-е годы ключевыми темами в американской культуре стали темы битничества: темы дороги, пути, путешествия. Почему идеи стран­ствия стали так притягательны? Потому что путешествие — это своего рода архетип познания нового. Вся литература разрабатывает эту идею. И то, что в истории американской культуры идеи путешествия стали столь основополагающими и притягательными, говорит о том, что куль­тура созрела для большого путешествия, для большого изменения, кото­рое накапливалось, накапливалось и, наконец, началось.
Прогремела рок-революция, когда совершенно новую музыкаль­ную весть принесли прежде всего Битлз, Роллинг стоунз, Пинк Флоид и некоторые другие группы. Новые мелодии, новые темы совершенно ин­тимной, задушевной лирики, необычайной близости, смелости лично ду­мать обо всем — вот что так притягивало в их песнях — личное посла­ние, свободное мышление.
В России примерно в это же время, в 50-е, происходит рождение бардовской культуры, полноценно развившейся в 60-е годы: Ким, Кляч­кин, Окуджава, Кукин, Высоцкий. В ней также притягивал личностный, свободный взгляд на мир. То, что было неведомо прежней, отцовской патриархальной культуре.
Одновременно с этим в Америке происходит психоделическая ре­волюция, когда десятки миллионов людей получили психоделический опыт, с переживанием необычных состояний сознания. Это сильно по­влияло на американскую, европейскую и всю мировую культуру.
Чуть позднее в недрах культуры зреет затеянный в свое время Ницше бунт против ограничений культуры. Мы знаем эту линию прояв­ления трансперсонального проекта под именем контркультуры 60-х. Да­же сейчас нам трудно назвать и как-то интегрально определить этот про­цесс, и мы можем пытаться восстанавливать его по отдельным явлениям. Мы знаем, что 1968 год — это пик контркультуры. Только что прошли волны битничества, хиппи, психоделической революции, музыки «Битлз», войны во Вьетнаме, которые прорвали национальные границы, познакомили молодежь Запада с новой, глобальной реальностью, прояв­ленной вихрем информационной революции, и показали хрупкость и взаимосвязь многообразных форм разумной жизни во всех уголках пла­неты. По Америке прокатилась очередная коммунитарная волна, на гребне которой создаются духовные коммуны, происходят масштабные эксперименты с новыми стилями жизни и поиски новой общности лю­дей, пытающихся прорваться через ограничивающие стереотипы,
162
вскормленные традиционным семейным укладом и здравым смыслом. Через эту масштабную практику преодоления оков и табу прежней пат­риархальной цивилизации, практику, которая вовлекла в себя десятки миллионов людей, и происходило конкретное, через ткань повседневной жизни, посвящение в сознание как в совместное бытие в новом ценност­ном горизонте, трансцендирующем эгоизм, индивидуализм и европоцен­тризм.
Поэтому неудивительно, что в рамках цеховой, клановой структу­ры, которой является любая профессиональная деятельность, например психология, возник колоссальный профессиональный запрос на осмыс­ление всего этого. Новое видение человека в трансперсональной психо­логии было основано на этом уже свершившемся колоссальном обще­ственном опыте.
Таковы исторические, культурные и системные истоки транспер­сональной психологии. С одной стороны, она возникла как развитие ли­нии глубинной психологии, с точки зрения логики глубинной психоло­гии — как все более разностороннее и развернутое понимание глубины. С другой стороны, она стала ответом на социальную ситуацию, которая тоже готовила эти изменения. С третьей стороны, трансперсональная психология — это современная реализация того, что мы называем транс­персональным проектом в истории культуры. Потому что, если мы смот­рим на трансперсональную психологию с сущностной стороны, будучи не ограничены принадлежностью к психологии, а рассматривая это более широко, как преодоление любых ограничений, мы видим, что древней­шей формой трансперсональных практик был шаманизм как исторически первая известная нам практика выхода за пределы известного. Шаманы были первыми мастерами трансценденции и экстаза, входящими за гори­зонт обычной жизни в мир духов.
Впоследствии такого рода трансперсональные практики проявля­лись в многочисленных формах. Важнейшим проявлением трансперсо­нального проекта стали мировые религии, которые показывали, как вы­ходить за пределы обыденного, и говорили нам, что наш мир не ограни­чен материальным, только тем, что мы воспринимаем с помощью своих органов чувств, потому что сами наши органы чувств работают в очень узком диапазоне, и что реальность намного больше, и можно вступать в контакт с этой намного большей реальностью, практикуя определенного рода методы, практики, молитву, умонастроение, получая новые откро­вения, освобождая себя от шор, устраняя преграды. Контакт с этой большей реальностью целителен для тела и для духа.
163
Трансперсональная психология — это современное выражение трансперсонального проекта в истории культуры. Сам по себе этот про­ект не ограничен психологией, он проявляется и в искусстве, и в науке, и в современных религиозных и светских духовных практиках. Везде, где люди выходят за пределы и изучают способы и методы выхода за преде­лы ограничений, в которых они живут, накладываемых на них семьей, культурой, образованием, человеческим видением, кармой и т.д., мы мо­жем найти идеи, созвучные трансперсональной психологии. И сама тран­сперсональная практика в виде психологии и психотерапии черпает ос­новные идеи в более мощном и глубинном резервуаре культуры.
Кроме мировых религий и тайных традиций иллюминатов, розен­крейцеров, масонов и т.д., существовали мощные светские традиции ти­па теософии, антропософии, практики Шри Ауробиндо, повлиявшей на очень многих людей, включая творцов трансперсональной психологии.
Кроме того, сама культура стала становиться глобальной. Если до этого она была региональной, разбросанной, национальной, то теперь она начала становиться глобальной, прежде всего за счет не-обычайного прогресса коммуникативных технологий, информационно­коммуникативной революции. Системы связи, коммуникации, глобаль­ное телевидение и радио соединило землю. Прогресс технологий пере­движения и транспорта позволяет быстро летать из любой точки земного шара, в течение суток добраться до чего угодно. Стала глобальной эко­номика. Стали образовываться глобальные союзы, блоки из многих стран. Это способствовало становлению глобальной политической си­стемы, и развитие этой тенденции мы в еще большей степени имеем сей­час, когда десять новых стран входят в Шенгенский договор.
Таким образом, стало все более проявляться то, что В.И. Вернад­ский называл ноосферой или сферой разума. Тело ноосферы стало фор­мироваться как информационно-коммуникативное поле, культурная сре­да, цивилизационые органы, соединяющие вместе всю жизнь Земли в одно нераздельное целое.
В этой главе мы продолжим рассмотрение трансперсональной пси­хологии как современное развитие глубинной психологии и покажем преемственность основных тем этого проекта, проявляемое в языке, те­мах, методах, предметах и т.д. Мы также раскроем новые аспекты соци­ально-системных детерминант трансперсонального проекта (здесь уместно было бы сказать «проекта Ноосфера»). Развитие любых психо­логических проектов и программ связано не только с внутренней логи­кой, но и социальными изменениями; они неразрывно связаны с жизнью культуры. Мы также продолжим рассмотрение трансперсональной пси-
164
хологии как развития трансперсонального проекта в истории культуры в контексте других выражений этого проекта, который принимает разные формы, от шаманских форм, мировых религий, до всевозможного рода сект, светских духовных традиций, искусства, философии.
2. КОНТРКУЛЬТУРА 60—70 ГОДОВ И ПРОБЛЕМА
СИНТЕЗА ДУХОВНЫХ ТРАДИЦИЙ ВОСТОКА И ЗАПАДА
Думается, что оформление трансперсональной ориентации и со­стоялось в недрах и на основе этой практики, которая получила название контркультуры и «Нового века». Контркультура, как мы знаем, была бунтом молодых против отцов, которые воплощали прежнюю цивилиза­цию с ее традиционными буржуазными ценностями, а новая цивилиза­ция являлась уже глобальной цивилизацией — поликультурной, высоко­технологичной, взаимосвязанной как никогда ранее.
На пороге 60—70-х годов произошло радикальное обострение чув­ствительности к трансперсональным темам, что воззвало к жизни новое мощное психологическое движение. Если воспользоваться термином Л.Н. Гумилева, можно сказать, что какой-то ветер пассионарности, прон­зивший все пространства планеты, стал нести ее жителей в новом эволю­ционном направлении к всепланетарному посвящению в мистерию «Че­ловек». Ибо действительно, то, что проявилось как в образовании транс­персональной психологии и движении «Нью эйдж», так и во многих дру­гих тенденциях, это смена самых глубинных, фундаментальных устано­вок и ориентаций культуры, смена ее типа.
Где-то до середины ХХ века, до 50—60-х годов, еще можно было провести достаточно четкую границу между двумя сквозными устремле­ниями человечества — восточным и западным. Восточную ориентацию в данном контексте можно было бы определить как стремление к самосо­вершенствованию, к эзотерическим духовно-философским исканиям. А западная ориентация, которая хорошо выражена, скажем, в исследовании М. Вебера о протестантской этике и духе капитализма, — это ориентация на преображение «града земного», на спасение планеты через социаль­ную трансформацию, служение человечеству, развитие демократических структур. Такая ориентация тесно связана с определенным пониманием христианства как строительства царства небесного на земле, в то время как восточная ориентация более связана с индивидуальным спасением. Это, конечно, условное деление, поскольку всегда в рамках, например, того же буддизма, христианства или иудаизма существовали разные
165
направления — и мистические, и связанные с социальным прогрессом. Но тем не менее до середины ХХ века мы можем уверенно различать практики индивидуального и социального преобразо-вания.
А вот где-то с 60-х годов можно зафиксировать появление нового феномена, того, что практика индивидуального совершенствования вдруг тесно слилась с практикой социального преобразования. Возникло то, что можно назвать антропосоциотрансформацией — единством ин­дивидуальной и социальной трансформации, выступающими как две грани одного процесса.
Конечно, питательной средой этого процесса была контркультура. Но его начало связано не только с тем, что происходит «революция со­знания», вовлекшая миллионы людей, остающихся в то же время актив­ными членами западной цивилизации, в «паломничество в страну Восто­ка», занятия восточными психопрактиками. Главной причиной, как уже отмечалось, стало складывание глобальной цивилизации, глобализация всех цивилизованных процессов на планете — экономических, полити­ческих, информационных, культурных, — усиление всеобщей взаимоза­висимости, с появлением которой мы начинаем воспринимать себя уже жителями планеты, «гражданами мира», а не отдельного государства. Вот, пожалуй, основные цивилизационные процессы, вызвавшие форми­рование трансперсональной ориентации и то новое осознавание ситуа­ции, которое в ней выражено (Майков, 1997).
В пользу предложенного объяснения говорят многие факты. Например, когда еще в 1945 году один из предтечей гуманистической и трансперсональной психологии английский писатель О. Хаксли опубли­ковал книгу о «вечной философии», она в то время не получила широко­го отклика; работы К.Г. Юнга, посвященные индивидуации, архетипам коллективного бесознательного, психотерапии как алхимии и психоло­гии религии тоже, оставались известными достаточно узкому кругу лю­дей. Это справедливо и для многих работ Дж. Кэмп-белла или М. Элиа­де. А вот книги К. Кастанеды, опубликованные в 60—70-х годах, сразу стали бестселлерами и явлением массовой культуры. И уже в это время произошло переоткрытые книг тех антропологов, психологов, филосо­фов и культурологов, которые в своих работах трансцендировали евро­пейский взгляд на природу человека и исследовали аналогичный опыт мировых духовных традиций. Так произошло переоткрытие «вечной фи­лософии» с ее незыблемой истиной преодоления всех пределов». «Чело­век есть нечто, что должно превозмочь» (Ницше), и человек получает свое обоснование, свою целостность и свой смысл в трансцендировании. Ведь, по сути дела, сущность духовного поиска в религиозно-
166
философских традициях состояла в попытке преодоления локальности жизни человека, ограниченности его способностей, его смертности, в по­пытке перевода человека в космическое измерение.
Кстати, и практика науки тоже, как отмечает М.К. Мамардашвили, имеет подобную устремленность. Здесь у человека создаются органы — научные теории, приборы, гипотезы, переводящие его в космическое из­мерение. Ведь открытие законов природы — это есть не что иное, как делание человека через опыт его сознания соразмерным космосу и устройству универсума. Через практику философии человек также ста­новится соразмерным Вселенной как всеединству, получает самообосно­вание в качестве космического феномена. Через предельный опыт в об­ласти искусства человек также способен трансцендировать свои границы и воплощать космическую гармонию. Весь этот опыт преодоления себя через создание специфических духовных органов для перевода в косми­ческое измерение был характерен для человека на протяжении всей его истории (Мамардашвили, 1992). И поэтому конечно же он стал главным направлением исследования трансперсональной психологии. И это было новым в сравнении с гуманистической психологией, от которой транс­персональная психология унаследовала гуманистический пафос служе­ния человеку.
Итак, возникли новое расширенное исследовательское поле, новый образ человека, произошло преодоление антропологического масштаба, который существовал в рамках гуманистической ориентации. Была сде­лана продуктивная попытка заново взглянуть на человека в тех областях, где он выходит за свои границы: в экстатическом, религиозном, мисти­ческом опыте, на границах его жизни в опыте смерти, умирания и рож­дения.
3. ФОРМИРОВАНИЕ СИСТЕМНОГО ПОДХОДА В МЫШЛЕНИИ И ПСИХОЛОГИИ
Системное мышление уходит корнями в конец XIX века, когда в математике и физике было заявлено сомнение в универсальности меха­нистической картины мира. Теория относительности Альберта Эйн­штейна и высказывания Вернера Гейзенберга по поводу принципа не­определенности — самые известные результаты этого периода в физике. Гейзенбергу удалось показать, что объективность наблюдателя ограни­чена, так как, например, для наблюдения за такими мельчайшими части­цами, как атомы или электроны, требуется энергия, который, в свою оче-
167
редь, влияет на поведение наблюдаемых частиц; для того чтобы устра­нить привычную, всегда возникающую границу между наблюдателем и предметом наблюдения, наука должна была совершенно по-новому по­дойти к взаимоотношениям наблюдателя и исследуемого объекта. Этот опыт можно перенести на трансперсональную психологию — невозмож­но «объективно» наблюдать трансперсональные переживания как во внутреннем субъективном опыте, так и при взаимодействии с клиентом, — сам факт наблюдения и личность наблюдателя, без всякого сомнения, оказывает влияние на наблюдаемые явления.
В математике системный подход развивал Бертран Рассел, разра­батывавший новую научную парадигму, в которой рассматривались от- ношения между различными объектами. Как определяющие здесь рас­сматривались не качества (свойства) определенного объекта, а сеть (си­стема) взаимоотношений между объектами. Впервые системная теория была разработана в биологии и психологии (Кэннон). Ее развитием после Второй мировой войны стала кибернетика, т.е. учение об управлении техническими системами. Не случайно системное изучение социально­психологических систем берет свое начало приблизительно в 1950 году в Пало-Альто, в Силиконовой долине, цитадели американской компьютер­ной индустрии. Основная проблема тогда заключалась в сохранении рав­новесия (гомеостаза), в первую очередь при помощи информации, кото­рая указывает на отклонения и предваряет коррекцию в направлении должного состояния (негативная обратная связь). Предпосылкой этого исследования был тот факт, что сложные процессы также могут быть планируемыми и управляемыми, поскольку можно составить о них пред­ставление (их образ), который реалистично отображает их сложность.
Интересно, что и в других науках снова стали происходить подоб­ные изменения. В химии Илья Пригожин открыл так называемые «дис­сипативные самоорганизующиеся структуры». Параллельные открытия были сделаны и в физике. Синергетика и теория хаоса показали также, что системы, по всей вероятности, в состоянии сами по себе вызывать структурные изменения. На этом фоне все больший интерес стало вызы­вать изменение систем, а не гомеостаз. Идеи системного подхода по­своему разработали представители гештальтпсихологии и психоанализа. Представители психоанализа связывали системный подход с анализом аффективных процессов, рассматривая в качестве основного фактора че­ловеческой психики так называемый «комплекс». В связи с идеей разви­тия принцип системности реализован в операциональной концепции ин­теллекта Ж. Пиаже (женевская школа генетической психологии). В неофрейдизме, а также в символическом интеракционизме система соци-
168
ального, знаково опосредствованного взаимодействия, со своей структу­рой, трактуется как первичная и определяющая по отношению к психике индивида [106].
В России принцип системности является методологическим подхо­дом к анализу психических явлений, когда соответствующее явление рассматривается как система, не сводимая к сумме своих элементов, об­ладающая структурой, а свойства элемента определяются его местом в структуре. Отечественные философы и психологи рассматривают психо­логические системы как целенаправленные, социально обусловленные. В процессе индивидуального развития они проходят последовательные этапы усложнения, дифференциации, трансформации своей структуры. Единым генетическим основанием, из которого развертываются психо­логические системы, является совместная (социальная) предметная чело­веческая деятельность, включающая процессы общения. Теория функци­ональных систем П.К. Анохина, лежавшая в основе его системных взгля­дов, стала методологической базой системного подхода к изучению нейрофизиологических основ психики и позволила в какой-то мере свя­зать результаты исследований в психофизиологии, психологии восприя­тия, индивидуальных различий, профессиональной деятельности и спо­собностей. Системный подход развивался и во многих школах психоте­рапии.
Концептуальную основу системного подхода, как мы уже указыва­ли выше, составила кибернетика, точнее, общая теория систем. Один из основоположников общей теории систем, Л. фон Берталанфи, показал, что понятие системы вытекает из так называемого «организмического взгляда на мир». Для этого взгляда характерны два положения:
а) целое больше, чем сумма его частей;
б) все части и процессы целого взаимовлияют и взаимообусловли­вают друг друга.
Итак, базовая идея системного подхода в психологии заключается в том, что психика — это система, т.е. комплекс элементов и их свойств, находящихся в динамических связях и отношениях друг с другом.
Психика — это открытая система, она находится в постоянном взаимообмене с окружающей средой. Психика — это самоорганизующа­яся система, т.е. поведение системы целесообразно, и источник преобра­зований системы лежит внутри ее самой (Козлов, 1993).
Исходя из этого, понятно, что люди, составляющие различные со­циальные системы, поступают так или иначе под влиянием правил функ­ционирования данной социальной системы, а не только под влиянием своих потребностей и мотивов. Система первична по отношению к вхо-
169
дящему в нее элементу. Ясно, что объектом исследования, психотерапев­тического или психологического (экономического, политического, идео­логического и др.) воздействия является вся социальная система цели­ком, а не отдельный человек, элемент этой системы. В соответствии с многомерностью и многоуровневостью построения психической органи­зации системный подход в психологии рассматривает любую личность как систему, в которой имеется взаимодействие между составными эле­ментами — персоны, интерперсонального и трансперсонального во всей структурной сложности (Козлов, 1999). Личность всегда рассматривается в свете, с одной стороны, социального контекста существования, с дру­гой — глубинных уровней, в том числе психодинамических компонен­тов, индивидуального и коллективного бессознательного, перинатальной динамики и трансперсональной феноменологии бытия в мире. Она нико­гда не берется как изолированный или абстрактный элемент.
Мы можем посмотреть на сознание человека, на его психику в од­ном ряду с организацией всех живых систем. Живые системы отличают­ся от неживых тем, что это диссипативные системы и они находятся в постоянном обмене энергией, информацией, и упорядочивают свой внутренний мир, выбрасывая хаос наружу. Это очень важный момент. Мы повышаем свою структурность и упорядоченность, выбрасывая хаос наружу. Любая живая система действует так от клетки до человека, до планеты. Любая система развивается, проходя довольно устойчивую тра­екторию развития, до точки бифуркации, до точки кризиса, до точки не­предсказуемости, где возможно много траекторий дальнейшего развития. Эти точки бифуркации, которые бывают в нашей жизни, особенно отчет­ливо проявляются при измененных состояниях сознания. Здесь мы мо­жем очень много видеть, много делать, много воспринимать, будто в этом состоянии мы находимся в связи со всеми событиями своей жизни. Все в мире подвержено изменению, все непостоянно. В конце концов, стираются даже скалы, неповторимо меняется климат. Живые системы, пока они живы, сохраняют относительную стабильность за счет откры­тости к миру, а не за счет замыкания в монады. Люди поддерживают от­носительное постоянство психики, непрерывность «Я», обмениваясь ин­формацией, употребляя пищу, устанавливая то, что называется «складом характера», «привычками», и в конечном счете создавая многообразные социальные порядки и институты. Человек жив, пока он «дышит» в по­токах общения/энергии с миром, с собою и другими людьми.
Особенностью живых систем является то, что они развиваются скачками, когда относительно равномерное, более или менее предсказу­емое движение достигает точки бифуркации — выбора дальнейшей тра-
170
ектории. И то, по какому пути будет развиваться система, зависит как от нее самой, так и от окружающих ее потоков энергии и информации. Если в этот момент воздействовать на клетку, то вместо того, чтобы быть здо­ровой, она может развиваться как раковая. Химическая реакция будет протекать по иному пути, если в определенный момент добавить катали­затор. Вселенная будет эволюционировать иначе, если в критической си­туации не хватит горсти электронов. В эксперименте с двумя щелями электрон пройдет через одну либо другую щель, в зависимости от неко­торых непредсказуемых заранее условий, быть может, в зависимости от состояния всей Вселенной. И грянет гром, если путешествующий на пси­хологической машине времени неосторожно перетасует прошлое, слу­чайно раздавив семена жизнеспособного будущего, и этим кристаллизует неблагоприятный или смертельный сценарий развития. Воистину для тех, кто слеп, клубок времен — как клубок змей: попробуй распутать — и будешь ужален.
Психотерапию и другие психотехники исцеления, самопознания и трансформации также можно рассматривать как информационно­энергетические взаимодействия в расширенных состояниях сознания, ко­гда наши безмолвные, покалеченные переживания, прорываясь сквозь защиты, сквозь барьеры пространства и времени, способны воссоеди­ниться с нашим присутствием в настоящем моменте [131]. И порой через простое поглаживание мы восстанавливаем утраченную связь с лаской, которой не хватало в детстве, или исцеляем драму любви, воссоединяя разорванную когда-то ткань сознания.
Отметим еще одну особенность живых систем, которые, согласно современной науке, являются специфическими «усилителями» изначаль­ного хаоса. На квантово-механическом уровне единичные события явля­ются случайными. На уровне обычного мира имеется видимость господ­ства детерминизма. Брошенный камень падает вниз, реки устремляются к морю, магнитное поле Земли не так часто меняет свою полярность. За­рождающиеся погодные ситуации также имеют свое начало, развитие и механизмы.
Подобного рода «механизмы» работают и в нашей психической жизни. В нас действуют «машины желания», которые заставляют нас каждый раз делать что-то снова и снова, искать чего-то или с навязчивой одержимостью прокручивать прилипшие мысли. И эти циклы поддержи­ваются на уровне тела, на уровне мышечных зажимов, на уровне эмоци­ональных и ментальных колец, на уровне повторяющихся образов. Ма­шины эмоций, машины восприятия, машины телесности, характерные движения и реакции...
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]