Философские концепции человека. Учебное пособие

В работе «Метафизика нравов» он изобразил целую совокупность моральных обязанностей человека. Мыслитель особо отмечает долг человека по отношению к самому себе, включающий заботу о своем здоровье и своей жизни. Пороками он считает самоубийство, подрыв человеком своего здоровья путем пьянства и обжорства. К добродетелям относил правдивость, честность, искренность, добросовестность, чувство собственного достоинства. К числу обязанностей в отношении друг к другу он относил любовь и уважение. Среди пороков, противостоящих уважению, он называет высокомерие, злословие и издевательство. Особенно подчеркивал дружбу между людьми, основанную на взаимной любви и уважении. Кант полагал, что добродетели нужно учить и начинать это делать необходимо с ранних лет, наставляя ребенка в моральном катехизисе.

Кант довольно определенно высказывается о независимости нравственных норм от веры в Бога: «Мораль, поскольку она основана на понятии о человеке как существе свободном, но именно поэтому и связывающем себя безусловными законами посредством своего разума, не нуждается ни в идее о другом существе над ним, чтобы познать свой долг, ни в других мотивах, кроме самого закона, чтобы этот долг исполнять… Мораль отнюдь не нуждается в религии»1. Единственно истинная религия, по его мнению, содержит в себе лишь нравственные законы, устанавливаемые практическим разумом, и ничего более. В этом духе он стремился истолковать христианство.

Философ ставил перед собой задачу критически осмыслить познавательные способности человека. Так, например, в «Критике чистого разума» Кант выявляет условия, при которых возможны главные формы научного знания, конкретизируя данную проблему в следующих вопросах: «Как возможна чистая математика?», «Как возможно чистое естествознание», «Как возможна метафизика как наука?». Способ рассуждения, когда задаются вопросы и даются на них ответы, философ называет трансцендентальным, а свои ответы на эти вопросы – трансцендентальной теорией. У познания, по его мнению, имеются два источника: эмпирический и априорный.

Кроме того, Кант разграничивает чувственное и рациональное, чувственность и интеллект как два основных ствола человеческого познания. Под чувственностью Кант понимал способность получать представления посредством воздействия предметов на нас. В то же

1 Там же. Т 4. Ч. 1. С. 40, 78.

41

время чувственные образы Кант называет явлениями, которые отличаются от непознаваемых вещей-в-себе. Эти явления представляют предметы научного познания. Более того, Кант стремился выявить априорные формы чувственности. Этими формами для Канта выступали пространство и время. Кант утверждал «трансцендентальную идеальность» пространства и времени и считал, что положение об априорности пространства и времени обосновывает всеобщую и необходимую значимость математических положений. «Трансцендентальной логикой» Кант называет такую логику, которая имеет дело с законами рассудка и разума, которые не отвлекаются от какого-либо содержания и определяют происхождение, объем и объективную значимость априорных знаний. Трансцендентальную логику Кант противопоставлял «общей», т.е. формальной, которая отвлекается от содержания познания. Содержательность трансцендентальной логики дает связь познающего мышления с чувственными представлениями, т.е. с созерцаниями. Лишь из соединения чувственности и рассудка, говорит он, может возникнуть знание. Рассудок обладает, по Канту, активностью, а чувственность – пассивностью. При переходе от чувственности к рассудку происходит скачок качественного плана.

На рубеже ХVIII и ХIХ столетий в Германии возникло направление, открывшее новый этап в развитии всей европейской культуры – романтизм. И именно благодаря творчеству романтиков открылись огромные возможности человеческого воображения.

Человек несравненно богаче своего времени, утверждали романтики. Он несёт в себе богатство всей мировой культуры. Никакое иное создание не способно открывать в себе беспредельные Миры, прозревать за каждодневной суетой иную реальность. Предельное духовное напряжение, творческий взлёт и созерцательное озарение – приметы романтического сознания. Вместе с тем в романтизме прорастает идея истощения человеческого духа. Традиционная идеализация личности, идущая от Просвещения, ставится под сомнение, обостряется ощущение негарантированности духовности и самой человеческой жизни. Появляется интерес к Востоку с его самобытностью, к образу человека в восточной культуре, Восток оказывается «романтичнее», богаче, чем Запад, потому что не утратил своих внутренних духовных ресурсов1.

1 Гуревич П.С. Философия человека. Ч. 1,2. – М., 2001.

42

Для романтиков человек – неповторимое и уникальное существо. Отсюда их настойчивое внимание к тончайшим оттенкам душевных состояний, к темам любви, творчества, смерти, к мотивам горечи, тоски, скорби. Самопознание для них это познание мира. Через отзывчивость человека на знаки потусторонних сфер, человеческую «окликнутость», романтики воспринимали религию. Не случаен их интерес ко всему таинственному, мистическому. Божественное, утверждал романтизм, нуждается в человеке.

Глава 5.

Проблема человека в философии XIX и XX веков

Философия человека ХIХ века характеризуется следующими особенностями:

основательное изучение духовности человека, внимание к его внутреннему миру, его чувствам и переживаниям (С.Кьеркегор, В.Дильтей, Ф.Ницше);

формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества и человека (О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс);

антиметафизическая направленность концепций человека. У многих философов этого времени появляется мысль, что метафизика и религия – это вторичные явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке, такие как психология, социология, биологическая теория эволюции сделали прежний философский образ теоретическим, лишенным опытных оснований и практической ценности.

Немецкий философ, Людвиг Фейербах (1804 – 1872), ставил пред собой цель, изучить человеческую природу через отношение к условиям жизни и религии. Он видел в религии «сон человеческого духа», возникающий от бессилия людей перед силами природы и общественной несправедливостью. Бог, по мнению Фейербаха – результат отчуждения человека от его собственного духа. Философ

43

противопоставил религии культ человека и выдвинул девиз «Человек человеку Бог». Мыслитель считал, что посредством человека можно объяснить всё сверхъестественное. Человек вышел из природы и не должен стыдиться своего происхождения. Человек формируется в общении, как общественное существо, поэтому действительно человеческую сущность имеет лишь тот, кто живёт среди других людей. Рассматривая истинным субъектом разум человека, являющийся продуктом природы, Фейербах свое учение называет философией будущего («Основные положения философии будущего», 1843).

Человека Фейербах рассматривает как «единственный, универсальный и высший предмет философии»1. По его мнению, философия должна исходить из чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Она заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей для достижения счастья. Конкретные науки, изучающие деятельность человека, показывают неразрывную связь мышления с материальными процессами, его неотделимость от природы. Новая философия (философия Фейербаха) способна превратить человека и природу в единственный предмет философии, тем самым делая антропологию (в том числе и физиологию) универсальной наукой.

Фейербах не признает дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Сущность человека, по его мнению, заключается в многообразии его переживаний. Различные формы общественного сознания он рассматривает с позиций их реального содержания. Религия для него также не лишена реального содержания, несмотря на то, что она оперирует фантастическими образами. Таким образом, Фейербах подчеркивает в основном чувственную природу человека, антропологическое единство всех людей.

Фейербах дает антропологическое объяснение религии, которое более конкретно применяет к отдельным христианским догматам (например, Троицу он объясняет посредством существования семейной жизни, божественный промысел – посредством мистического представления человека о своем отличии от природы). Он полагал, что религия зиждется на страхе перед стихийными силами природы, на трудностях, страданиях, которые испытывают

1 Фейербах Л. Сочинения. В 2-х томах. Т. 1 – М.: Наука, 1995, С. 202.

44

люди на земле. В божестве же отражаются надежды, идеалы человека, поэтому и религия наполнена жизненными представлениями, Бог – это то, чем человек хочет быть. Образ Бога для Фейербаха – это отчуждение сущности человека. Ему приписывают самостоятельное существование, а также превращают в первопричину всего существующего. Эта концепция отчуждения лежит в основе фейербаховской критики религии. Фейербах отмечает вред, приносимый существующей религией, парализующей стремления человека к лучшей жизни, заставляющей его быть покорным и терпеливым. Фейербах приходит к выводу, что истинная религия – это религия без Бога. Религиозное чувство присуще индивидуальной психологии человека, оно непреодолимо. Более того, Фейербах считает, что любовь человека к человеку, в особенности половая любовь, – это и есть религиозное чувство. Для Фейербаха природа – это высшая реальность, а человек – высший продукт природы.

Английский естествоиспытатель Чарльз Дарвин (1809 – 1882) выдвинул предположение о том, что человек происходит от обезьяноподобного предка и завершает собой эволюционное развитие. С этой точки зрения он выделяется из других живых созданий исключительным совершенством. Человек наделён разумом, это последнее приобретение эволюции. Гипотеза Дарвина разрушала религиозные представления о божественном происхождении людского рода, но в то же время она подтверждала (опираясь на данные биологии и антропологии), что человек действительно венец творения, как и учила Церковь.

По мнению же немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788

– 1860), человек вовсе не венец творения. Поскольку он, вероятно, выпадает из цепи природных тварей и находится в разладе с природой. Инстинкты человека ослаблены, культура всё сильнее воздействует на его естественные свойства, разрушая их. Человек не вписывается в природную гармонию, он катастрофичен.

Эти идеи нашли своё развитие в философии жизни – течении конца ХIХ – начала ХХ веков. В числе его представителей немецкий мыслитель Фридрих Ницше (1844 – 1900). Он высказал мысль, что человек – это «неустановившееся животное». Он не замыкает какуюлибо природную цепь, а является выпавшим звеном. Всё, что до того расценивалось как приобретение человека, с подобной точки зрения предстало знаком его вырождения.

45

Наиболее значительный шаг в философии ХIХ столетия – учение Карла Маркса (1818 – 1883) об общественной природе человека. Марксизм связал понимание человека с условиями, в которых он живёт и развивается, с сознательной деятельностью, в ходе которой он участвует в историческом процессе. По мнению Маркса, сущность человека является совокупностью всех общественных отношений. Несмотря на то, что человек плотью и кровью принадлежит природе, главное в нём всё же привнесено обществом, поэтому биологические факторы действуют не в чистом виде, а в сочетании с социальными.

Маркс полагал, что именно история раскрывает сущностное богатство человека. И она же ограничивает человеческий потенциал, сковывает силы человека, высвобождает разрушительные возможности.

ВХХ веке разработка философских и философскосоциологических проблем человека приобрела новую интенсивность

иразвертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

На рубеже ХIХ и ХХ столетий наука о человеке обогатилась новым открытием. Австрийский врач и психолог Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) обнаружил, что многие психические процессы протекают без участия сознания. В психике есть огромный пласт бессознательного. Источник психических проблем часто кроется именно в таких безотчётных глубинах человеческой психики. Здесь скапливаются вытесненные из сферы разума запретные влечения, порывы, страхи, импульсы. Они стремятся вырваться на волю, что и объясняет немотивированные действия.

Воснове религиозных верований или художественного творчества лежит «либидо» – психическая (половая) энергия, следы влечений. Фрейдовский человек – это «человек желающий», поскольку у него желания и влечения предшествуют сознательному поведению и мышлению. В нем весьма сильно проявляются два инстинкта – Эрос (любовь) и Танатос (смерть), именно они определяют человеческое поведение.

Теория Фрейда радикально изменила представления о человеке в европейской культуре. Новое объяснение получили с позиций фрейдизма процессы художественного творчества, правила морали, установления религии, факты истории и т. д. В практической области учение Фрейда заложило основу психоанализа – метода лечения

46

неврозов и психических недугов, ставящего в центр внимания бессознательные психические процессы.

Психоаналитическая трактовка человека была дополнена и скорректирована Карлом Густавом Юнгом (1875 – 1961),

показавшим недостаточность фрейдовского определения человеческого существа. В системе, названной им «аналитической психологией», выделяется три уровня человеческой психики: сознание, личное бессознательное и коллективное бессознательное. Основополагающую роль в структуре личности играет коллективное бессознательное, образующееся из следов памяти, накопленных человечеством в прошлом. Коллективное бессознательное носит всеобщий характер, внутри оно дифференцировано на национальный, расовый и общечеловеческий уровни наследования. Самый глубокий уровень образуется из следов дочеловеческого прошлого – из опыта животных предков человека. Таким образом, по словам К. Юнга, коллективное бессознательное – это «разум наших древних предков, способ, которым они думали и чувствовали, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человеческие существа...».1

Коллективное бессознательное проявляется у человека в виде архетипов (доминант, первородных образов или схем психики); последние проявляются и в сновидениях, и в реальном творчестве. Архетипы – общие формы мысленных представлений, которые включают в себя значительный элемент эмоциональности и образы восприятия. Они составляют внутреннюю сущность человека.

Именно в XX в. возникла идея о невозможности продуктивного обоснования инстинктов, культурных феноменов, пружин власти или религии, идеологии, познания, не располагая антропологической теорией. Так в ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название

философской антропологии (М.Шелер, Г.Плеснер, А.Гелен).

Макс Шелер (1874 – 1928) писал: «Вопросы: «Что есть человек и каково его положение в бытии?» – занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос»2. Шелер разработал обширную программу философского

1Юнг К. Психологические типы. – М., 1962. С. 109.

2Шелер М. Положение человека в космосе // Избранные произведения. –

М.,1994. С. 194.

47

познания человека во всей полноте его бытия. Философ считал, что философская антропология – это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.

Немецкие исследователи Макс Шелер, Арнольд Гелен, Хельмут Плеснер от биологических изысканий перешли к изучению эмоций, инстинктов, влечений. И тогда выяснились неожиданные вещи. По мнению Шелера и его последователей, став вольноотпущенником природы, человек обрел возможность саморазвития, преображения. Однако у человека плохо развиты инстинкты; они ослаблены, потому что у людей есть культура. Она предлагает свою программу поведения. Человек обычно поступает не так как велит инстинкт, а в соответствии с общественными, культурными нормами.

Было установлено и другое: так или иначе человек несводим к набору каких-либо отдельных качеств. Он нечто другое. Возникает догадка: возможно, своеобразие человека вообще не связано с его природой, а проявляется в нестандартных формах человеческого существования? Немецкие исследователи пришли к заключению, что человек – незавершённое создание. Он творит историю и одновременно сам себя, постоянно преобразуя собственную природу. Человек создаёт новые ценности, обновляя мир культуры, и в процессе этой деятельности преображается.

В целом М. Шелер говорит о невозможности дать дефиницию человеку, поскольку это уничтожит его свободу и многообразие. Человек должен рассматриваться как микрокосм, это даст возможность посредством одних и тех же категорий выстраивать систему мироздания и учения о человеке.

Суть концепции Арнольда Гелена (1904 – 1976) сводится к тому, что человек становится деятельным существом в силу его биологической неспециализированности. Духовность индивида вытекает из возможностей витальной природы человека как его «Недостаточности» в качестве животного.

Он говорит об антропологической природе социальных институтов, ответственных за общественноисторическое поведение человека. Иными словами, речь идет об антропологическом, полуинстинктивном происхождении институтов, без которых невозможно нормальное функционирование различных человеческих сообществ. Во всяком случае, философско-биологическая

48

антропология актуализируется в связи с выдвижением на первый план сегодня биополитики, без которой невозможно выживание человечества.

Еще одно удивительное открытие философской антропологии XX в. принадлежит американскому философу и психологу Эриху Фромму (1900 – 1980). Он считал, что Вселенная и социум оцениваются только через человека, а история является процессом расчеловечивания человека. Человек здесь предстает незавершенным существом, стремящимся к оптимальному развитию, поскольку его сущность состоит в реализации продуктивного, жизнетворческого начала. Сам индивид по своему положению в мире уникален – физиологические функции связывают и гармонизируют его с миром животных, социальные функции указывают на его отдаленность от этого мира. С одной стороны инстинкты, с другой – самосознание, разум, воображение и способности к творчеству, т.е. перед нами своеобразная «раздвоенность» как суть психологически окрашенного экзистенциального противоречия.

Человек остаётся частью природы, он неотделим от неё и вместе с тем не принадлежит ей, поскольку является общественным существом. Человек наделён инстинктами, но они не выполняют роль безотказных регуляторов поведения. Человеку никогда не освободиться от этих противоречий. По сути, всё, что есть в человеке, отрицает самоё себя. Человек – единственное существо, для которого собственное существование является проблемой.

Австрийский философ Эрнст Кассирер (1874 – 1945), определив человека как «символическое животное», помог по-новому взглянуть на тайну антропогенеза, отметив, что сущность человека отражается в зеркале культуры и выявляется через язык, мифологию, религию, искусство, науку и историю.

В результате самоадаптации к меняющейся среде человек не только устоял, но и постепенно выработал определённую систему ориентиров, которые дополнили инстинкты. В человеческом мозге образовалась в итоге особая сфера, которой нет у животных, – это сфера символов. В них отразилась попытка закрепить различные формы поведения, скопированные у других существ.

Итак, человек – это существо, обладающее даром творить символы. Ни одно живое создание на Земле не выстраивает между собой и природой символическую среду. Это способен делать только человек. Будучи живым существом, он отказывается следовать зову

49

инстинкта, переступает через присущую ему биологическую природу.

Революции и войны первой четверти ХХ столетия, крушение надежд на то, что научно-технический прогресс избавит человечество от всех бед и тревог, состояние массовой депрессии – все эти факторы привели к зарождению особого миропонимания, которое стали называть экзистенциализмом (Л.Шестов, Н.Бердяев, К.Ясперс, Г. Марсель, Ж-П.Сартр, А.Камю). С точки зрения экзистенциалистов, человек вынужден существовать в очень неуютном мире. Пребывая в одиночестве, постоянной заботе о куске хлеба и других неотложных делах, он испытывает чувство тревоги, страха, ужаса. Подчиняясь общепринятым правилам, люди бездумно и безответственно проживают свою жизнь. Для истории и для большой политики они ничто, песчинки на морском берегу, которые могут вмиг исчезнуть. К тому же жизнь должна неминуемо закончиться смертью. Таким образом, жизнь человеческая в трактовке экзистенциалистов представляет собой один колоссальный тупик.

Некоторые экзистенциалисты (Шестов, Марсель, Ясперс) находили утешение в Боге. Камю и Сартр, напротив, советовали забыть всяческое упование на сверхъестественные силы. Камю видел смысл жизни в том, чтобы стать счастливым, чтобы прожить отпущенный век ярко, обрести многообразный и пёстрый опыт. Тогда будет о чём вспоминать перед кончиной. Для Бердяева лучшим выходом из тупика было творчество.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как экзистенцию, человек должен оказаться в «пограничной ситуации» – например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса).

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как выбор личностью одной из бесчисленных возможностей. Экзистенциалисты говорят о принципиальной невозможности познать человека, поскольку его изучение связано лишь с частными аспектами человеческого существования. Человек постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое

50