Государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования

«Северо-Осетинский государственный педагогический институт»

Н.В. Тедеева

УЧЕБНОЕПОСОБИЕ «ТРАДИЦИОННАЯКУЛЬТУРА ОСЕТИН»

(краткий курс лекций для студентовпедагогического вуза)

Владикавказ

2018

ВВЕДЕНИЕ

Предлагаемый краткий курс лекций «Традиционная культура осетин», составлен для студентов педагогического вуза на основе издания В.С. Газдановой «Традиционная культура осетин»

(2006).

Актуальность данного курса обусловлена современным этапом развития российского общества. Мы живем в эпоху модернизации, когда приобщение человека к жизни общества происходит преимущественно через систему образования и средства массовой информации, что обусловливает утерю традиционных элементов национальных культур. Поэтому современный этап развития нашего общества, как поликультурного и многонационального, обусловлен возросшим интересом к проявлениям этнической архаики, которые не только сохранились до наших дней в качестве реликтов, но и органично вошли в комплекс наиболее характерных живых особенностей этносов. Стереотипы, регулирующие самые разные стороны социальной жизни, аккумулируют разностадиальные явления, передаются в поколениях в качестве закрепленного традицией опыта. Как сложный синтез традиционного и нового, устойчивые поведенческие нормы во многом отражают современный этнический облик каждого народа.

Изучение традиционной культуры важно с точки зрения познания истории этноса. Исследовательский интерес к этнокультурным особенностям поведения усиливается в условиях нового осмысления феномена общения, как важного фактора существования человека и общества; осознания этнических качеств общения и поведения как внутренней консолидирующей активности народа, а также в контексте все большей актуальности вопросов национального возрождения, строительстве самобытной национальной культуры, как органичного элемента человеческой цивилизации в целом.

Одной из важнейших особенностей традиционной культуры является способ ее передачи – через включение новых поколений в жизнь традиционного общества, через изустное приобретение

4

знаний и реальное освоение жизненно необходимых навыков. Знание основ традиционной культуры и понимание общих принципов ее устройства, проникновение в смысл старинных обрядов, сохранившихся до нашего времени, или ушедших в прошлое форм хозяйства – все это поможет современному человеку стать полноправным продолжателем традиции и осмысленно участвовать в строительстве современной национальной культуры.

Материал разделен на три модуля, которые соответствуют основным сферам, характеризующим традиционную культуру: гуманитарная культура, культура первичного производства, культура жизнеобеспечения, соционормативная культура.

5

МОДУЛЬI. ГУМАНИТАРНАЯКУЛЬТУРА

Лекция1.Модель мира в традиционной культуре осетин.Религиозныепредставления осетин

План

1.Мифопоэтическая модель в традиционной культуре осетин.

2.Религиозные представления осетин.

Мифопоэтическая модель

втрадиционной культуре осетин

Вразличных памятниках народной культуры осетин (фольклор, орнаменты, ритуальные предметы и др.) мир изображался не реалистически, а символически – при помощи цвета, чисел и геометрических фигур, образов животных, птиц, растений. Такое символическое отражение мироздания, свойственное народной культуре, принято называть «мифопоэтической моделью мира». Важнейшими параметрами вселенной в мифопоэтической модели мира являются пространство и время.

Образы пространства. Пространство осетины представляли состоящим из трех основных зон: верхней (мир Бога и святых), средней (мир людей) и нижней (подземный мир). Для обозначения трех миров использовались различные способы. Так, в осетинской культуре широко распространен образ мирового древа, крона которого символизирует верхний мир, ствол – средний, корни – нижний мир. Например, когда в святом месте к ветвям дерева привязывают белые и красные ленточки, это является символом укрепления связи между человеком и высшими силами.

Предки осетин – скифы для обозначения трех зон мироздания использовали так называемый зоологический код. Верхний мир изображался при помощи птиц, средний – копытных животных, нижний – при помощи хищников.

Вобрядовой практике часто используются геометрические символы: например, три круглых и три треугольных пирога, которые также отражают вертикальную структуру пространства. Три

6

ритуальных пирога являются пространственной моделью вселенной, состоящей из трех миров: верхнего, среднего и нижнего.

Цветовые символы помогают понять значение многих фольклорных текстов. Так, в одной осетинской сказке говорится, что если ухватишься за рога белого барана, то окажешься на белом свете, если же за рога черного барана – то в седьмом подземном мире. Белый цвет считался цветом жрецов, красный – воинов, желтый – указывал на тех, кто занят хозяйственной деятельностью. Желтый цвет – цвет зерна, жира и меда считался символом плодородия. Священнослужитель исполнял свои обязанности в белом одеянии. В дни святого Тутыра всем членам семьи на правый рукав одежды пришивали красный крестик в качествеоберега.

В народной культуре осетин отразилась и цифровая модель мира. Число три считается счастливым, так как символизирует троичную организацию пространства, а число два чаще используется в поминальной обрядности.

Четыре стороны света по горизонтали и три зоны мира по вертикали составляют священное число семь. Это число особо почиталось еще скифами, у которых существовал культ семи богов. У осетин – это культ семи святых . В сказках и песнях часто упоминаются семь небес, семь подземных миров, семь дорог.

Время и ритуал. Если в современной культуре время имеет линейный характер, то в традиции оно циклично и чаще всего изображается как круг. Самый простой пример – календарный год, который завершается и вновь открывается Новогодним праздником, знаменующим победу космоса (то есть божественного порядка) над хаосом (беспорядком и злом). Мифопоэтическое сознание исходит из того, что мир к концу каждого цикла приходит в упадок, и для того, чтобы его возродить, нужен ритуал. Конец цикла в обрядах символизирует жертва (бык, баран), она как бы доводит работу хаоса до конца. Жертва расчленяется по определенному правилу, варится, а затем вновь соединяется на праздничном столе, символизируя воссоздание организованного пространства через зоологическую модель мира (голова животного – верхний мир, шея – средний мир, курдюк – нижний мир). Ту же задачу модели-

7

рования мира, его воссоздания из хаоса, выполняют три ритуальных пирога и пиво – напиток бессмертия. Старший на праздничном пиршестве произносит молитву, в которой рассказывает о сотворении мира и людей, прославляет высшие силы и просит их о помощи. Человек через причастие, пробуя ритуальную пищу и питье, приобщается к возрожденному миру и новому времени, тем самым в него входят силы для продолжения жизни.

Центр мира или мировая ось. В основе символа мировой оси лежит идея о возможности сообщения между миром людей и миром святых. В макрокосмическом плане этот символ может изображаться как мировое древо, мировая гора. В микрокосмическом – центральный опорный столб в жилище или очаг с надочажной цепью. В традиционных культурах сообщение между Небом и Землей используется для жертвоприношений Богу и небесным святым, для направления к ним своих просьб. Многие осетинские святилища находятся высоко в горах. Подъем на гору к святому месту символизирует путешествие к центру мира, обеспечивающее надежную связь с высшими силами.

Мифопоэтическая модель мира лежит в основе представлений народа о жизни природы, общества и отдельного человека. Эти представления называют «картиной мира». Особенности культуры народа ярко отражаются в его языке. Языку отводится особая роль в формировании «картины мира» каждого отдельного человека. Язык, усваиваемый в детстве, определяет особый способ видения и организации мироздания. Язык – это не просто средство выражения мыслей, но и форма, от которой часто зависит образ мыслей человека. Картины мира, существующие в культуре разных народов, значительно отличаются друг от друга.

Традиционная народная культура постепенно и последовательно, через разные жанры фольклора, формировала в сознании ребенка модель мира, описывала картину мира. Таким образом закладывался мировоззренческий фундамент формирующейся личности, удовлетворялась одна из важнейших человеческих потребностей – потребность в смысле, то есть в понимании окружающего мира и осознании своего места и назначения в нем.

8

Религиозные представления осетин

Осетинская религия отличается последовательным единобожием и глубокой древностью. Она продолжает религиозную традицию индоиранцев и сохраняет аналогии со скифской религиозной системой.

Осетины в первую очередь в молитве обращаются к единому Богу – Хуыцау. В отличие от осетинских святых, наделенных индивидуальными характеристиками, Хуыцау мыслится как абстрактный образ Творца, обладающего абсолютным совершенством и всемогуществом.

Посланники и представители Бога, покровительствующие людям по Его поручению – святые-покровители (дзуары).

У осетин существовал культ семи святых («авд дзуары»), известны святилища, посвященные «семи святым» – например, святилище «Авд дзуары» в селении Галиат. «Семеричный трафарет», характерный еще для скифов, в осетинских молитвах может включать разных святых. Для того же, чтобы не прогневать святого, имя которого не было произнесено, существует специальная молитвенная формула, позволяющая и к нему обратить просьбу о снискании его благодатной помощи.

Уастырджи – один из самых почитаемых святых у осетин. Женщины не имеют права произносить его имя, а называют его «Покровитель мужчин». Хотя в современном народном сознании образ Уастырджи больше связан с покровительством мужчинам и путникам, осетинский фольклор свидетельствует о том, что у святого множество других функций, охватывающих все стороны жизни человека: он покровительствует земледелию и бедным труженикам, мореплавателям и свадебному обряду, занимается врачеванием и др. Уастырджи называют «открытым», «являющимся» святым, подчеркивая тем самым, что святой может явить свой образ людям. Согласно легендам и гимнам, Уастырджи – всадник в белой бурке, сидящий на белом коне, его эпитеты – «Златокрылый», «Сидящий на вершине». По всей Осетии существует большое число святилищ, посвященных Уастырджи.

9

Другие осетинские святые, оказывая покровительство людям в самых разных обстоятельствах, больше «специализируются» в какой-либо одной сфере. Так, Аларды является святым, которому подвластна такая болезнь как оспа. Рыныбардуаг «заведует» эпидемиями и эпизоотиями. Мады Майрам покровительствует детям, женщинам, бракам, чадородию.

Алания-Осетия пережила несколько этапов христианизации, поэтому некоторые осетинские дзуары восприняли имена христианских святых. Так, повелитель грома и покровитель земледелия Уацилла – святой Илья. Покровитель изобилия Мыкалгабыр – это архангелы Михаил и Гавриил. Фалвара – покровитель домашнего скота, а именно овец, – объединяет в своем имени святых Флора и Лавра.

Святилища и святые места. Основные правила поведения.

Святое место – «дзуарыбын» – это прежде всего место общения людей со святыми.

В осетинском языке с уществует пословица «Святой любит чистоту», которая имеет весьма широкое значение. По осетинской традиции паломники в святые места должны стремиться к чистоте как телесной, так и духовной. Существовали обряды подготовки к посещению святых мест, включавшие пост, омовение, приготовление «чистой» ритуальной пищи и напитков. Как во время богослужения, так и после него паломники следовали установленным правилам поведения и даже специальным нормам речи. В памяти народа сохраняется множество легенд о том, как святые помогали паломникам и молящимся или наказывали людей за дурные поступки.

У каждого святилища был свой служитель – «дзуарылаг». В праздничные дни, после многодневного поста, он облачался в белые одежды и совершал богослужение. В его обязанности входил также постоянный контроль за порядком в святилище.

Посещение святого места считалось праздником, поэтому оно должно было происходить в бодром и радостном настроении. После богослужения устраивались танцы, игры, состязания в силе и ловкости.

10

Осетинская молитва. Осетинские молитвы, обращенные к высшим силам, имеют определенную композицию и подчинены строгим правилам. Вначале молящийся всегда обращается к единому Богу, творцу всего сущего («Вселенную сотворивший, великий единочтимый Бог, слава тебе!»)

Затем идет обращение к Уастырджи и наиболее почитаемым

вданной местности дзуарам (Уацилла, Мады Майрам и др.). Их прославляют и обращают к ним свои просьбы. Поскольку каждая молитва возвращает человека к началу творения мира, она делает его как бы причастным к этому процессу. Перу основоположника осетинской литературы Коста Хетагурову принадлежит фраза: «Весь мир – мой храм, любовь – моя святыня, Вселенная – отечество мое». В этой формуле выражено свойственное осетинской культуре отношение к окружающему миру, опирающееся на традиционное религиозное сознание.

Мировые религии в Осетии. Наряду с собственной религиозной традицией, в Осетии представлены также христианство и ислам. С учением Христа алан познакомил Святой апостол Андрей Первозванный. Православное христианство стало государственной религией Алании в начале X в. Присоединившись к России в XVIII в., осетины стали паствой Русской Православной Церкви. Старинное аланское христианство оказало заметное влияние на традиционную культуру осетин – в частности, на имена популярных святых, календарь и др.

Ислам получил распространение в Алании-Осетии с конца XIII в. Первоначально мусульманское меньшинство формировалось из зажиточных горожан, а в период замкнутой жизни в горах–

восновном из представителей высших сословий северных осетинских обществ.

Осетинам свойственно уважительное отношение к любым религиозным убеждениям. Поэтому в Осетии священнослужители и верующие всех религий всегда находились в полной безопасности.

Вопросы для самоконтроля

1. Раскройте смысл понятия «мифопоэтическая модель мира».

11

2.Приведите примеры символического изображения мира в традиционной культуре.

3.Чем представления о времени в традиционной культуре отличаются от современных представлений?

4.Как религиозные представления осетин соотносятся с мифопоэтической моделью мира?

5.Каковы основные черты единобожной религии? Какие религиозные системы, известные вам в истории и современной жизни, также являются единобожными?

6.Назовите известные вам осетинские святилища. Кому из святых они посвящены?

МОДУЛЬ II. ПРОИЗВОДСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА Лекция 1. Народные творчество и народные праздники План

1.Устное народное творчество.

2.Народная музыкальная культура.

3.Народная хореография и театр. Игры и спорт.

4.Профессиональное ремесло и прикладное искусство.

Устное народное творчество

Устное народное творчество осетин включает в себя многочисленные сказки, эпические сказания, предания, легенды, песни, притчи, пословицы, поговорки и загадки. Созданные на протяжении веков, они передавались из поколения в поколение. Для каждого осетина, независимо от его положения в обществе и благосостояния, возможность присутствовать при исполнении эпических сказаний и других произведений фольклора была радостным, волнующим событием. Особая роль в сохранении и развитии осетинского фольклора принадлежала сказителю. Это мужское занятие было сродни функциям священнослужителя. Ученые сравнивают сказывание эпических песен с культовым действием, вводившим слушателей в мифологическое время и пространство, мир предков

12

и героев. Коста Хетагуров писал: «Игра на двух- и двенадцатиструнном фандыре (род скрипки и арфы) и длинные повествования под их аккомпанемент были исключительной привилегией наиболее даровитых мужчин». Сказители не только сохраняли и передавали эпическую традицию следующим поколениям, они творчески перерабатывали ее, создавали новые произведения. В обществе сказители пользовались высоким уважением. Они исполняли свои произведения на народных собраниях, семейных и общественных праздниках. Между сказителями устраивались состязания на лучшее исполнение нартовских сказаний. Осетинские сказители обычно были не только знатоками эпоса, но и талантливыми певцами, рассказчиками сказок и преданий. История сохранила имена таких выдающихся певцов и сказителей, как Бибо Дзугутов, Иналдыко Каллагов, Дзарах Саулаев, Кертиби Кертибиев, Сабе Медоев, Гаха Сланов, Леуан Бегизов, Дрис Таутиев и др.

Эпическое сказание один из древнейших и сложнейших жанров фольклора. Сказания о нартах («Нарты кадджыта») – эпос осетинского народа. В эпическом творчестве народов мира принято выделять три вида эпосов: мифологический, архаический и героический.

В мифологическом эпосе обычно представлены сказания о первопредках – культурных героях, деяния которых направлены на создание и добычу для людей различных культурных ценностей (огня, орудий труда, культурных растений и проч.) Ярким примером мифологического эпоса является древнегреческий (гомеровский эпос).

Архаический (или «догосударственный») эпос вырастает на почве мифологии, и главным его содержанием являются героические деяния богатырей: их борьба с врагами, выступающими в фантастическом облике, и героическое сватовство, сопровождаемое выполнением брачных испытаний. Типичным примером такого эпоса считается карело-финская «Калевала». Героический (или «классический») эпос получает свое развитие в период образования ранних государств. Борьба богатырей с врагами приобретает характер патриотических подвигов, совершаемых для защиты

13

народа и государства от чужеземных агрессоров. Таким героическим эпосом являются, например, русские былины.

Нартовский эпос совмещает в себе черты всех трех типов: мифологического, архаического и героического. Нарты воспринимаются создателями осетинского эпоса как мифологические предки и культурные герои. Через Сослана небожители дарят людям плуг. Сырдон изобретает двенадцатиструнную арфу. Первая брачная пара – Сатана и Урузмаг – приготовляют ритуальное пиво.

Но те же нарты – чудесные богатыри, побеждающие грозных врагов, и доблестные рыцари, завоевывающие сердца неприступных красавиц. И, конечно, нартовские герои – это правители и воины, выступающие на защиту родины. Во все времена нартовские сказания служили устным учебником воинских добродетелей и энциклопедией подвигов, совершенных во славу отчизны. Нравственные идеалы народа в наиболее полном виде выражены в образе Батрадза, который наделен всеми чертами безупречного рыцаря и признан в эпосе лучшим из нартов.

Феноменальная широта и многомерность сюжетов осетинского эпоса объясняется длительностью его истории. Нартовские сказания в художественной форме отразили огромный исторический период – от родового строя эпохи индоиранского (арийского) единства до феодального средневековья. Поэтому в осетинском эпосе есть все – и мифология с небожителями и культурными героями, и архаические сюжеты борьбы с фантастическими велика- нами-уаигами, и поединки благородных защитников народа с чужеземными захватчиками.

Предания (таурагъ) В отличие от сказаний, которые сказитель исполнял нараспев под аккомпанемент струнного фандыра, предание существовало в форме прозаического рассказа. Как в нартовском эпосе представлена мифопоэтическая картина отдаленного прошлого, так реальная и относительно недавняя история народа воспроизведена в исторических преданиях, которые осетины называли «предания о предках».

«Предания о предках» – это историческая память народа, прозаические рассказы о происхождении осетин, генеалогические пре-

14

дания отдельных осетинских обществ и фамилий, предания об иноземных захватчиках и социальных конфликтах. Например, в преданиях об Ос-Багатаре и его сыновьях приведена народная версия происхождения всех осетин, в предании о баделиатах рассказывается об истории дигорской аристократии, предание о Чермене повествует о борьбе между кавдасардом и его знатными родственниками.

Словом «таурагъ» в осетинском языке обозначает еще два жанра несказочной прозы – легенды и былички. Легенды рассказывают о деяниях святых и имеют религиозное содержание. Например, в легенде «Уастырджи и три брата» рассказывается о том, как святой Уастырджи, представившись бедным путником, выявляет пороки и добродетели людей.

В легенде «Роща Хетага» представлена чудесная история появления почитаемой всеми осетинами священной рощи, которая является природным храмом Уастырджи.

Былички – это рассказы о сверхъестественных явлениях, якобы имевших место в действительности, в том числе о колдовстве, чертях и оборотнях. В отличие от волшебных сказок, события, описываемые в быличках, представляются как вполне реальные. Особенно распространены рассказы об оборотне – «жен- щине-волке», о встрече бедняка с чертями.

Песни. Значительное место в народной культуре осетин занимали песни «зараг». По содержанию и основным мотивам осетинские народные песни делятся на обрядовые, историкогероические, героические, трудовые, шуточные и др.

Обрядовые песни посвящены, как правило, святым и исполняются на празднике, или, как и молитвословия, на обрядовом пиршестве. Основным их содержанием является прославление высших сил и обращение к ним просьбы («Песня, посвященная Аларды», «Песня Уастырджи» и др.).

Особое место среди осетинских песен занимают героические («зараг»). Самые известные из них «Песня о Чермене», «Песня о сыновьях Бата», «Песня о Таймуразе» и др.

Во многих героических песнях присутствует образ матери. К ней бывают обращены слова умирающего героя. Она, несмотря на

15

горечь, боль, страдания, вызванные потерей сына, обычно велит узнать, не ранен ли он в спину (он мог получить рану, когда убегал от врага). И только получив отрицательный ответ, мать, величественная даже в своем горе, оплакивает сына-героя.

«Цель песенного текста, по мнению лингвиста Васо Абаев, – не повествовательная; его задача – вызвать у слушателей определенную эмоциональную реакцию. Не занять слушателя рассказом о делах героя, а воодушевить его или растрогать и взволновать – вот на что нацелены слова песни. Эта задача решается не пространственным изложением событий, а особыми характерными для героической песни художественными приемами, безошибочно действующими на слушателя тем, что они ярко и образно выявляют драматическую и трагическую сторону происходящего. Один из обычных таких приемов – когда певец вкладывает в уста героя волнующие слова, якобы сказанные им в предсмертный час или в минуту схватки с врагами.

Песни могли сочиняться не только для прославления героя, но и для посрамления нарушителя принятых в обществе норм поведения.

Трудовыми песнями сопровождали тяжелые хозяйственные работы. Музыкальный и поэтический размер этих песен помогал выстроить ритм коллективной работы и скрашивал ее однообразие.

Сказки. Сказки «аргъау» – доступный всем возрастам и очень любимый в Осетии вид устной народной прозы. Осетинские народные сказки, как и сказки других народов мира, принято делить на волшебные, бытовые и сказки о животных. Значительную роль в формировании волшебных сказок сыграли древние мифологические сказания. Чудесные приключения, добывание героями волшебных сказок различных диковинок и волшебных предметов восходят к деятельности культурных героев. Бытовые сказки обращены к обыденной жизни. Героями их являются простые люди. В этих сказках осмеиваются такие человеческие недостатки, как глупость, болтливость, жадность. В сказках о животных, имеющих комическое или моралистическое начало, речь идет о проделках животных-хитрецов. В них сильный, но глупый всегда делается жертвой жестокой проделки более слабого пройдохи. Так,

16

например, лиса всегда побеждает медведя. Как и сказки других народов мира, осетинская народная сказка имеет свои особенности, которые проявляются не только в языке, бытовых подробностях, в характере пейзажа, в изображении социальных отношений

иуклада осетинской жизни, но также в образе положительного героя, воплощающего лучшие черты осетинского народа.

Помимо развлекательной и поучительной функций, сказка выполняла важную воспитательную роль, вводила ребенка в мир идей и образов традиционной культуры, естественно и ненавязчиво знакомила с мифопоэтической моделью мира.

Загадки. Стремление народа к воспитанию совершенного человека не мыслилось без тренировки и развития его ума. В деле воспитания умственных способностей детей важное место отводилось загадкам («уыци-уыцита»). Загадки отличались тематическим разнообразием. Они развивали образное мышление, смекалку. Загадки широко использовались в сказках, сказаниях, легендах. Они применялись при проверке мудрости жениха, а иногда и невесты. От отгадки порой зависела судьба человека, но чаще загадки служили просто игрой-соревнованием. Особенность загадки в том, что она предполагает двух исполнителей – загадывающего

иотгадывающего.

Пословицы и притчи. Осетинское слово «амбисонд» в переводе означает не только пословицу, но также басню и притчу. Иными словами, осетины зачисляли в разряд «амбисонд» народные афоризмы или рассказы, в которых заключен поучительный опыт реальной жизни. «Пословицы дошли до нас от предков», – говорили в народе, подчеркивая, что краткие словесные формулы имеют древнее происхождение. Как правило, в них отражается опыт, повторенный настолько часто, что он сгустился до уровня народной мудрости. В пословицах фиксируются важные общественные нормы и заповеди. Благодаря образности и меткости формулировок народные афоризмы отличаются особой убедительностью. В притчах и баснях переданы выверенные оценки сложных жизненных ситуаций, обоснованы житейские правила безошибочного выбора между добром и злом.

17

Народная музыкальная культура

Осетинская народная музыка включает инструментальные наигрыши, плясовые мелодии («цагъд»), мелодии песен, музыкальное сопровождение сказаний; к музыкальной культуре обычно относят и причитания («хьарджыта»).

Исполнение музыкальных произведений голосом или на музыкальных инструментах чаще всего бывало приурочено к праздничным дням и радостным событиям. Непременным атрибутом осетинского праздника были пение и танцы. Поэтому плясовые и песенные мелодии составляют самую значительную часть народной музыки.

Плясовые мелодии были тесно связаны с осетинской хореографией. Для всех танцев, исполнявшихся на народных празднествах, существовали разные варианты музыкального сопровождения. Постоянно сочинялись новые мелодии для самых популярных танцев. Их исполняли не только в качестве аккомпанемента для танцующей на игрище молодежи. Зачастую темы плясовых мелодий использовали также для инструментальных фантазийимпровизаций.

Умение сочинять песни было в Осетии достаточно распространенным явлением, а умение петь носило массовый характер. Как правило, народные песни исполняются хором мужчин. Один из них – певец-солист ведет основную мелодию, а остальные подпевают. Втора – «хьырнын» (ирон.), «фарсаг» (дигор.). Коста Хетагуров отмечал, что пение было достоянием, главным образом, мужчин, причем взрослого поколения. Ни одно торжественное событие не обходилось без мужского пения.

Репертуар женских песен был меньшим. Женщины исполняли колыбельные песни, некоторые трудовые (при валянии войлока или взбивании масла), обрядовые (при «вызывании дождя»). Шуточные песни очень часто состояли из двух партий и исполнялись девушкой в паре с молодым человеком.

Причитания – народный музыкальный жанр очень древнего происхождения. Связанные с похоронным обрядом, словесные

18

плачи имеют свой ритм и напев. Причитания были особым языком, с помощью которого осуществлялось общение с умершими. Чаще всего искусными плакальщицами бывают вдовы или женщины, пережившие трагическую смерть близких людей.

Музыкальные инструменты. Осетины обладали богатым музыкальным инструментарием, включавшим духовую, струнную, ударную и клавишно-язычковую группы. В сознании народа жило представление о том, что гармоничный звук может преобразить природу.

Для небожителя Уастырджи, согласно Нартовскому эпосу, арфой служила грива его коня – в одном сказании так говорится об этом: «Высокий Уастырджи смотрел с высоты и на землю спустился, отбивая копытами своего коня, точно такт в ладоши, играя, как на струнах фандыра, на волосах гривы коня, золотым голосом напевая и подпевая себе...»

Общая схема классификации музыкальных инструментов составлен известным осетинским композитором Феликсом Алборовым.

1.Духовые флейтовые: а) «уасан» (свистулька); б) «уадындз» (свирель).

2.Тростевые: «лалым-уадындз» (волынка).

3.Мундштучные: «фидиуаг» (сигнальный рожок).

4.Струнные смычковые: а) «хъисын фандыр» (род скрипки); б) «хъырнаг фандыр» (букв, «подпевающий»).

5.Щипковые: а) «дыууадастанон фандыр» (двенадцатиструнная арфа); б) «дала-фандыр» (род балалайки).

6.Ударные мембранные: а) «гуымсаг» (двусторонний барабан); б) «дала» (бубен).

7.Самозвучащие: «къарцганаг» (трещотка).

8.Клавишно-язычковые пневматические: а) «ирон фандыр» (гармоника).

Духовые инструменты принято считать самыми древними. Реже других в наше время используется волынка. Осетинское название волынки состоит из имен двух предметов: «лалым» – это бурдюк, кожаный мешок, а «уадындз» – свирель.

19

Одним из излюбленных струнных инструментов, под аккомпанемент которого исполнялись нартовские сказания, песни и танцы, был «хъисын фандыр». Это род скрипки с 2-3 струнами из конского волоса и чашеобразным корпусом из дерева. Верхней декой ему чаще всего служила натянутая козья кожа. Смычок представлял собой согнутую в виде лука трость с натянутым на нее конским волосом. У каждой струны было свое название. «Хъисын фандыр» изготавливался вручную из твердых пород дерева.

В отличие от инструмента «хъисын фзендыр», «хъырнаг фандыр» имел в основании не одну, а две чаши и обладал более громким звуком.

Особым престижем пользовался «дыууадастанон фандыр» – разновидность небольшой угольной арфы с двенадцатью струнами, изготовленными из конского волоса. Арфы были известны с глубокой древности многим народам. Считается, что толчком к созданию этого инструмента послужил звук тетивы лука при спускании стрелы. Появление арфы на Кавказе ученые связывают с предками осетин – скифами. Еще в начале XX в. арфа была достаточно широко распространена в Осетии, но в настоящее время вышла из обихода. Традиционно она была связана прежде всего с такой формой музыкально-поэтического творчества, как исполнение нартовских сказаний.

«Дала фандыр» – еще один распространенный в прошлом щипковый инструмент с 2-3 струнами. Под его аккомпанемент исполнялись лирические и бытовые песни, танцы.

Осетины использовали и ударные инструменты, особенно необходимые для отбивания танцевального ритма. «Гуымсаг» – это двухсторонний барабан. Его деревянный цилиндрический корпус с обеих сторон был обтянут кожаной мембраной. «Дала» – деревянный обруч шириной 12-13 см. С внешней стороны он обтянут кожаной мембраной, с внутренней стороны нередко имеет деревянные бубенцы, создающие звеняще-ритмический эффект.

Трещотка состоит из нескольких деревянных пластинок четырехугольной формы, натянутых свободно на шнур из сыромят-

20

ной кожи, который соединяет их с крайней пластинкой-рукояткой. Чтобы получить щелкающий звук, исполнитель держит рукоятку в правой руке и ударяет трещоткой по левой ладони в такт исполняемой музыке.

Со второй половины XIX в. в Осетии широко распространилась гармоника, потеснившая другие инструменты. Как показывают археологические находки, гармоника была известна еще средневековым аланам. Ее возвращение в XIX-XX вв. связано с развитием ремесла и торговых связей, которые вновь сделали доступным этот сложный в изготовлении инструмент. Интересно, что на остальных инструментах обычно играли мужчины, а распространение гармоники позволило девушкам активно приобщаться к музыкальному исполнительству.

Народная хореография и театр. Игры и спорт

Народная хореография. Народная хореография осетин настолько разнообразна и выразительна, что до настоящего времени служит основой профессионального танцевального искусства не только Осетии, но и соседних стран. Танцы были тесно связаны с праздничной обрядностью и в то же время являлись одной из любимейших форм досуга и развлечений.

Нарты устраивали состязания в танцах на поле Зилахар. В организации пространства центральных осетинских святилищ были предусмотрены специальные площадки для танцев, называемые «симды хъазты», где после богослужения устраивались различные виды состязаний и игр, в том числе и танцы. Все это имело смысл самостоятельного культового действа.

К древнейшим осетинским танцам относятся различные виды хороводного массового танца «симд» («Нартон симд» – «Нартовский симд», «Круговой симд», «Чепена» – обрядовый хоровод с пением).

Парные танцы (например, «хонга кафт», «танец с приглашением») выражали благородство чувств, почтительное отношение к женщине. Многие осетинские танцы носили соревновательный характер и требовали хорошей физической подготовки. В мужских

21

танцах («танец с кинжалами») получили выражение идеи воинского духа и доблести, демонстрировалось умение владеть оружием, имитировались типовые моменты сражения. Танцы в Осетии были публичным и массовым действом, приуроченным к календарным и семейным праздникам. Умение танцевать считалось обязательной частью хорошего воспитания. По описаниям 70-х – 80-х гг. XIX в., танцы происходили под звуки плясовой мелодии, исполняемой на «хъисын фандыр» и свирели, или под такт мужской хоровой песни на танцевальный мотив.

Мелодия поддерживалась наигрышами гармони и отбиванием такта хлопками в ладони.

Организацией танцев ведал специально назначенный распорядитель – «чегъре». На танцы начинали ходить юноши и девушки, достигшие брачного возраста. Обычай предъявлял строгие требования к внешности, одежде и поведению молодежи. Все должны были вести себя согласно этикету. Нарушение правил грозило удалением с праздника.

Народный театр. Театральное искусство имеет древнюю историю, его истоки – в традиционной культуре, богатой театрализованными обрядами. Народный театр осетин был неразрывно связан с другими видами народного искусства – музыкой, пением, танцами, устным творчеством.

Значительная часть народно-драматических представлений проходила в форме песенно-плясовых действий. Так, популярный в прошлом танец «Чепена» имел многие черты театрализации.

Драматический элемент отчетливо выступал в шуточных и лирических песнях, построенных на диалоге.

В народных праздничных играх широко использовались маски и приемы ряжения. Обязательной частью обрядового ряжения были разыгрываемые ряжеными сатирические и шуточные сценки. В отпускаемых ряжеными шутках выражалось народное мнение (зачастую нелицеприятное) о важных и незначительных персонах, оценивались общественно значимые и бытовые события. Поскольку все упоминаемые персонажи и факты были хорошо известны публике, сразу же возникала обратная связь – присутству-

22

ющие поддерживали ряженых репликами и вопросами, песнями и танцами, и обрядовое представление приобретало масштабы всеобщего карнавального действа.

Многие обрядовые игры, сопровождавшие семейные и календарные праздники осетин, также имели характер театрального представления. Это и праздничные обряды с участием ряженых, и кукольные представления, которые давали во время своих выступлений народные сказители.

Игры и спорт. Традиционные игры, физические упражнения и спорт являлись неотъемлемой частью народной культуры, обеспечивали физическое воспитание подрастающего поколения, его подготовку к труду и военному делу. Спортивная борьба, стрельба из лука и огнестрельного оружия в цель, метание камней, поднятие тяжестей, бег, перетягивание каната, лазание по шесту, фехтование на шашках или кинжалах и другие виды физических упражнений культивировались в форме состязаний молодежи. Организатором таких тренировочных соревнований обладал спортивными заслугами. Итогом соревнований-тренировок становилось испытание сил на ежегодном праздничном игрище.

Особое место в системе военно-спортивной подготовки осетинской молодежи занимало освоение верховой езды. Многих небожителей и героев Нартовского эпоса осетины представляли не иначе как всадников. Мальчика в возрасте трех лет под присмотром взрослых сажали на коня, а с 10 лет он мог уже принимать участие в публичных обрядовых играх. Джигитовка – это разновидность скачек, во время которых наездник совершает специальные упражнения, демонстрируя умение управлять конем, владеть своим телом и оружием. Все упражнения производились на лошади, скачущей широким галопом.

Определенное спортивное значение придавалось охоте. Высоко ценили умение метко стрелять, в том числе – по движущейся цели. Необходимым качеством мужчины считалось свойственное хорошим охотникам умение быстро передвигаться по пересеченной местности.

23

Профессиональное ремесло и прикладное искусство

Орнамент. В Осетии орнамент («нывафтыд») был одним из наиболее распространенных видов художественного творчества. Орнаментами украшали культовые строения, жилье, одежду, домашнюю утварь, надгробные памятники.

В основе осетинского орнамента лежали обычно растительные, геометрические или зоологические мотивы. Формы орнамента позволяют проследить преемственность с древних времен, начиная с Кобанской культуры. На скифских, средневековых аланских и поздних осетинских орнаментах имеются похожие изображения Богини Матери, мирового древа, фарна и др.

Орнаменты выполняли эстетическую (украшение), информационную и магическую функции. Особенно распространена была в Осетии резьба по дереву. В этом отношении большой интерес представляют памятники деревянного зодчества культового комплекса Реком.

Из поколения в поколение осетины передавали ритуальные пивные чаши с резным узором. Богато украшался орнаментом центральный опорный столб в доме, деревянная мебель – например, кресло для старшего в семье, диван, стулья и др.

Использовали орнаменты в кузнечном, ювелирном и оружейном деле, а также в резьбе по камню. Рисунками и орнаментами, имевшими символический смысл, обычно украшали надгробный памятник («цырт»). Мастерами по изготовлению надгробий славилось, например, селение Заманкул.

Женское художественное шитье. Высокого уровня достигло у осетин художественное шитье. Особый раздел в нем составляет шитье золотом. Им украшали женскую верхнюю одежду, особенно свадебный костюм, который включал платье с подвесными бархатными рукавами, богато расшитую шелком и золотом бархатную шапочку, выходную обувь. Узорным орнаментом из золотых ниток украшались декоративные подушки для кроватей, маленькие коврики, настенные подушечки для иголок. Эти богато орнаментированные вещи создавали особый уют в комнатах девушек и молодых невесток.

24

Для украшения национальных костюмов использовались также особые виды ткачества и плетения. Осетинские мастерицы плели тесьму и шнур. Шнур получался двух видов – плоский и четырехгранный. Шнур использовался для отделки бурок, башлыков, мужской и дамской обуви, а также для изготовления пуговок и петелек для черкески, бешмета и верхних мужских рубашек.

Значительное место в осетинской народной вышивке занимает аппликация из кожи и сукна. Вышивка-аппликация является древнейшим видом шитья у осетин. Замечательные образцы аппликации известны в числе аланских древностей.

Особым видом женского рукоделия было вязание различных изделий из шелковых и шерстяных ниток. Шелковая шаль, связанная из белых сученых нитей, обязательно входила в состав приданого невесты. Такие шали надевали девушки, выходя на праздничные торжества. Форма шали была квадратной, края украшены бахромой.

Строительное ремесло. Небольшие хозяйственные или даже жилые помещения каждый осетин сооружал сам, приглашая на подмогу родственников и соседей. Однако для строительства большого дома, а тем более башни, приглашали опытного мастера. Квалифицированных строителей высоко ценили. Обычно ма- стер-строитель выступал в роли архитектора и организатора работ. Под его руководством работали каменщики, которые занимались обтесыванием и укладкой камней, и плотники, готовившие деревянные части построек.

ВОсетии существовали давние традиции как каменного, так

идеревянного зодчества. До настоящего времени сохранились средневековые храмы-святилища, возведенные по канонам осетинской каменной и деревянной архитектуры. На юге Осетии до недавнего времени строили деревянные жилые дома.

Строительство башни требовало большого труда и значительных объемов строительного материала. Башню строили из больших плит, которые вырубали из специально выбранного для этого обломка скалы. Такой огромный камень предварительно нагревали, а затем, облив его холодной водой, рассекали на при-

25

годные для строительства части. Особо тщательно отбирали и обрабатывали камни основания и углов – здесь годились только крупные монолиты. При возведении стен каменные блоки иногда скрепляли известковым раствором, но чаще применяли технику сухой кладки. Глыбы строительного камня поднимали наверх подъемным краном, который перемещал грузы с помощью прочного каната и лебедки. .

Обработка металла. Обработка металла имеет у осетин глубокие традиции, уходящие в кобанскую эпоху. Многочисленные кобанские бронзовые предметы свидетельствуют о высоком мастерстве и художественном вкусе их изготовителей. В числе аланских древностей широко известны высококачественные изделия местного производства из бронзы, железа и золота: сабли, ножи, ножницы, нагрудные застежки и др.

ВНартовском эпосе покровителями кузнечного дела выступают Курдалагон и Сафа. В горной Осетии каждое общество имело собственных кузнецов, передававших свое мастерство из поколения в поколение. Прожить в горах без профессионального кузнечного ремесла было бы, наверное, еще труднее, чем без специалистов строительного дела. Местные мастера на заказ выковывали сельскохозяйственный инвентарь (лемехи для сох, осетинские косы, серпы), бытовые предметы (надочажные цепи, светильники, вертела), предметы вооружения.

ВОсетии были также свои оружейники, златокузнецы, медники. Это отдельные ремесленные специальности, но многие осетинские мастера работали одновременно кузнецами, оружейниками и ювелирами.

Кузнец у осетин, по традиции, пользовался большим уважением в обществе. Было принято приносить кузнецу в качестве подарка большой пирог с начинкой из сыра

Вопросы для самоконтроля

1. Чем объясняется значительная роль, которая отведена сказителю в традиционной культуре?

26