2. Античная философия в поисках истинного Блага.

«Идея блага, - писал Платон, – вот это самое важное знание; через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное… без нее, даже если у нас будет наибольшее количество сведений обо всем остальном, уверяю тебя, ничто не послужит нам на пользу... К благу стремится любая душа и ради него все совершает; она предчувствует, что есть нечто такое, но ей трудно и не хватает сил понять, в чем же оно состоит»_.

В древнегреческой философии имело место одно из первых известных фундаментальных столкновений систем ценностей.

Первую позицию представляют философы, которые, при всем многообразии учений, искали единую, объективную и для всех общую истину. Среди них – Гераклит Эфесский, Парменид, Сократ, Платон и др. И поскольку изменчивый чувственно воспринимаемый мир сущим быть признан не мог, они уразумели, что знание о сущем требует особого, внутреннего нечувственного опыта и что добиваться его адекватности необходимо посредством особого внутреннего труда и нравственного очищения. Если бы мир не имел единого онтологического основания, то само по себе возникновение вопроса о вечном, неизменном бытии было бы невозможным. Да и весьма проблематично безосновное существование автономных субъектов: хотя бы внешнее сходство между людьми заставляет задуматься о едином источнике, не говоря уже о глубинных общих духовно-культурных корнях, коими являются вера, язык, мышление. Для упомянутых выше философов ценности отождествлялись с самим бытием и не мыслились отдельно от него. Абсолютное бытие есть – есть и абсолютная истина. Значит, существует и онтологически укорененная, абсолютная и неоспоримая иерархия ценностей. Следовательно, оправдана и надежда на то, что нравственные и эстетические ценности не могут быть относительны.

Благо и справедливость рассматривались как критерии самого бытия. По Платону, бытие иерархично. Иерархичен и человек: три начала души находятся у него в отношении соподчинения – разумное (высшее), пылкое и вожделеющее (в порядке ниспадения). Поэтому наиболее ценным, или, как выражается Платон, действительным, является то, что причастно вечности. У Платона идея блага является вершиной онтологической иерархии, и, следовательно, познание блага есть полное постижение божественного мира идей. В этом и состоит подлинное удовольствие, коренным образом отличающееся от удовольствий мнимых. Началом истинного познания является самопознание, обращение к своей собственной душе, которая имеет божественное происхождение.

Сократ, Платон, а впоследствии - неоплатоники (за исключением христианских неоплатоников) обесценивали тело, поскольку считали его причиной зла: «…душа философа решительно презирает тело и бежит от него, стараясь остаться наедине с собою…»_.

Платон унаследовал уверенность в абсолютности истины у своего учителя Сократа. В диалогах Платона эта идея исходит именно из уст Сократа. Сократ говорил о невозможности отрыва познания истины от нравственного самосознания человека. Почему его принцип “Познай самого себя” предполагал достижение именно истины, а не конвенции, за которую ратовали в его времена софисты? Дело в том, что философия Сократа, сколь бы ни считали ее “антропологически ориентированной”, по сути своей глубоко онтологична: акт самопознания выводит человека за пределы самого себя, но не в море относительных истин, мнений и заблуждений, где “человек есть мера всех вещей”, а к единому Богу, который и есть гарантия достоверности самопознания, сочетающего в себе истину и нравственность как единое целое.

Иную позицию представляли софисты. Они провозгласили: «Человек есть мера всех вещей». Это значит: «ценности относительны и человек есть тупик». Обращаясь к себе, человек находит там только себя, только свою индивидуальную иерархию предпочтений, так как он есть граница, окончательная цель и тупик познания. Софисты были очень образованными людьми своего времени, поэтому вряд ли можно признать, что они наивно ошиблись, выводя тезис об относительности добра и зла из относительности чувственного познания. Это не выводимо, так как добро и зло не являются чувственно воспринимаемыми вещами. Уверенность в относительности добра и зла вытекает в философии только из отрицания вечного и святого.

Напротив, Сократ и Платон, как и Гераклит («Глаза и уши – дурные свидетели для людей, если души у них варварские»_), веря в существование абсолютной истины и абсолютных ценностей, замечают, что добро, истину, красоту, справедливость чувственно постичь невозможно. Они постижимы только духовно, интуитивно, и это постижение сопряжено с нравственным очищением души, освобождением от пороков. «Истинное, - читаем у Платона, – это действительно очищение от всех страстей, а рассудительность, справедливость, мужество и само разумение – средство такого очищения»_.

Поэтому встает вопрос о более высокой ценности духовно-интуитивного познания по сравнению с познанием чувственным – ведь речь идет о постижении того, что лежит за пределами чувственного мира. Опора исключительно на чувственное познание объясняется “нравственной спячкой”, поскольку это познание действительно по сути своей не нуждается в пробуждении совести и к категориям добра и зла не имеет ни малейшего отношения (поэтому певцы чувственного познания и не могут не провозглашать с такой легкостью относительность моральных ценностей).

Кто, что и зачем собирается познавать, к какой истине стремится – к абсолютной или относительной (правильнее сказать – к относительным истинам, поскольку относительная истина не может быть одна по определению) – это ценностный вопрос, который предваряет всякое познание. Искание абсолютной истины, добра и красоты есть искание Бога, стремление к вечности, требующее духовно-нравственного напряжения всего человека. Объект исследования у ищущих истины относительные – совсем иной. Это «мир сей», для познания которого человек обращается к чувственности, индукции, не утруждая себя духовно-нравственно; напротив, он, как правило, максимально абстрагируется от ценностей. Даже философский диалог для мыслителей первого и второго рода имеет различные цели - так же, как расходятся цели и пути самих философских исканий. Философский диалог – это форма, представляющая собой продолжение и выражение тех ценностей, которые философ имеет и предъявляет миру. Именно поэтому участие в диалоге есть не только обмен мыслями, но и в то же время демонстрация отношения к собеседнику (у философа, в отличие, скажем, от математика, это неразрывно связано). Смысл диалога у Сократа – обнаружение истины, а у софистов – всего лишь конвенция, навязывание своей воли. Отсюда отношение к собеседнику и вообще отношение к ближнему. С одной стороны - основанное на монотеизме трепетное сократовское отношение к душе другого как к священному сосуду, который имеет божественное происхождение и владеет истиной изначально, с другой стороны - софистическая логическая игра, навязывание мнения, где собеседник предстает лишь как объект манипуляции, средство удовлетворения тщеславия и воли к власти. В расслабляюще-прогулочной формуле Протагора «человек есть мера всех вещей...» определен идеал, предполагающий минимальное духовно-нравственное напряжение (или даже отсутствие такового), не требующий от человека духовного подвига, концентрации всех сил души и не ищущий благодати. Сократовский же принцип «познай самого себя» имеет совсем иной смысл: обращаясь к себе, человек обнаруживает только то, что душа его есть не ценность сама по себе, а врата в вечность, только начало познания Бога. Следовательно, сократовское «познай самого себя» означает: найди в себе врата вечные и не возгордись, поскольку к Истине может прийти лишь душа, познавшая свое неведение.

Таблица 1. Столкновение систем ценностей в античности.

Области разногласий_

Позиция Сократа

_

Позиция софистов__

Онтология_

Вечное, неизменное бытие есть_

«Ничто не существует, а если существует, то не познаваемо, а если познаваемо, то не выразимо».

__

Антропология_

Душа человека имеет божественное происхождение

_

«Человек есть мера всех вещей», эмпирический субъект__

Учение об истине_

Истина абсолютна, но она достигается через самопознание. Гарантия ее познания – монотеизм и божественное происхождение души человека

_

Истины субъективны и относительны, человек есть тупик познания__

Аксиология_

Не могут быть относительны

_

Относительны, как и данные органов чувств.__Описанное выше столкновение систем ценностей не исчезло после упадка античной культуры. С новой силой оно возобновилось с появлением христианства. Христианство в России и Европе стало духовной опорой для утверждения вечных ценностей.