3. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека.

Каждый человек рано или поздно задается вопросом о смысле жизни и тайне смерти. Ведь человек единственное живое существо на земле, которое твердо знает о конечности своего существования на земле и, в силу этого, может сделать этот вопрос предметом своих рассуждений. При этом, вполне естественно, что он рассуждает на эту тему не отвлеченно, а эмоционально, ибо она затрагивает его собственную единственную и неповторимую жизнь и смерть. Таким образом, перед каждым человеком встает вопрос о смысле жизни. Ведь каждому хочется прожить жизнь так, «чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы» (Островский Н.) Понятно, что разобраться в этом важном вопросе пытались лучшие умы человечества на протяжении тысячелетий.

Уже в античной философии мы обнаруживаем два подхода к решению этим проблем: имманентный,который ориентируется на выявление смысла внутри человеческого бытия, итрансцендентный,предполагающий, что ­искать смысл жизни следует за пределами её самой. При этом первый из названных подходов разрабатывается в рамках таких философских течений как гедонизм и эвдемонизм.Гедонизм(греч. – наслаждение) понимает высшее благо, сущность морали и сам смысл жизни во всем том, что приносит наслаждение и избавляет от страданий. Так у Эпикура (342-271 до н.э.) и его последователей главная цель жизни и её смысл – достижениеспокойствия души, которое человек может достичь, преодолев страх, прежде всего страх перед смертью. Представителиэвдемонизма(греч. – блаженство, счастье) говорили, что смысл жизни заключается в стремлении ксчастью как к личному, так и общественному. При этом одним философам счастье видится особым видом наслаждения (Сократ), другим – представляется в наслаждении интеллектуальной деятельностью (Платон), третьи понимают счастье как спокойствие души, связанное с умеренностью в наслаж­дениях и гармонии в образе жизни.

Трансцендентные теорииищут некую внешнюю для человека самоценную сущность, к которой следует приобщиться и тогда человек приобретет смысл своей жизни.

Для христианской этики смыслом жизни является спасение души через веру в Бога и необходимости любви к ближнему.

В эпоху Возрождения – возникает новое решение этой проблемы: необходимо усовершенствовать общество путем социальных преобразований и тем самым обеспечить всех людей счастливой жизнью. Такого рода идеи мы можем обнаружить у первых социалистов-утопистов Т.Мора и Т.Кампанелла.

В философии Нового времени возникает новое понимание смысла жизни. Б.Спиноза говорил о том, что смысл жизни в познании истины, потому что только оно есть «истинное счастье и блаженство человека».

Основоположник немецкой классической философии И.Кант видит смысл жизни человека в развитии его естественных сил, в общении с прекрасным. К.Маркс утверждал, что смысл жизни – борьба за революцион­ное преобразование мира, за построение коммунизма.

Философия экзистенциализма считает, что смысл жизни в творчестве и экзистенции, т.е. самоосуществлении, поскольку человек осуществляет сам себя. Он есть ничто иное как его собственная жизнь.

Много внимания уделяет рассматриваемому вопросу русская философия Х1Х – ХХ вв. Так В.С.Соловьёв писал о том, что смысл человеческой жизни состоит в служении доб­ру, добру чистому, всестороннему и высшему. Понятие добра – высшая нравст­венная ценность, данная человеку Богом, поэтому оно снимает проблему противопоставления личности и общества, нельзя, считает русский философ, рассматривать одно из них как цель, а другое как средство.

Таким образом, начиная с философии Нового времени проблема смысла жизни начинает все более и более рассматриваться как проблема социальная, а не биологическая. Очень четко эту мысль высказал Л.Н.Толстой, который вообще уделял много внимания решению этой проблемы: «Человек может рассматривать себя как животное среди животных, живущих сегодняшним днем, он может рассматривать себя и как члена семьи и как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен ( потому что к этому неудержимо влечет его разум) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное время. И поэтому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечно малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки, то, что в математике называется интегрирование, т.е. установлять, кроме отношения к ближайшим явлениям жизни, свое отношение ко всему бесконечному по времени и пространству миру, понимая его как целое» (толстой Л.Н. Полное собр. Соч. М, 1950, т.35 стр. 161). При этом следует отметить, что Л.Н.Толстой видел смысл жизни не в том, чтобы просто жить, зная «что жизнь есть глупая, сыгранная надо мной шутка, и всё таки жить, умываться, одеваться, обедать, говорить и даже книжки писать. Это было для меня отвратительно…» (Толстой Л.Н. Полное собр. Соч. М, 1957 т.23 стр. 29)

Он обращается к прямо противоположной проблеме смысла жизни – его утрата. При этом Толстой выделяет несколько вариантов поведения человека осознавшего бессмысленность человеческого существования. Во-первых: неведение, т.е. тогда, когда человек вообще не может осознать проблемность жизни, а поэтому ведет растительный образ жизни.Во-вторых: эпикурейство, т.е. тогда, когда человек, осознав бессмысленность жизни, не думает о будущем, а наслаждается настоящим.В-третьих: слабость, т.е. когда человек, понимая бессмысленность жизни, продолжает «тянуть лямку».В-четвертых: Л.Н. Толстой называет это поведение человека – сила, т.е. когда он поняв бессмысленность жизни кончает её самоубийством.

Сам писатель не мог признать «бессмыслицу жизни», ибо это аморально, так же как не мог увидеть её смысл только в личном благе. Толстой провозглашает смыслом жизни стремление к благу того, что остается в человеке после отречения его от животного начала. Надо подчинить жизнь разуму, который способен через единство людей и их согласия, через их нравственное совершенство привести к бесконечной жизни, основанной на «нерассуждающей» любви к человеку. Т.е. в толстовстве смысл жизни задан как цель, как результат, как вершина, до которой ещё предстоит добраться.

Зачем, ради чего живёт человек? В этом вопросе есть субъектив­наяиобъективнаястороны. Субъективная сторона проблемы смысла жиз­ни не имеет однозначного ответа и решается каждым человеком индиви­дуально. Пределом стремлений могут быть наслаждение, душевный покой, спасение души, личное самоусовершенствование и т.д. Положительные ответы на вопрос о смысле жизни: смысл жизни - в согласии с собст­венной природой, в получении наслаждения и радости, в развитии твор­ческих способностей и труде на благо общества. Можно встретить взгляд, согласно которому смысл жизни - в самом существовании, отрицательные ответы связаны с пессимистическими оценками жизни. Одно из пер­вых выражение пессимизма дано в Ветхом Завете в книге Екклезиаст:

"И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, всё - суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем".

Но каждый человек - частица рода человеческого. Осознание един­ства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с её биосферой и с потенциально возможными формами во Вселенной имеет ог­ромное мировоззренческое значение и делает проблему смысла жизни объ­ективной. Пример объективного решения вопроса о смысле жизни - рус­ский космизм с его "общим делом", с его гуманизмом воссоединения, заботы о Земле, биосфере. "Смысл" есть разумное осуществление жиз­ни, а не ход звёздных часов, смысл есть подлинное обнаружение и удов­летворение тайных глубин нашего "Я". Известный философ С.Л.Франк пи­сал: "Жизненный путь - это...путь борьбы и отречения - борьбы смыс­ла жизни против её бессмысленности, отречения от слепоты и пустоты ради света и богатства жизни".

Человек как биологическое индивидуальное существо смертно. Вмес­те с тем индивид имеет возможность вечного, т.е. относительно бес­конечного, существования в ином - социальном отношении. Поскольку существует род человеческий, постольку (по времени) может существовать и личность, то, что ею создано и в чём она воп­лощена. Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, в после­дующих поколениях, в их традициях и т.д. Человек создаёт различные предметы, орудия труда, те или иные структуры общественной жизни, произведения культуры, научные труды и т.д. Сущность человека выра­жается в творчестве, в котором он самоутверждается и посредством ко­торого обеспечивает своё социальное и более длительное, чем у инди­вида, существование.