36НеоТом філософ

Тілліх (Tillich) Пауль (1886-1965) – німецько-американський протестантський теолог і філософ, один із класичних представників (у ранній період своєї творчості) діалектичної теології. Теологічне утворення в університетах Берліна, Бреслау і Халле. Доктор теології і філософії; у 1914-1918 - капелан у діючій армії Німеччини. Викладав у Марбургском і Франкфуртском університетах (1929-1933), в еміграції в зв'язку з приходом фашистів до влади - у Нью-Йоркській вищій теологічній школі, Гарвардському університеті (1955-1962). Основні твори: "Мужність бути" (1952), "Динаміка віри" (1957), "Теологія культури" (1959), "Систематична теологія" (1951-1963) і ін. Теологічна система Т. побудована на границі теології, філософії і психології, у ній він прагнув об'єднати релігію і культуру в синтетичній "апологетичній" теорії, покликаної відповідати на питання, що утримуються в "людській ситуації", у трактуванні якої Т. спирався на екзистенціалізм. У роботі "Мужність бути" Т. звертається до теми тривоги. Він виділяє три форми тривоги: тривога долі і смерті, тривога порожнечі і втрати змісту, тривога провини й осуду. Досліджуючи природу тривоги, Т. пропонує шляхи її подолання, подолання відчуження і знаходження ідентичності за допомогою "мужності бути". Мужність корениться в досвіді Бога - досвіді, що приймає тривогу відсутності змісту і тривогу сумніву в ситуації руйнування традиційних символів і інституцій (епоха "кайроса") - итуации на границі людських можливостей, що визначається Т. як безумовна віра" або стан захваченности Богом, "який по ту сторону ога", і де немає ні церкви, ні культу, ні теології, але яка рухається в глибині цього цього. Робота "Динаміка віри" розвиває теми "Мужності бути". Специфіка протестантської релігійності розкривається Т. у понятті "протестантський принцип", що вимагає динамічності віри. Динаміка полягає у включенні критичного елемента в акт віри, тобто сумніву. Тоді принцип "виправдання вірою" перетвориться в принцип "виправдання сумнівом", а критерій істини полягає у вираженні граничного, що характеризує безумовну віру. Поняття "безумовного" дозволяє Т. з'єднати дві сфери - сакрального і секуляр-ного, у поділі яких він бачить трагедію людини, відчуженого від щирого буття. Релігійний досвід, що знаходиться в підставі культури, - головна тема "Теології культури". Відповідно до протестантського принципу, священне не ближче до Вищого, чим профанное: обох вони нескінченно далекі і нескінченно близькі до Божественного. Релігія як граничний інтерес визначається Т. як субстанція, що наділяє змістом культуру, а культура - як сума форм, у яких виражається основний інтерес релігії. Усяка релігійна дія в ситуації організованої релігії або руху душі сформовано культурою, так що релігійне і секулярное - області не розділені, вони розташовуються одна в іншій. Широке тлумачення релігії дозволяє Т. визначати багато хто секу-лярные руху як квазирелигиозные. Їхня зустріч із власне религиями задає специфіку сучасної ситуації і розглядається в роботі "Християнство і зустріч світових религий" (1963). Теологія культури Т., що пропонує вихід з обмеженості людської ситуації до підстави буття, з якого ми можемо черпати мужність для твердження буття, навіть перебуваючи в стані сумніву, тривоги або розпачі, знайшла світову популярність в Америці і Європі, зробивши значний вплив на теологію протестантського модернізму, насамперед - теологію "смерті Бога" (див.: Смерть суб'єкта), а також на католицьку "теологію звільнення". (Див. також: Діалектична теологія).

ТРЕЛЬЧ (Trocltch) Ернст (1865-1923) – німецький філософ і теолог, автор праць по соціології релігії і філософії історії. З 1894 - професор у Гейдельберзі, з 1915 - у Берліні. Основні роботи: "Соціальне навчання християнських церков і груп" (1912), "Історизм і його проблеми" (1922) і ін. Протиставляючи історизм і натуралізм, Т. конституює предмет історії за допомогою поняття індивідуальної тотальности, яку можна визначити тільки через іманентний її свідомості зміст. Поняття індивідуального, уведеними романтиками, припускає застосування іншого тимчасового масштабу: вимір кожного утворення по його власних ідеалах і можливостям. Робота історика по символізації і представництву повинна мати своїм результатом культурний синтез сучасності, що володіє і теоретичною і практичною значимістю одночасно. Зв'язок світогляду й історії повинна бути нормативно і практично обумовлена і повинна додати зміст і напрямок нашої власної діяльності. Корінна историзация мислення відбулася, по Т., в епоху Освіти разом з конституюванням сучасної держави і виникненням задач його саморозуміння. Критична позиція (або культурну свідомість) виникла зі звільнення менталітету від церковного міфу і стала частиною європейського этоса. Місце глобальних схем світової історії займає конструювання майбутнього на основі історично зрозумілого сьогодення. Слідом за М. Вебером з його типами раціональності, Т. розрізняє формальну і матеріальну філософію історії. Матеріальна філософія історії - мислення про цінності і полагании цінностей, виходячи з історії. Це полагание, по Т., не може бути абсолютним. Кожне історично мислячий час (або суб'єкт) у залежності від своєї позиції формує значеннєву єдність, що як включає цю позицію або, що йде до неї як до мети. Розвиток, яке варто відрізняти від природничонаукового поняття еволюції і від секуляризованої версії християнської есхатології прогресу, також являє собою цілісність, єдиний процес життя, до якого спостерігач стає в правильне відношення, вважаючи себе його результатом і продовженням. Таким чином, філософія історії перетворюється в область етично і культурно зрозумілого відповідального рішення. Це особисте рішення, що відбувається з що відчувається, але недовідної необхідності. Отже, його неможливо обґрунтувати чисто раціонально або дедуктивно. Історичне бачення з'єднує актуальні і потенційне, допускає різні варіанти наступного становлення, але з різноманіття і боротьби тенденцій вибирає ті, що найбільше відповідають дійсності (сучасності). Досліджуючи логічні, гносеологічні, світоглядні проблеми історичного знання, Т. руйнує рамки, у яких висновок про засоби досягнення культурного синтезу міг бути позитивним. Свій аналіз історичності культурних явищ Т. переносить у теологічну площину, розробляючи історичну типологію релігійних груп ("секта", "церква", "релігійне об'єднання" і ін.). Будучи результатом саморозпаду античності, християнська церква, згідно Т., врятувала державу, суспільство і культуру в рамках створеної нею власної організації і зберегла безперервність між двома зовсім різними історичними світами і ступінями розвитку. За допомогою цієї функції християнство вводить у західний світ соціологічний^-соціологічні-релігійно-соціологічні моменти, спостерігаються не в інших світових религиях. Невідповідність християнства соціальним і духовним потребам сучасності, відсутність безпосередньої очевидності в його основних релігійних ідеях визначили його слабість, але, відмовляючи релігійності в упорядкуванні дійсності, що пізнає, Т. не позбавляє її статусу значимого елемента цієї дійсності.