Розробкку філософської герменевтики продовжили:

Е. Бетті –італійський історик права. Пов’язував герменевтику з методологією історичних і гуманітарних наук, а її головне завдання – з розкриттям історичних текстів, зануренням у чужу суб’єктивність.

РікерПоль– французький політолог і культуролог.

Гадамер Ганс

Символізм, гра, інтерпретація.

Розуміння герменевтики як породження нових сенсів у діалозі традицій (Рікер); із традицією (Гадамер, Габермас) переважає у філософії двадцятого століття (ймовірно, саме такий образ герменевтики привів до «герменевтичного бума»). Гадамер, інтерпретуючи Гайдеггера, говорить про те, що буття саме себе розуміє через конкретних людей і події - таке буття є мова, традиція. Мета роботи герменевта – найбільш повно виявити механізми формування своєрідного давнього досвіду (забобони), якими наділяє його традиція. Виявлення відбувається через практику роботи з текстами – через співвіднесення їхнього змісту з досвідом «сучасності». Це – діалог, за допомогою якого народжується новий зміст – етап життя традиції і самого тексту.

Габермас бачить герменевтику як рефлексивний засіб критики і подолання традиційної «перекрученої комунікації», що приводить до сучасної виродливої свідомості.

Рікер розглядає гносеологічний бік герменевтики – у семантичному, рефлексивному й екзистенціальному аспектах. Семантика – вивчення змісту, схованого за очевидним - корелює з психоаналізом, структуралізмом і аналітичною філософією, а також екзегезою. Рефлексія як самопізнання повинне спростувати ілюзію «чистоти» рефлексуючого й обґрунтувати необхідність пізнання рефлексуючого через його об'єктивації. Екзистенціальний план має на увазі розпізнання за різними образами інтерпретації різні способи буття – при проблематичності перебування єдності. Герменевтика для Рікера необхідно зв'язана з філософією. Вона повинна обмежити сфери застосовності кожного з цих методів.

На противагу цьому Е. Бетті виступає за збереження герменевтики як незалежного від філософії методу гуманітарних наук. У той же час герменевтика у 20 ст. стала більшим, ніж просто конкретною теорією або наукою, - вона стала принципом філософського підходу до дійсності.

Гадамер (Gadamer) Ганс-Георг (р. 1900).

Німецький філософ, один із засновників філософської герменевтики. Професор філософії в Лейпцизі (з 1939), ректор Лейпцизького університету (1946-1947), професор філософії в Гейдельберзі (з 1949). Учень Гайдеггера, найзначніший розробник філософської герменевтики, яку він розуміє як онтологію. .Засади історичного пізнання – «попереднє розуміння», задане традицією. Лише в її межах можна жити і мислити. «Дорозуміння» можна дещо виправити, доповнити, відкоригувати, але звільнитися від нього неможливо. Діалог з традицією, носієм якої є мова, – необхідна передумова всякого розуміння. Мова є певна гра. Історія, культура – гра в стихії мови, а герменевтика – найадекватніший і ефективний засіб їх осягнення (як істини). Звільнив від скептицизму, релятивізму, суб’єктивізму в такому осягненні неможливо, як і від участі у ньому – тому недовіра до безпосередніх свідчень свідомості, тому – звертання до дотичних свідчень про життя свідомості, які втілені не стільки в логіці, скільки у мові. Герменевтика – універсальна філософія ХХ ст.

Сьогодні філософія не те , що було традиційно, - запевняв Гадамер (Істина і метод. с. 42-46): «Ми живемо в стані безперервного надмірного збудження нашої історичної свідомості». В результаті – ми намагаємося спертися на «вічний лад природи», на «права людини» (с. 41).

Основні твори: "Діалектична етика Платона" (1931), "Ґете і філософія" (1947), "Істина і метод" (1960), "Діалектика Гегеля" (1971), "Діалог і діалектика" (1980), "Хайдеггеровский шлях" (1983), "Похвала теорії" (1984) і ін. Піддаючи критику методоло-гизм наук про дух, Г. додає герменевтиці універсальний характер, бачачи її задачу не в тім, щоб розробити метод розуміння (що мало місце в Дильтея), але в тім, щоб прояснити природу цього розуміння, умови, при яких воно відбувається. Усевизначальна підстава герменевтического феномена Г., слідом за Хайдеггером, вбачає в кінцівці людського існування. Протиставляючи теоретико-пізнавальній установці поняття досвіду, Г. бачить у ньому досвід людської кінцівки й історичності. При цьому укорінення в переказі, що і повинний бути випробуване в герменевтическом досвіді, розглядається їм як умова пізнання. Виходячи з кінцівки буття людини і приналежності людини історії, Г. підкреслює онтологически позитивний зміст герменевтического кола (кола розуміння) а також особливу значимість предструктур розуміння для герменевтического процесу. У зв'язку з чим він, зокрема, реабілітує поняття забобону (Vorurteil), указуючи на те, що забобон як перед-судження (Vor-Urteil) зовсім не означає невірного судження, але, складаючи історичну дійсність людського буття, виступає умовою розуміння. Аналізуючи герменевтическую ситуацію (осознавание якої Г. називає діючою-історичною свідомістю), Г. спирається на поняття обрію. "Горизонтность" розуміння характеризується, згідно Г., принциповою незамкнутістю обрію - через історичну рухливість людського буття, - а також існуванням тільки одного обрію, що обіймає собою усе, що містить історичну свідомість, так що "розуміння завжди є процес злиття нібито для себе сущих обріїв". При цьому на перший план виходить центральна проблема герменевтики - проблема застосування (Anwendung). Переглядаючи традиційне рішення цієї проблеми, Г. виділяє застосування, розуміння і тлумачення як інтегральні складові частини єдиного герменевтического процесу і підкреслює, що розуміння містить у собі і завжди є застосування підлягаючому розумінню тексту до тієї сучасної ситуації, у якій знаходиться інтерпретатор. Таким чином, указує Г., розуміння є не тільки репродуктивним, але і продуктивним відношенням, що веде до визнання плюральности інтерпретації. Апелюючи до Гегеля, Г. як фундамент герменевтики встановлює абсолютне опосередкування історії й істини, що обумовлює історичний характер розуміння. Герменевтический феномен розглядається Г. як свого роду діалог, що починається зі звертання до нас переказу, він виступає партнером по комунікації, з яким ми об'єднані як "Я" з "Ти". Розуміння як розмова виявляється можливим завдяки відкритості назустріч переказові, який володіє діюча-історична свідомість. Герменевтика стає в Г. онтологією, підставою якої є мова. Думаючи мову як середовище герменевтического досвіду, Г. виходить з того, що язиковим (і тому зрозумілим) є сам людський досвід світу. Сам світ виражає себе в мові. Філософське значення герменевтического досвіду складається, по Г., у тім, що в ньому осягається істина, недосяжна для наукового пізнання. Прагнучи розвити поняття істини, що відповідає герменевтическому досвідові (формами якого є досвід філософії, досвід мистецтва і досвід історії), Г. звертається до поняття гри. Трактуючи його в дусі антисуб'єктивізму, Г. відзначає, що гра володіє своєю власною сутністю, вона втягує в себе гравців і тримає них, і відповідно суб'єктом гри є не гравець, а сама гра. Ґрунтуючись на тім, що розуміючі утягнені в здійснення істини і що герменевтическое здійснення не є нашу дію, але "діяння самої справи", Г. поширює поняття гри на герменевтический феномен і робить це поняття відправною крапкою в збагненні того, що є істина.