- •Джеймс Джордж Фрезер Золотая ветвь
- •Аннотация
- •Джеймс Джордж Фрезер
- •Золотая ветвь
- •Исследование магии и религии
- •От редакции
- •Из предисловия автора к сокращенному изданию «Золотой Ветви»
- •Глава I диана и вирбий
- •Глава II цари‑жрецы
- •Глава III симпатическая магия
- •Глава IV магия и религия
- •Глава V магический контроль над погодой
- •Глава VI колдуны‑правители
- •Глава VII воплощенные боги в образе людей
- •Глава VIII цари отдельных природных стихий
- •Глава IX поклонение деревьям
- •Глава х пережитки культа деревьев в современной европе
- •Глава XI отношение полов и его влияние на растительность
- •Глава XII священный брак
- •Глава XIII цари рима и альбы
- •Глава XIV престолонаследие в древнем лациуме
- •Глава XV поклонение дубу
- •Глава XVI дианус и диана
- •Глава хvii бремя верховной власти
- •Глава XVIII опасности, угрожающие душе
- •Глава XIX запретные действия
- •Глава XX табу на людей
- •Глава XXI табу на предметы
- •Глава XXII запретные слова
- •Глава XXIII наш долг по отношению к первобытному человеку
- •Глава XXIV предание смерти божественного властителя
- •Глава XXV временные цари
- •Глава XXVI принесение в жертву сына правителя
- •Глава XXVII наследование души
- •Глава XXVIII умерщвление духа дерева
- •Глава XXIX миф об адонисе
- •Глава XXX адонис в сирии
- •Глава XXXI адонис на острове кипр
- •Глава XXXII ритуал адониса
- •Глава XXXIII «сады адониса»
- •Глава XXXIV миф об аттисе и его ритуал
- •Глава XXXV аттис – бог растительности
- •Глава XXXVI человеческие воплощения аттиса
- •Глава XXXVII восточные религии на западе
- •Глава XXXVIII миф об осирисе
- •Глава XXXIX обрядовый цикл, связанный с осирисом
- •Глава хl атрибуты осириса
- •Глава хli исида
- •Глава хlii осирис и солнце
- •Глава хliii дионис
- •Глава хliv деметра и персефона
- •Глава хlv мать хлеба и хлебная дева в северной европе
- •Глава xlvi мать хлеба в разных странах
- •Глава xlvii литиерс
- •Глава xlviii животные представители духа хлеба
- •Глава xlix животные образы древних богов растительности
- •Глава l причащение телом бога
- •Глава li гомеопатическая магия мясной пищи
- •Глава lii умерщвление священного животного
- •Глава liii умилостивление охотниками диких животных
- •Глава liv типы причащения мясом животных
- •Глава lv перенесение сил зла
- •Глава lvi публичное изгнание злых сил
- •Глава lvii существа, приносимые в жертву на благо общества
- •Глава lviii люди в роли искупителей чужих грехов в классической древности
- •Глава lix практика умерщвления бога в мексике
- •Глава lx между небом и землей
- •Глава lxi миф о бальдере
- •Глава lxii европейские праздники огня
- •Глава lxiii истолкование праздников огня
- •Глава lxiv сожжение на кострах людей
- •Глава lxv бальдер и омела
- •Глава lxvi пребывающая вне тела душа и ее роль в народных сказках
- •Глава lxvii бестелесная душа в народных обычаях
- •Глава lxviii золотая ветвь
- •Глава lxix прощание с неми
- •Краткая географическая справка
Глава XV поклонение дубу
Культ дуба (или бога дуба) существовал, по‑видимому, у всех европейских народов арийского происхождения. У греков и италийцев это дерево ассоциировалось с величайшим из богов, Зевсом или Юпитером, божеством неба, дождя и грома. Святилище в Додоне, где поклонялись Зевсу в виде дуба‑оракула, было, возможно, самым древним и наверняка самым знаменитым в Греции. Достойным жилищем для бога, чей голос слышится и в шелесте дубовых листьев, и в грохоте грома, сделали это место грозы, которые, как известно, в Додоне разражаются чаще, чем где‑либо в Европе. Бронзовые гонги вокруг святилища, которые при ветре издавали гудящий звук, были предназначены для подражания грому, чьи раскаты и громыханья часто слышались в ущельях суровых и бесплодных гор, замыкающих мрачную долину. Как мы видели, в Беотии священный брак Зевса и Геры, бога и богини дуба, с большой пышностью отмечался религиозным союзом государств. А на горе Ликей в Аркадии ипостась Зевса как бога дуба и дождя явно проступала в магическом средстве, к которому прибегал жрец Зевса: он обмакивал ветку дуба в священный источник. Греки регулярно молились Зевсу в этой ипостаси о ниспослании дождя. И это естественно. Ведь часто (хотя и не всегда) местонахождением Зевса были горы, на которых собираются тучи и растут дубы. Изображение Земли, молящей Зевса о дожде, хранилось в афинском Акрополе. А во время засухи Зевса молили сами афиняне: «Дождь, дай дождь, о возлюбленный Зевс, полям афинян и долинам».
Зевс опять‑таки управлял не только дождем, но громом и молнией. В Олимпин и других местах поклонялись Зевсу Громовержцу, а в Афинах на городской стене имелся жертвенный очаг Зевса Молниеносца, где в определенное время года должностные лица жреческого звания следили за молниями над горой Парнасом. Греки, как правило, обносили пораженные молнией места оградой и посвящали их Зевсу Низвергателю, ни сходящему с небес во вспышке молнии. В этих огражденных местах устанавливались алтари, и на них приносились жертвы. Из надписей явствует, что в Афинах существовало несколько таких мест.
Если уж древнегреческие цари претендовали на то, чтобы быть потомками Зевса и даже носить его имя, можно с основанием допустить, что они также пытались осуществлять божественные функции, то есть вызывать молнию и дождь на благо своего народа или для устрашения врагов. В этом смысле предание о Салмонее, возможно, отражает притязания целого класса царьков, каждый из которых в старину правил небольшой областью в покрытых дубравами горах Греции. От них, как и от ирландских королей, ожидали плодородия почвы и плодовитости скота. А могли ли они отвечать этим ожиданиям лучше, нежели исполняя роль Зевса, великого бога дуба, грома и дождя? Они олицетворяли Зевса так же, как италийские цари олицетворяли Юпитера.
В древней Италии все дубы были посвящены Юпитеру италийскому, двойнику Зевса, а в Риме на Капитолии ему поклонялись как божеству не только дуба, но дождя и грома. Один римский писатель, противопоставляя добрые старые времена веку, когда «никто не почитает небо за небо и ни во что не ставит Юпитера», рассказывает нам, как во время оно благородные матроны босиком, с распущенными волосами, но с чистыми помыслами поднимались по склону Капитолийского холма и молили Юпитера о дожде. И тут же, продолжает он, дождь начинал лить как из ведра, и все возвращались промокшими до нитки. «Но ныне, – восклицает он, – мы уже не религиозны. Поэтому и сохнут поля».
Переходя из Южной Европы в Центральную, мы сталкиваемся с великим богом дуба и грома у варварских народов арийской расы, которые жили в обширных дремучих лесах. Так, у кельтов Галии друиды считали более всего священной омелу и дуб, на котором она произрастает. Для совершения торжественных служб они выбирали дубовые рощи и ни одного обряда не справляли без дубовых листьев. «Кельты, – пишет греческий автор, – поклоняются Зевсу, а кельтским символом Зевса является высокий дуб». Кельтские завоеватели, которые поселились в Азии в III веке до нашей эры, видимо, принесли с собой на новую родину культ дуба. В самом сердце Малой Азии галатский сенат собирался в местечке, которое носило типично кельтское название «священная дубовая роща» или «храм из дубового дерева». Специалисты считают, что само слово «друиды» означает «люди дуба».
Почитание священных рощ, как видно, имело первостепенное значение в религии древних германцев; главным священным деревом у них, согласно Гримму, был дуб. Он, вероятно, был посвящен богу грома Донару или Тунару, равнозначному норвежскому Тору. Священный дуб неподалеку от Гейсмара в Гессене, который Бонифаций52срубил в VIII веке, носил среди язычников имя дуба Юпитера, что по‑старонемецки читалось: Donares eih – «дуб Донара». Что тевтонский бог грома Донар, Тунар, Тор отождествлялся с италийским богом грома Юпитером, явствует из английского слова Thursday (четверг), «день Тунара», что является простым переводом латинского выражения «dies Iovis». Итак, у древних тевтонцев, так же как у греков и италийцев, бог дуба был также богом грома. Более того, в нем видели великую оплодотворяющую силу, которая посылает дождь и заставляет землю приносить плоды. Так, Адам Бременский53рассказывает нам, что «Тор царит в воздухе: это он управляет громом и молнией, ветром и дождем, хорошей погодой и урожаем». В этом тевтонский бог грома опять‑таки похож на своих южных собратьев Зевса и Юпитера.
У славян дуб, видимо, также был священным деревом бога грома Перуна, подобия Зевса и Юпитера. Известно, что в Новгороде когда‑то стояла статуя Перуна в виде человека с громовым камнем в руке. В его честь день и ночь горел костер из дубовых поленьев, а если он угасал, то служители за недосмотр обрекались на смерть. Подобно Зевсу и Юпитеру, Перун, кажется, был главным божеством своего народа. Прокопий рассказывает, что славяне «верили, что единый бог, создатель молнии, был владыкой всех вещей, и приносили ему в жертву быков и другую живность».
Главным божеством литовцев был бог грома и молнии Перкунас или Перкунс, сходство которого с Зевсом и Юпитером часто отмечалось. Ему были посвящены дубовые деревья, и, когда христианские миссионеры вырубали их, местные жители открыто выражали недовольство тем, что подвергаются разрушению их лесные божества. В честь Перкунаса горели вечные огни, поддерживаемые древесиной определенных дубовых деревьев; если такой огонь угасал, его вновь зажигали путем трения кусков священного дерева. Чтобы урожай был хорошим, мужчины приносили жертвы дубам, а женщины – липам. Из этого можно заключить, что в дубах они видели существа мужского пола, а в липах – женского. Когда во время засухи литовцы нуждались в дожде, в лесной чаще богу молнии обычно приносили в жертву черную телку, черного козла и черного петуха. В таких случаях огромные толпы людей собирались со всей округи, пили, ели и взывали к Перкунасу. Они трижды обносили кубок с пивом вокруг огня, а затем выливали жидкость в пламя, молясь богу о ниспослании ливней. Так что главный бог литовцев, бог дуба, грома и дождя, очень схож с Зевсом и Юпитером.
Из этого обзора следует, что богу дуба, грома и дождя в старину поклонялись все основные ответвления арийской расы в Европе и что он был главным божеством их пантеона.