Свойства нормативных героев Софокла:

1. Самостоятельность решений;

2. Готовность нести ответственность за поступки;

3. Герои такие, какими они должны быть;

4. Конфликт возникает извне.

Герои меняют своё поведение, исходя из результатов, а не из намерений. Софокл впервые в истории трагедии вводит суицид как способ разрешения конфликта. Трагедии Софокла демонстрируют величайшее напряжение и трагичность разрешения ситуации.

Конфликт в трагедии «Антигона» (442 г.) долгое время видели в столкновении двух одинаково справедливых начал. Это толкование противоречило анализу трагедии и культуре Афин. Противопоставление частных и государственных интересов было невозможно. Позиция Антигоны представлена в прологе и её диалоге с сестрой Исменой. Креонт излагает свою позицию в первом эписодии. Монолог Креонта, по мнению Демосфена, являлся образцом патриотизма. Креонт считает свой запрет правильным, а в его нарушении видит происки политических противников.

Но с момента диалога Креонта и Антигоны всё больше выявляется уязвимость Креонта. Запрет Креонта не имеет государственного основания. Отказ покойнику в погребении противоречил всем нормам. Запрет Креонта беспрецедентен для всего античного мира. Он не может быть осуществлён с волей государства – это типичный пример произвола единоличного правителя, встречающий всеобщее осуждение народа и богов в лице прорицателя Тиресия. Несправедливость позиций Креонта очевидна. Закон для Софокла – нравственная категория, соответствующая традициям. Закон Креонта – указ единоличного правителя. Для Креонта его распоряжение – закон, для остальных персонажей – указ. Для Антигоны закон – вечная нравственно-религиозная норма. Спор Креонта и Антигоны заключается в различном понимании существования закона. Конфликт в «Антигоне» происходит между естественным божественным законом и индивидуальным представлением государя вопреки естественным законам. Креонт всё меряет мерой собственного произвола, Антигона – мерой нравственных норм. В финале трагедии Креонта постигает моральное поражение.

Роль Антигоны в количественном отношении меньше, чем роль Креонта. Антигона появляется перед зрителем с уже готовым решением. Софокл намеренно создаёт вокруг Антигоны атмосферу одиночества. Это наиболее трагично в судьбе Антигоны. Одиночество заставляет её усомниться в правильности совершённого поступка. В прологе варьируется мотив похорон её брата, в последней сцене – мотив потерянной жизни. Жалобы лишают образ Антигоны налёта аскетизма, она предстаёт живым человеком. Она не жалеет о совершённом, но не получает подтверждения своей правоты. В атмосфере мнимого одиночества проявляется её героическая натура.

Софокл оставляет всё личное за пределами трагедии. Антигона является обобщающим героем, оказавшимся в индивидуальной ситуации. Созданию такой ситуации подчинены композиция пьесы и роль хора. Героическая личность нужна для сохранения мировой справедливости. Однако уже в «Антигоне» показывается проблема знания человека. Героев Эсхила здравый ум не приводит к катастрофе. Поступок же Антигоны был самым разумным. Это ставит под сомнение разумность финала. Субъективная разумность человеческого поведения приводит к объективно трагическим результатам. Разрешение противоречия между человеческим и божественным возможно путём самопожертвования героя.

В отличие от героев Софокла, никогда не уклоняющихся от однажды избранного пути, Медея показана в многократных переходах от яростного гнева к мольбам, от негодования к мнимому смирению, в борении противоречивых чувств и мыслей. В отличие от героев Софокла, которые гибнут в борьбе, люди Еврипида часто "спасаются" в смерти. (см. пз)

! По свидетельству Аристотеля («Поэтика», гл. 25), Софокл говорил, что он создает людей такими, «какими они должны быть», в отличие от Эврипида, который рисует людей, «каковы они на самом деле». Установка на нормативные человеческие образы сближает Софокла с современным ему изобразительным искусством. Он оставляет в тени случайные особенности характеров, субъективные склонности героев; на первый план выступают существенные черты личности, определяющие положительное или отрицательное содержание ее целей.

Отказавшись от грандиозных, но элементарных фигур Эсхила, Софокл создает более сложные и тем самым более дифференцированные образы. Театр Софокла, взятый в целом, отличается огромным богатством персонажей, но и в пределах одной трагедии драматург стремится показать целый ряд характеров. Как уже указывалось при разборе отдельных произведений, Софокл часто прибегает к контрастному противопоставлению своих героев.

Вопрос № 19. Софистика и ее влияние на литературный процесс.

Во второй половине 5 в. до н.э. в Греции появляются философы  софисты. В условиях античной рабовладельческой демократии риторика, логика и философия оттесняют в системе образования гимнастику и музыку. Риторика  искусство красноречия  становится царицей всех искусств. В судах и в народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать становится жизненно важным. Поэтому появились платные учителя «мыслить, говорить и делать»  софисты.

Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Адвокатов тогда не было. А «в судах,  скажет позднее Платон,  решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность». Поэтому слово «софист» приобрело предосудительный смысл. Под софистикой стали понимать умение представлять черное белым, а белое  черным. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование.

В своих произведениях Платон выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды попирающих истину и учащих этому других. Так, в диалоге «Эвтидем» он выводит двух братьев – хитрого и увертливого Эвтидема и бесстыдного и дерзкого Дионисидора. Эти бывшие преподаватели фехтования, ставшие софистами, ловко запутывают простодушного человека. Они спрашивают у него: «Скажи-ка, есть у тебя собака?  И очень злая.  А есть ли у нее щенята?  Да, тоже злые.  И их отец, конечно, собака же?»  спрашивают софисты. Следует подтверждение. Далее выясняется, что и отец щенят принадлежит простаку Ктизиппу. Следует неожиданный вывод: «Значит, этот отец  твой, следовательно, твой отец  собака, и ты брат щенят». В этом примере виден прием плохих софистов.

С софистами постоянно спорит Сократ. Он отстаивает объективную истину и объективность добра и зла и доказывает, что быть добродетельным лучше, чем порочным, что порок, при своей сиюминутной выгоде, в конце концов сам себя наказывает. Аристотель соглашается с Платоном в том, что предмет софистики  небытие.

(см. пз, тетрадь)

Вопрос №20. Устройство греческого театра актеры. Структура греческой трагедии.

(см. в пз)

Вопрос № 21. Идейно-художественное своеобразие древней аттической комедии. Проблематика творчества Аристофана.

а) Только в Аттике комедия достигла полного развития, хотя, по свидетельству Аристотеля, об этом спорили мегарцы и сицилийцы. Здесь она, не без влияния трагедии, получила вполне развитую фабулу и структуру, разнообразные характерные маски, определенное число актеров. И наконец, здесь были учреждены (в середине V в. до н.э.) состязания на Дионисовом празднике ленеи (в конце греческой зимы, январь) трех комических авторов, причем хорегия проводилась так же, как и в трагедиях. Раньше комический хор составлялся более или менее случайно, из добровольцев. Комедия попала и на Дионисии, городские и сельские. Эта легализация укрепила комедию и придала ей официальный характер, хотя правительство не раз издавало ограничительные законы для комических авторов и выводимых ими героев.

б) Постановка комедии в общем мало отличалась от трагедии, но она была гораздо разнообразнее ввиду широты и бесшабашности самого жанра. Хор был больше трагического (24 человека), очень подвижным, причудливо кривлялся, вскакивал, прыгал, бурно, неистово и разнузданно плясал, хотя были телодвижения и спокойные, мерные - в зависимости от содержания пьесы. Актеров было не меньше трех, в чрезвычайно пестрых, кричащих костюмах, с гиперболическими частями тела и с масками-карикатурами на известных общественных деятелей. У хоревтов костюмы были ритуальные, ряженого характера (ряженье лошадью, птицей), у актеров ярко-полосатые, оранжево-зеленые и красно-желтые с полосатыми же длинными штанами, с колоссальным брюхом, горбом или задом. Комическая маска имела огромный рот, огромный, но голый лоб, приплюснутый нос, вытаращенные глаза. Декорации не менялись, но не было никакого единства действия и места, так что одна и та же площадка обозначала разные места.

в) Структура комедии несколько отличалась от трагедии. Вначале, как и в последней: 1) про лог (разъясняющий содержание и смысл данной комедии) и 2) п а р о д (первое выступление хора с лирико-драматической песнью или декламацией). Далее, в отличие от трагедии, 3) а г о н, или состязание между действующими лицами, среди которых победитель высказывает то, что в дальнейшем и проповедует данная комедия; потом 4) пара баса (хор, обращенный к публике), 5) ряд небольших сцен, где эписодии и стасимы чередуются по типу трагедии, и 6) экс од (заключительная песнь уходящего пляшущего хора).

Большая часть комедии делилась на метрически соответствующие одна другой песни, а именно оде ("песне") соответствовала антода ("ответная песнь"), эпирреме ("присказке", слову предводителя одного полухория) - антэпиррема ("ответная присказка" другого полу-хория).

Полная парабаса (встречающаяся только в ранних комедиях Аристофана) состоит из 7 частей: комматий (краткий хор), анапесты (вроде речи корифея хора) и пниг ("удушие", длинная часть, произносившаяся скороговоркой), ода, эпиррема, антода, антэпиррема. В дальнейшем парабаса сокращается и сходит на нет. Кроме нее, были и другие, более мелкие хоровые интермедии.

г) Общий стиль древней аттической комедии - живой, легкий, остроумный, непрестанно все новый и новый, полный всяких неожиданностей балаган, содержащий в себе помимо увеселительных задач очень упорную антигородскую тенденцию, почему комедия эта не является ни комедией нравов, ни комедией интриги, но комедией общественно-политических идей, воплощаемых в том или ином карикатурно-сатирическом образе (облака, осы, птицы-и пр.), являющемся исходным для всей комедии. Для нее характерны неимоверное нагромождение всякой мелкой бутафории, постоянная клоунада, яркость и пестрота костюмов, наличие грубого, базарно-ярмарочного жаргона, пересыпанного ругательствами и нецензурными выражениями. Все же это не мешало древней комедии быть классической.

Готовые сценки пародийного и карикатурного характера(особенно распространены среди дорийцев); 2) драматизированные песни обличительного характера у селян, ходивших в праздники Диониса в город высмеивать тамошних жителей; 3) оргиастически-жертвенный культ Диониса; 4) песни в честь богов плодородия на Дионисовых празднествах.

Имеются неясные сведения о Мегарах, где как будто бы уже в начале 6 в. была примитивная комедия, состоявшая из небольших шуточных сценок. В Сицилии развивался т.н. мим, т.е. шуточное воспроизведение в народных сценках обыденной жизни.

Аттическая комедия пользуется типическими масками ("хвастливый воин", "ученый шарлатан"). Объект комедии - не мифологическое прошлое, а живая современность, текущие, иногда даже злободневные вопросы политической и культурной жизни. Комедия по проеимуществу политическая и обличительная. Свобода личной издевки над отдельными гражданами с открытым называнием имен.( у Аристофана - Клеон, Сократ, Еврипид)"Древняя" комедия обычно не индивидуализирует своих персонажей, а создает обобщенные карикатурные образы.Сюжет имеет в основном фантастический характер( у Аристофана герой заключает мир для себя и своей семьи во время Пелопонесской войны).

Древнегреческий философ Аристотель утверждал, что умение смеяться - это то достоинство, которое отличает человека от животного В своей "Поэтике" он гуляк, а начало ее выводит из "фаллических" песен в честь бога-виночерпия производит название комедии от слова "комос" - веселое шествие подвыпивших Диониса. Обрядовые песни неизменно должны были включать в себя шутки, насмешки и даже непристойности.

Оформил комическое в канонический комедийный жанр Аристофан, за что и получил звание "отца комедии". В "Архарнянах" он воспроизвел в небольшой сценке деревенское шествие с обрядовой песней.

Аристофан в своих комедиях убрал из оборота все грубые, чисто внешние комические приемы, основанные на непристойностях. "Кто в этом находит смешное, тот от моих шуток не получит удовольствия", - говорит он в комедии "Облака". В устранении всего пошлого (отказываясь "кидать в толпу угощения") Аристофан видел свое отличие от предшественников, которые начинали разрабатывать этот жанр. В комедии "Мир" его художественные принципы выражает хор.

Он, во-первых, один у соперников всех прекратил их обычай смеяться

Над одеждою рваной и теми людьми, кто воюет с одними лишь вшами;

Он изгнал и Гераклов, месящих хлеба, и обжор этих вечно голодных,

И бегущих рабов, надувающих ловко, нарочно терпящих побои –

Это все недостойным он первый признал, и рабов выводить, как другие,

Проливающих слезы, не стал он.

Аристофан действительно не боялся нападать "на самых могучих". В комедии "Всадники" он высмеивает одного из лидеров афинской демократии демагога Клеона, изображая его в образе наглого и ловкого раба, хитростью захватившего власть над своим господином Демосом, то есть народом. Влиятельный Клеон подал на драматурга в суд, но проиграл дело. Здесь уже комедия переросла в более "злой" жанр - сатиру.

Как-то у ироничного Гейне спросили, почему бы ему не попробовать свои силы в качестве сатирика. "Это опасное ремесло, - ответил он. - ...Любая сатира кого-нибудь да задевает... Величайшим сатириком был Аристофан..." - добавил поэт, признавая, что взять высоту античного насмешника не каждому по силам. Надо заметить, что это ремесло опасно не только для самого сатирика, но и для тех, кого он выбирает в качестве своих "объектов". В том, что смех часто бывает "страшнее пистолета" - в буквальном смысле, мы еще убедимся по ходу нашего повествования.

Со слов Аристофана, писать он начал очень молодым. Первые комедии, созданные в 427-425 годах до н. э. ("Пирующие", "Вавилоняне", "Архарняне"), ставил под именем актера Каллистрата и сам иногда выступал в качестве актера, к примеру, играл роль Клеона во "Всадниках".

Аристофан написал более 40 комедий, до нашего времени дошло лишь одиннадцать: "Архарняне" (425 год до н. э.), "Всадники" (424), "Облака" (423), "Осы" (422), "Мир" (421), "Птицы" (414), "Лисистрата" (411), "Женщины на празднике Фесмофорий" (примерно 411-й), "Лягушки" (405), "Женщины в Народном собрании" (392 или 389), "Богатство" (338).

Известно, что после "Богатства" Аристофан написал еще две комедии - "Кокал" и "Эолосикон", которые были поставлены его сыном Араром (по предположениям, уже после смерти отца), но они не сохранились.

Почти все комедии Аристофана имели отношение к злободневным вопросам афинской жизни. Так, в "Облаках" он сделал своими персонажами Сократа и софистов, высмеивая их новомодные философские теории. По сюжету, крестьянин Стрепсиад имел сына Фидиппида от жены, взятой из знатного рода. Сын водил дружбу с аристократической молодежью. Увлекшись конным спортом, он заставил отца покупать себе рысаков и втянул его в долги. Не зная, как выйти из положения, старый Стрепсиад идет в "думальню" Сократа, чтобы поучиться у него науке не платить долгов (так Аристофан называл все учение философа). Сократ призывает новых богов - Облака - покровителей новой науки затуманивания голов, и они появляются в виде хора (отсюда и название комедии).

Обучение Стрепсиада показано в ряде комических сцен, где Сократ предстает настоящим жуликом и плутом. Крестьянин оказывается слишком туп, чтобы усвоить такую науку, и Сократ прогоняет его. Тогда Стрепсиад посылает в "думальню" своего сына. В это время к крестьянину являются кредиторы, но он, нахватавшись у Сократа мошеннических уверток, изгоняет их ни с чем.

После окончания курса наук Фидиппид возвращается домой, и отец по этому случаю устраивает пирушку, во время которой между ними разгорается спор. В запале Фидиппид колотит отца и доказывает, что по современным научным взглядам он имеет на это право, поскольку это наблюдается и в природе – у животных. "А чем, - восклицает он, - животные отличаются от людей? Разве только тем, что не пишут псефисм" (декретов).

Здесь Аристофан пародирует развитую софистами теорию естественного права, которая провозглашала природу высшей нормой всего сущего и все явления расценивала по признаку - существуют ли они от природы или по человеческому установлению. К софистам он относил и Сократа.

Поколоченный Стрепсиад осознает всю лживость новых учений: "Ах я, дурак! Ах сумасшедший, бешеный! Богов прогнал я, на Сократа выменял". Видя корень зла в Сократе, он поджигает его "думальню".

Первые представления комедии потерпели неудачу, и Аристофан комедию переделал; до нас дошла только вторая редакция.

Комедия "Облака" не только доставила много хлопот автору, но сыграла зловещую роль в судьбе его персонажа. Во время суда над Сократом, вынесшего ему смертный приговор (399 год до н. э.) "за поклонение новым божествам" и "развращение молодежи", комедия была использована как одно из доказательств виновности философа.

Таким образом Аристофан показывает, что даже могущественные боги на стороне тех поэтов, которые, воспевая мужество человека, возвышают души граждан, а не развращают их подобно Еврипиду, показывающему уродливые стороны жизни.

По Аристофану, театр - это школа для взрослых. Любопытно, что его взгляды на воспитание граждан каким-то непостижимым образом отозвались в народных представлениях о воспитании детей в Древней Руси, где считалось, что при детях нельзя рассказывать об убийствах, грабежах, насилиях, чтобы они не принимали из ряда вон выходящие явления за норму жизни.

Еврипид стал героем и другой комедии Аристофана - "Женщины на празднике Фесмофорий" женщины, озлобленные тем, что Еврипид в своих трагедиях выводит их в очень непривлекательном виде, решили растерзать его "Женоненавистник" избежал расправы с помощью хитрости - в комедии, но не в жизнеописаниях. В некоторых биографиях Еврипида можно встретить версию, будто он погиб от рук разгневанных женщин Так аукнулась в его посмертной судьбе аристофанова комедия. Полемический азарт Аристофана был настолько велик, что в "Женщинах на празднике Фесмофорий" он даже отошел от своего художественного тезиса - не давать в комедиях грубых шуток

Еврипид ушел из жизни в эмиграции, за несколко лет до смерти переселившись из Афин в Македонию. В этом далеко не последнюю роль сыграл Аристофан. Такова сила язвительного смеха И все же благодаря именно спору двух непримиримых драматургов человечество узнало секрет сценического языка, который соединяет в себе преувеличение и правду, возвышенное и обыденное.

! Основные черты древнеаттической комедии:

Политический характер;

Выведение на сцену отдельных лиц в карикатурном виде;

Фантастический характер.

Главной особенностью древнеаттической комедии была критика политического строя древних Афин. Боги, герои, государственные и культурные деятели подвергались насмешкам. Были попытки ограничить свободу комедии, но они не имели успеха, потому что афиняне считали своё государство неколебимым. Действие пьесы было неправдоподобно и даже неестественно: происходит сдвиг во времени и пространстве.

Хор составляли животные, птицы и фантастические существа (название комедии обычно давалось по составу хора). Хор состоял из 24 человек, делился на два полухория и активно участвовал в действии. В последних комедиях Аристофана хора нет вообще, либо он играет незначительную роль. Ещё одна отличительная черта комедии – парабаса – партии хора, нарушающие действие, лирические отступления, говорящие о вещах, важных для автора. В комедиях «Экклезиасусы» и «Плутос» нет парабасы, поэтому их относят к среднеаттической комедии.

Известно около 40 авторов древнеаттической комедии и около 300 произведений. Помимо Аристофана выдающимися комедиографами той эпохи считались Кратин и Евполид. Существовали и неполитизированные комедии, чьи темы были разнообразны.

Аристофан (445 – 385 гг.) был драматургом и актёром. Из 44 его пьес до нас дошло 11: «Ахарняне» (425 г.), «Всадники» (424 г.), «Облака» (423 г.), «Осы» (422 г.), «Мир» (421 г.), «Птицы» (414 г.), «Лисистрата» (411 г.), «Женщины на празднике Фесмафорий» (411 г.), «Лягушки», «Экклезиасусы» (392 – 389 гг.), «Плутос» (388 г.).