9. Учение Гераклита

На западном побережье Малой Азии кроме города Милета, в котором возник греческий материализм, выделился город Эфес - родина философа Гераклита. Родился Гераклит приблизительно в середине 40-х годов 6 века до нашей эры (544 или 540 г.г.). Происходил родом из аристократической семьи. Зрелая часть жизни Гераклита относится ко времени, когда на Ближнем Востоке, примыкавшем к Ионийскому греческому побережью, господствовали персы. Персидская монархия стремилась распространить свои владения на запад. Гераклит был современником неудавшегося восстания покоренных персами греческих городов против победителей.

Политическое мировоззрение Гераклита отразилось в некоторых его произведениях. Он враждебно относился к демократической власти, которая пришла в город на смену власти старинной родовой аристократии. По мнению Гераклита властью должно обладать меньшинство "лучших". Не лестно он отзывается о руководителях своего города : "Каков же у них ум и рассудок? Они верят народным певцам и учитель их - толпа. Толпа же набивает брюхо, подобно скоту. Ибо не знают они, что много дурных, мало хороших". Большинство жителей было не на стороне аристократии, поэтому его произведения носили духовный, а не политический оттенок.

В отличие от милетских ученых-материалистов, Гераклит был не столько "физик" или "физиолог", сколько "богослов". В уединении, питаясь быльем и травами, он написал свою книгу "О природе". Она состояла из трех частей. В первой речь шла о самой природе, во второй рассказывалось о государстве, а в третьей о боге.

До нас мало дошло отрывков первой части, но есть утверждения, что мышление Гераклита о физической природе светил и их движении, имеют большое сходство со взглядами древних египтян. Египтяне были не только богословами, но также астрономами и математиками.

Чрезвычайно важная и оригинальная по своему содержанию, во многом трудная для понимая (отсюда прозвище Гераклита "темный") эта книга высоко ценилась поздними античными писателями и часто цитировалась ими.

Невозможность повлиять на общественную политическую жизнь родного города, где торжествовала власть демоса (т.е. народа) привела Гераклита к явному пессимизму во взглядах на жизнь. Отсюда древние дали ему второе прозвище - "плачущий", в отличие от Демокрита, который звался "смеющийся". По-видимому Гераклит смотрит на рождение, как на несчастье: "Родившись, люди хотят жить и умереть или, скорее, найти покой, и оставляют детей, чтобы и те умирали".

Ни пессимизм, ни политическая борьба не ослабили проницательности, с которой Гераклит наблюдал и постигал изменения в жизни людей и в природе. Оценка этих наблюдений была отрицательной, мрачной, но роль этих изменений для человека и для природы он понял очень глубоко.

По Гераклиту - движение - общий процесс мировой жизни. Оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. "Всё движется и ничто не покоится и уподобляясь течению реки, невозможно дважды войти в ту же самую реку".

Первоначалом Гераклит считает огонь. "Этот мировой порядок не создал никто из богово, ни из людей, он всегда был, есть и будет вечно живым огнём мерами вспыхивающим и марами угасающим". В этом тексте древнегреческий философ утверждает, что всё возникает из одного и что всё возникшее становится одним. Это"одно" первовещество - огонь. Из этого утверждения можно сделать вывод, что Гераклит по существу - материалист.

Бытие, по Гераклиту, имеет три важные характеристики:

• Огонь - это наиболее подвижное, изменчивое явление в природе.

• Отрицание того, что мир сотворён кем-либо из богов или людей;

• Вечно живой огонь пламенеет не беспорядочно, а мерами. То есть существует строгая ритмичность мирового процесса, строгий правильный порядок мирового строя.

Сохранилось несколько фрагментов сочинения Гераклита, в которых он говорит, чтопроцесс изменения в природе - есть борьба противоположностей. Борющиеся противоположности не просто сосуществуют, а переходят одна в другую и при этом переходе сохраняется тождественная основа, то есть всё в природе взаимосвязано."Холодное становится теплым, теплое - холодным, влажное - сухим, сухое - влажным".

При постоянном движении, изменении, переходах явлений в противоположное, существует относительность всех свойств вещей. Гераклит понимает относительность качеств вещей наблюдая за людьми и животными. "Ослы солому предпочли золоту". Стало быть ценность золота относительна. В глазах людей оно представляется высочайшим богатством, но для ослов ценнее солома, корм. "Бессмертные - смертны, смертные - бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других". Относительность свойств распространяется на эстетические оценки и на оценки, касающиеся человеческой мудрости и нравственных качеств.

Гераклит - один из первых античных философов, от которого сохранились тексты о познании. Гераклит проявлял большой интерес к проблеме познания. В отличие от Ксенофана, он подходит к вопросу о познании более глубоко. Высказываясь о душе человека, Гераклит подчеркивает ее неисчерпаемость, безграничие.  В познании природы Гераклит утверждает, что : "Природа любит скрываться". Это означает, что если мы хотим получить ответы на вопросы, касающиеся природы, то должны приложить некоторые усилия, познания не лежат на поверхности.

        Проблема истинного знания не сводится к количеству накопленных знаний. Конечно философы обязаны обладать большими познаниями. Мудрость, в понимании Гераклита, не совпадает с многознанием или эрудицией, "Многознание не научит уму". Какова у человека душа, таковы и его знания. Но чувства, по Гераклиту, не могут дать полного знания о природе вещей. Такое знание дает нам только мышление. Мышление и чувства неразрывны и дополняют друг друга, помогая нам в познании существующего мира. Гераклит уверен, что всем людям дано познать себя и быть разумными.

В истории философии нового времени Гераклит привлекал внимание многих философов, которые высоко ценили диалектику. Таким образом он привлёк к себе внимание Гегеля. Гегель заявил, что в философии Гераклита много ценных познаний, которые он включил в собственную философию, хотя и был идеалистом. 10. Философия пифагореизма.

Первой идеалистической философией античной Греции является пифагореизм. Родоначальник древнегреческого идеализма Пифагор (около 580—500 гг. до н. э.) активно выступал против сторонников рабовладельческой демократии и материализма вначале на своей родине, на острове Самосе, а впоследствии, изгнанный оттуда за политическую деятельность в пользу установления диктатуры рабовла: дельческой аристократии, бежал в Южную Италию и в городе Кротоне организовал религиозно-политический союз, ставший центром аристократической реакции и идеализма. В конце VI века до н.э. пифагорейский союз был разгромлен сторонниками демократии и прекратил существование. Однако последователи Пифагора продолжали свою деятельность еще на протяжении двух столетий.

Идеалистическая философия Пифагора зародилась как специфическая форма реакции аристократических слоев рабовладельцев на стихийный материализм милетской школы. Зарождение пифагореизма как идеалистической философии представляет собой сложный, противоречивый процесс, обусловленный не только классовыми, по и гносеологическими причинами.

Пифагорейцы, основатели древнегреческого идеализма, были одновременно и математиками. Как математики они сосредоточивали свои усилия главным образом на уяснении количественных свойств и закономерностей природы и достигли в этом отношении серьезных успехов. У ранних пифагорейцев наряду с характерными для них идеалистическими религиозно-философскими положениями встречаются в виде зачатков научного мышления и элементы материализма. Так, зачатки научного мышления у пифагорейцев получили свое выражение в формулировке и доказательстве известной теоремы о том, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов, а также теоремы о сумме углов треугольника. Кроме того, пифагорейцам принадлежит обнаружение зависимости высоты тона звучания от длины колеблющейся струны, открытие основных гармонических тонов и возможности выражения их в числах.

Пифагореизм возник в результате одностороннего раздувания роли числа в познании и превращения его в оторванный от материи абсолют, в первичную по отношению к природе реальность. Метафизически подходя к процессу познания, осуществляя его вне контроля практики, мысленно отвлекаясь от качественного различия конкретных тел, пифагорейцы стали оперировать понятием тела вообще. Отвлекаясь от размеров тел, они получили понятие пространства вообще. Отвлекаясь от пространства, они стали отождествлять его с количеством вообще и выражать в числах. Наименьшую величину пространства — точку — пифагорейцы отождествили с основным элементом счисления — единицей, линию приравняли к двойке, плоскость — к тройке, тело — к четверке. В результате подобного одностороннего, не контролируемого практикой абстрагирования пифагорейцы настолько раздули значение чисел — мысленных образов пространственных форм материальных вещей, что отождествили их с реальными вещами. Материальные вещи и явления в последней степени абстракции стали представляться пифагорейцами как числа. Оторвав числа, продукты абстрактного мышления, выражающие в сознании человека количественные стороны и закономерности природы, от породившего их объективного источника — конкретных вещей и явлений, пифагорейцы как идеалисты стали считать числа первичными, изначальными элементами всего сущего.

В борьбе против материализма милетской школы, а позже и против материализма Гераклита пифагорейцы стали выдавать числа не только за первоэлементы всех вещей, но также и за основу явлений сознания, признали всю Вселенную, указывал Аристотель, гармонией и числом. Растворив весь мир в числах, пифагорейцы приписали им также решающую роль и в познании мира, сделали попытку свести процесс познания к процессу числового выражения познаваемого.

Принимая число за первоэлемент всех вещей и явлений мира, пифагорейцы в своей трактовке чисел подходили к идеалистической диалектике. Они, например, считали, что числа состоят из таких основных пар противоположностей, как определенное и неопределенное, чет и нечет. Эти основные пары противоположностей, из которых состоят все образующие Вселенную числа, согласно учению пифагорейцев, конкретизируются в таких парных противоположностях, как предел и беспредельное, единое и многое, правое и левое, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, большое и малое и т.п. Перечисляя противоположности, пифагорейцы рассматривали их вне движения, в состоянии статики.

Особое внимание пифагорейцы уделяли обоснованию господства гармонии, порядка в природе и в обществе. Например, демократические формы государственного правления они, будучи реакционерами, рассматривали как «беспорядок» и временное, подлежащее устранению нарушение царящей в мире гармонии.

Пифагорейская философия, существовавшая почти два с половиной столетия, претерпела за это время известную эволюцию. Если философские воззрения ранних пифагорейцев представляли собой сочетание элементов научного мышления и религии, то есть содержали рациональные, материалистические элементы, то философия поздних пифагорейцев выродилась в сплошную мистику чисел. В V и особенно в IV веке до н. э. пифагорейцы скатились на позиции прямого, открытого мистицизма. Они проповедовали бессмертие и переселение душ, считая единицу как основной элемент счисления божественным числом. В числе, как якобы первотвотрении бога, пифагорейцы видели тот элемент, из которого образовался мир, создаются и строятся все вещи и явления природы. Таким образом, эволюция пифагореизма, явившегося первым звеном в истории античного идеализма, представляла собой процесс его очищения от заключавшихся в нем элементов научного мышления и превращения в сплошную мистику чисел