
- •О стоиках и стоицизме
- •Луций Анней Сенека
- •О благодеяниях
- •Книга первая
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Глава 3
- •Глава 4
- •Глава 5
- •Глава 6
- •Глава 7
- •Глава 9
- •Глава 10
- •Глава 11
- •Глава12
- •Глава 13
- •Глава 14
- •Глава 2
- •Глава 3
- •Глава 4
- •Глава 6
- •Глава 8
- •Глава 9
- •Глава 10
- •Глава 11
- •Глава 14
- •Глава 15
- •Глава 16
- •Глава 17
- •Глава 18
- •Глава 19
- •Глава 20
- •Глава 21
- •Глава22
- •Глава 25
- •Глава 26
- •Глава 28
- •Глава 2930
- •Глава 30
- •Глава 31
- •Глава 32
- •Глава33
- •Глава 35
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Глава 4
- •Глава 5
- •Глава 6
- •Глава 8
- •Глава 10
- •Глава 12
- •Глава 13
- •Глава 14
- •Глава 15
- •Глава 16
- •Глава 17
- •Глава 18
- •Глава 19
- •Глава 20
- •Глава 21
- •Глава 22
- •Глава 23
- •Глава24
- •Глава 25
- •Глава 26
- •Глава 28
- •Глава 29
- •Глава 30
- •Глава 31
- •Глава32
- •Глава 33
- •Глава 37
- •Глава 38
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Глава 3
- •Глава 4
- •Глава 5
- •Глава 6
- •Глава 7
- •Глава 8
- •Глава 9
- •Глава 10
- •Глава 11
- •Глава 12
- •Глава 13
- •Глава 14
- •Глава 15
- •Глава 16
- •Глава 17
- •Глава 18
- •Глава 19
- •Глава 20
- •Глава 21
- •Глава 22
- •Глава 23
- •Глава 24
- •Глава 25
- •Глава 26
- •Глава 27
- •Глава 28
- •Глава 29
- •Глава 30
- •Глава 31
- •Глава 32
- •Глава 33
- •Глава 34
- •Глава 35
- •Глава 36
- •Глава 37
- •Глава 38
- •Глава 39
- •Глава 40
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Глава 3
- •Глава 4
- •Глава 5
- •Глава 6
- •Глава 7
- •Глава 8
- •Глава 9
- •Глава 11
- •Глава 12
- •Глава 13
- •Глава 14
- •Глава 15
- •Глава 16
- •Глава 17
- •Глава 18
- •Глава 19
- •Глава 20
- •Глава 21
- •Глава 22
- •Глава 23
- •Глава 24
- •Глава 25
- •Книга шестая
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Глава 3
- •Глава 4
- •Глава 5
- •Глава 6
- •Глава 7
- •Глава 8
- •Глава 9
- •Глава 10
- •Глава 11
- •Глава 12
- •Глава 13
- •Глава 14
- •Глава 15
- •Глава 16
- •Глава 17
- •Глава 18
- •Глава 19
- •Глава 20
- •Глава 21
- •Глава 22
- •Глава 23
- •Глава 24
- •Глава 25
- •Глава 26
- •Глава 27
- •Глава 28
- •Глава 29
- •Глава 30
- •Глава 31
- •Глава 32
- •Глава 33
- •Глава 34
- •Глава 35
- •Глава 36
- •Глава 37
- •Глава 38
- •Глава 39
- •Глава 40
- •Глава 41
- •Глава 42
- •Глава 43
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Глава 3
- •Глава 4
- •Глава 5
- •Глава 6
- •Глава 7
- •Глава 8
- •Глава 10
- •Глава 11
- •Глава 12
- •О счастливой жизни
- •Облаженной жизни
- •Сатира на смерть императора клавдия
- •Эпиктет
- •В чем наще благо?
- •II обращение к малодушному другу
- •III как бороться против порочных желаний?
- •II где надо искать благо?
- •III что следует и чего не следует бояться?
- •V о перенесении обид
- •VI о том, что мы можем и чего не можем делать
- •II не суди других и не будь самоуверен
- •Ill как поступает «настоящий» человек?
- •IV о том, что такое истинная свобода
- •II не торопись поучать людей
- •III о том, как относиться к заблуждающимся
- •IV о том, как убеждать других
- •V о погоне за мирскими благами
- •VI о мере добра и зла
- •VII какая потеря самая важная для человека?
- •VIII о том, что дорого в человеке
- •IX об отношениях человека к богу
- •Афоризмы
- •Марк аврелий
- •Наедине с собой Размышления
- •Книга первая
- •Книга пятая
- •Книга шестая
- •Книга девятая
- •А. Ф. Лосев
- •§ 1. Стоицизм I в. Н. Э. 1. Общая характеристика
- •2. Люций ан не и Сенек а
- •§ 2. Эпиктет и марк аврелий
- •1. Эпиктет
- •С. А. Котляревский 1 марк аврелий
Глава 27
Боязливым называется иной потому, что он безрассуден, и это (название) преследует всех дурных людей, которым присущи все неразлучные и общие пороки. Но в собственном смысле называется боязливым (только) тот, кто от природы бывает склонен пугаться даже пустых звуков.
Глупец обладает всеми пороками, но не ко всем он склонен от природы. Один. бывает склонен к корыстолюбию, другой к роскоши, иной к дерзости.
Таким образом, заблуждаются те, которые спрашивают стоиков: «Так что же Ахилл (по-вашему) трус? Аристид, которому справедливость дала имя, несправедлив? Фабий, поправивший дело медлительностью, безрассуден? Деций боится смерти? Муций — предатель? Камилл — изменник?» 76
Мы не говорим того, что все пороки присущи всем в такой же мере, в какой каждый из них в отдельности выдается в некоторых людях. Но дурной и безрассудный человек (утверждаем мы) не чужд никакого порока. И смелого мы не считаем свободным от страха и даже расточителя не освобождаем от обвинения в корыстолюбии. Подобно тому как каждый человек обладает всеми чувствами и, однако, не все люди, в силу этого, обладают остротой зрения, подобно Линкею 77, так и безрассудный не содержит в себе всех пороков в той же степени остроты и силы, в какой некоторые обладают иными (из этих пороков).
Все пороки присущи всем, но не все они одинаково проявляются в каждом человеке в отдельности. Одного природа побуждает к корыстолюбию, иной предался сладострастию, а иной вину или если еще не предался совершенно, то устроен таким образом, что по своему характеру стремится к этому.
Итак, возвращаюсь к своему предмету речи. Неблагодарен всякий дурной человек, ибо он заключает в себе все семена порока. Однако в собственном смысле называется неблагодарным лишь тот, кто стремится к этому пороку: такому человеку я не стану оказывать благодеяния.
Подобно тому как (по нашему мнению) плохо заботится о своей дочери тот, кто выдал ее замуж за человека, пользующегося дурной славой и с которым уже часто разводилась (его жена), подобно тому как будут считать плохим отцом семейства того, кто поручил заботу о своем родовом имении человеку, осужденному за (плохое) ведение (денежных) дел, подобно тому
==93
как (по нашему мнению) в высшей степени нелепое завещание составил тот, кто грабителя сирот оставил опекуном своему сыну, так и всякого, кто выбирает неблагодарных людей для того, чтобы доставлять им дары, которые будут пропадать (без пользы), станут называть очень неудачно оказывающим благодеяния.
Глава 28
«Да ведь и боги,— говорит (эпикуреец),— многое даруют неблагодарным».
(Так), но все эти дары они приуготовили для людей добрых,— дурные же принимают участие (в пользовании ими) потому, что не могут быть выделены. Ибо лучше ведь помогать и злым ради добрых, чем лишать помощи добрых ради злых. Таким образом, боги изыскали все то, что ты (нам) приводишь· день, солнце, течение зимы и лета, средние умеренные времена года: весну и осень, дожди, пользование источниками и постоянные течения ветров 78для всех людей вообще; они не могли исключить из пользования этими дарами отдельных лиц.
Царь дает почести достойным, но публичные дары 79и недостойным. Общественный (зерновой) хлеб80получают и вор, и клятвопреступник, и прелюбодей, и без различия нравов, имя каждого, кто бы он ни был, бывает вырезано (на доске) ".И все другое, что дается человеку как гражданину, а не как лицу добродетельному, одинаково несут к себе и добрые, и злые.
Так и Бог иные блага свои даровал всему роду человеческому для общего употребления: от пользования ими не исключается никто. Ибо не могло ведь и быть того, чтобы ветер был благоприятен людям добрым и противен злым. Общедоступным благом было: открыть торговые морские сношения и распространить владычество человеческого рода. Нельзя было определить закона выпадения дождей таким образом, чтобы они не орошали полей, принадлежащих злым и бесчестным людям.
Некоторые (блага) полагаются среди (всех для общего пользования). Так города созидаются как для добрых, так и для злых. Памятники ума издание сделало общедоступными, так что они могут доходить и до людей недостойных. Медицина оказывает помощь и преступникам. Никто не уничтожил составления полезных лекарств для того, чтобы ими не врачевались люди недостойные.
Требуй цензуры и оценки (достоинства) лиц в раздаче тех благ, которые даруются каждому человеку в отдельности как того достойному, а не тех, которые безразлично допускают к себе всю толпу. Ибо много значит: не исключаешь ты кого-либо или выбираешь. Правосудие оказывается и вору; спокойствием пользуются и убийцы; своего требуют обратно даже и те, кто похитил чужое. Убийц и людей, которые дома пускают в дело меч, стена защищает от врага: покровительством законов пользу-
==94
ются и те, которые весьма часто относительно их погрешали. Иные (блага) не могли (бы) доставаться никому (из прочих), если бы не раздавались всем вообще.
Таким образом, нечего рассуждать о том, к чему мы бываем приглашены наряду со всеми,— но того, что мне должно представлять (в дар) кому-нибудь по своему собственному усмотрению, я не стану дарить лицу, заведомо для меня неблагодарному.