Сопова Александра Доклады и презентации

Сентябрь. Тема: Поздний период схоластики. Философские взгляды Уильяма Оккама.

Схоластика (от схоластикос - школьный, имеющий отношение к процессу обучения) - совокупность философских и богословских рассуждений в том виде, как они предавались в Средневековых университетах. Систематическая, догматическая, школьная философия. Предавались 7 свободных искусств, разделенных на два блока:

Первый блок - тривий: грамматика - изучение латыни (единственный язык, на котором может быть выражено истинное знание) и текстов; риторика - теория аргументации; диалектика - искусство ведения спора (в Средневековом понимании: это - формальная логика). 

Второй блок - квадривий: арифметика, геометрия, астрономия и музыка.

С точки зрения схоластики, философия относится к тривию и выступает в первую очередь как интерпретация текстов и дедуктивные выводы. Представление философии как прикладной дисциплины. Роль философии сводилась к рациональному обоснованию веры.

Существовало 2 блока ключевых проблем: проблема соотношения веры и разума: между верой и разумом может быть конфликт. Включая логическое размышление, получается так, что то, во что мы верим, мы понять не можем; проблема универсалий - статуса общих понятий. 

Поскольку схоластика делится на периоды ранней, зрелой и поздней, а в данном докладе следует раскрыть именно особенности поздней схоластики, для начала перечислим ее представителей. Представителями поздней схоластики были (14 - 15 в) Марсилий Подуанский, Уильям Оккам. Период поздней схоластики был кризисным временем средневековой философии, когда противопоставляются философия и теология, разум и вера, воля и интеллект, догматы религии и положение науки, торжествует номинализм. У философии, однако, появляются «собственные владения», она перестаёт быть служанкой теологии. Высшее выражение этих преобразовательных процессов отражается в творчестве Уильяма Оккама.

Уильям Оккам.

Оккам выражал новый философский дух, противоположный классической схоластике, отстаивая идею полного размежевания философии и теологии, независимости веры от разума. Государство и церковь, по мнению Оккама,

так же несоединимы, как разум и вера. 

С его точки зрения, уровень разумного, основанного на логике, и уровень просветленной, ориентированной на мораль веры асимметричны, между ними не различия, а пропасть. Истины веры не самоочевидны, т. е. не могут быть доказаны, а принимаются, находятся за пределами разума. Но теологическиеположения несомненно истинны, поскольку их источник — откровение. Вера, ищущая подкрепления в разумных аргументах, —ненастоящая вера. Так же и разум, делающий критерием истиныверу и ее постулаты, бессмыслен. Значит, решает Оккам, вера и разум имеют разные сферы приложения, должны быть занятыразными предметами, они не пресекаются и не противоречат друг другу. «Верю и понимаю» — лозунг Оккама в решении данной проблемы.

В основе человеческого знания, по Оккаму, лежат представления, которые являются знаками вещей. Общее — это знаки многих вещей, реального существования общее не имеет. И в мысли общее существует не само по себе, не как некая сущность, а как понятие. Понятие — результат абстракции, которая происходит

в нашей мысли не произвольно, но на основании сходства между нашими восприятиями и понятиями. Одни понятия являются знаками вещей, другие — знаками понятий, слов, т. е. знаками знаков. Общие понятия являются всего лишь знаками, копиями единичных реальных вещей. Логику Оккам определял как наукуо знаках. Чтоб достигнуть знания, нужно в понятиях точно выразить характер вещей.

Оккам развивает свое учение гносеологии о двух разновидностях знания: первое — знание интуитивное, оно означает наглядное и включает в себя как ощущение, так и его внутреннее переживание; второе — абстрагированное знание. Это общее знание можно постичь и в душе (тогда оно будет равно интуитивному), но главный смысл абстрагированного знания определяется тем, что оно относится ко множеству единичных вещей, и здесь наиболее очевиден его концептуалистический смысл.

Работа за октябрь. Тема: Софисты (общая характеристика). Философские и социально-политические взгляды Протагора. Общая характеристика софистов.

Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов. Древнегреческое слово sofistes обозначало мастера, художника, создателя, изобретателя, мудреца. Но со второй половины V в. до н. э. это слово начало приобретать специальный смысл, как уже говорилось ранее, софистами стали называть платных учителей философии, красноречия (риторики) и искусства спора (эристики). Позднее Платон вложил в это слово предосудительный смысл, а Аристотель подверг критике метод софистов с позиций созданной им логики. Однако следует иметь в виду, что во второй половине V в. до н. э. деятельность софистов была прогрессивна и отвечала потребностям демократического общества, в котором убеждение, а тем самым слово и умение владеть им были жизненно важны. Софисты не представляли единой школы. Они соперничали друг с другом. Однако их объединяли не только внешние черты (профессиональное преподавание), но и метод философствования.

Среди софистов выделяются группы: старших софистов ( V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий; младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности. 

Главный вопрос, интересовавший софистов, — как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем? Для этой философской школы были характерны: критическое отношение к окружающей действительности; стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; неприятие основ старой, традиционной цивилизации; отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях. Для них победа в споре была главным мотивом вступления в него. 

Примером данного умозаключения является "рогатый" софизм:

"То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь".

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

Что касается значения представленной школы, можно сказать, что несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугамотносят то, что они: критически взглянули на окружающую действительность; распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

Протагор.

Видным представителем старших софистов являлся Протагор ( V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагорвыразил в высказывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".

Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

вне человеческого сознания ничего не существует;

нет ничего раз и навсегда данного;

что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким");

окружающий мир относителен;

объективное (истинное) познание недостижимо;

существует только мир мнения.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: "О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка". 

Работа за ноябрь. Выполнена Презентация по теме: Философская мысль итальянского гуманизма и возрождения. Общая характеристика. Антропоцентризм. Пантеизм. 

 

В Философии эпохи Возрождения этот меняется обшая ориентация философии и стиль философствования. На первый план выходит проблема человека, определившая гуманистическую направленность философии.

В философии эпохи Возрождения можно выделить 4 основных этапа:  гуманистический (XIV - сер. XV вв.) - Данте Алигьери, Ф. Петрарка, Л. Валла; неоплатонический (сер.XV - первая пол. XVII вв.) - Н. Кузанский, М. Фичино, П. Мирандола; натурфилософский (вторая пол.XVI - нач. XVII вв.) - Б. Телезио, Ф. Патрици, Д. Бруно, Т. Кампанелла; скептический (нач. XVII в.) - Эразм Роттердамский, Мишель Монтень.

Сегодня речь пойдёт об гуманистическом периоде. Итальянская философия этого времени - это особая, гуманистическая тенденция, базирующаяся на идеалах античной культуры. Это время отвержениядогматической схоластики и обоснования идеи возрождения человека из духа античности. Гуманистическое течение представлено философами и поэтами Данте Алигьери (1265 — 1321) и Франческо Петрарка (1304 — 1374). Уже сам факт, объединяющий в творчестве одного человека поэзию и философию, является знаменательным, как бы указывает на путь гармонии, по которому должен идти каждый человек. Как в своих поэтических произведениях, так и в философских трактатах мыслители проводят идею ценности земной жизни, критического отношения к официальной религии и ее представителям и главное — постулируют новое отношение к человеку, его чувствам, его месту в мире. 

Здесь же возникает антропоцентризм. Антропоцентри́зм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское идеалистическое и мировоззренческое представление, согласно которому человек есть средоточие Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Он не просто природное существо, а господин природы. Это, в свою очередь, приводит к изменению морально-этических построений, которыми должен руководствоваться человек. В основе — принцип равенства всех людей, а доблесть человека оказывается важнее происхождения. 

Отношение к человеку как к творцу самого себя порождает и иное отношение к искусству, которое и рассматривается как выражение творческих потенций человека. Именно здесь человек уподобляется Богу и творит. В рамках натурфилософских построений утверждается ПАНТЕИЗМ, в котором Бог как бы сливается с природой, а природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано. Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир – живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм – один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма.

Одной из наиболее значительных пантеистических систем являлась философия Д. Бруно, который проповедовал идеи конечности и единственности материального мира: идя дальше Н. Коперника, чья система была замкнута сферой неподвижных звезд, Д. Бруно выдвигает идею бесконечной множественности миров и бесконечности вселенной; личности бога: бог у Д. Бруно – сверхличное животворящее начало, свет; личностного бессмертия человека: душа человека – часть Мировой души, она бессмертна и после смерти тела, но она растворяется в Мировой душе, как капля в океане, теряя свою форму, то есть личность.

Также в этот период происходит «переоткрытие» Платона и развитие идей Аристотеля и его последователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты («страсти души»).