Современная западная философия

Современная западная философия – это неклассическая философия XIX-XXI веков. Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало, в первую очередь, достижение материального благополучия, благоденствия человечества при помощи науки. Высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил при помощи установления оптимального общественного устройства.

Несокрушимой вере в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был нанесен первый удар французской революцией 1789 года. Террор, гражданская война с десятками тысяч невинных жертв заставила многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки. Наука показала свой «звериный оскал» в первой мировой войне 1914г., продемонстрировав способность использовать ее для массового уничтожения человечества. Не удивительно, что наиболее проницательные мыслители конца XIX века вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, относительности истины, иррациональности истории и самой человеческой души.

Отказ от классики по преимуществу означает отказ от претензий разума. Таким образом, противники классической философии переходят на позиции иррационализма, а также, в философии происходит резкий переход от единства с научным познанием к размежеванию с наукой, в результате некоторые философы становятся на позиции антисциентизма.

Антисциентизм– социокультурная ориентация, основанная на широкой критике науки и как социального института, и как формы постижения мира, рассматривающая ее как угрозу существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные, способы постижения бытия.

Противоположность неклассической философии предшествующей философской традиции проявляется и в проблематике и в философских методах. Представители неклассической философии XIX-XX веков отказываются от идеи субстанции, введенной еще древними греками для обозначения первоосновы мира. Таким образом, вопрос о сущности мира, в неклассической философии, просто не ставится как не имеющий смысла. Ближайшая человеку, и единственная реальность, с которой имеет дело философ неклассической ориентации – это бытие человеческого сознания. Исследование человеческого сознания происходит путем интроспекции, что в переводе на русский язык означает «взгляд во внутрь», т.е. самосозерцание, самопознание.

Проблема человека поворачивается доселе невиданной плоскостью. С одной стороны – нивелировка, «усреднение» человека, становление и распространение в мире «человека толпы», с другой стороны – одиночество, отчаяние и беспомощность человека перед миром и обществом как предел индивидуализма. Надлом классической философии произошел уже в учениях

Артура Шопенгауэра, Серена Кьеркегора, Фридриха Ницше и их последователей.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) сделала первый, но вполне определенный шаг в сторону неклассической философии. Наиболее систематически он изложил свои взгляды в большом философском сочинении «Мир как воля и представление». Как можно всю историю упрятать в клетку категорий, если слепая и иррациональная «Воля», а вовсе не «Разум» правит историей и жизнью людей? – спрашивает Шопенгауэр. Жизнь – страдание, история – слепой случай, прогресс – иллюзия. Всякий финализм и всякая форма оптимизма безосновательны, ибо судьбы трагична. В основе мирового процесса, по убеждению Шопенгауэра, лежит действие слепой, бессознательной силы – воли к жизни. Эта сила бессмысленна, как бессмысленна сама жизнь, а жизнь человеческая – в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие – на

старость, болезнь и страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир. Оптимизм, – заключает Шопенгауэр, – самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством. У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиознофилософском учении буддизма о нирване (постепенном угасании жизненной воли, свободному выбору небытия).

«Анти – Гегелем» называли современники и другого крупного мыслителя – иррационалиста первой половины XIX столетия – датского философа и теолога Серена Кьеркегора (1813-1855). Сам себя Кьеркегор именовал «религиозным писателем». Датский философ придал особую выразительность и особую тональность теме смерти и страдания. В своей работе «Страх и трепет» он исследует внутренний, глубинный мир человека в состоянии медленного, мучительного умирания. Кьеркегор не может принять гегелевского спокойного и рассудительного «объективизма», его «научности» в таких вопросах, которые требуют абсолютно иного способа и языка для своего выражения. Для него совершенно неприемлемой была попытка Гегеля рационализировать религию. Бог – это не предмет мысли, а предмет переживания. Несостоятельность рационализма Кьеркегор видел в том, что для него истинно только общее – то, что можно выразить с помощью понятий и силлогизмов, где единичному место лишь в малой посылке. Но именно в единичном, случайном содержится бесконечная ценность, с ним связана высшая, т.е. жизненная истина.

В рационализме, в попытке установить господство интеллекта над жизнью видел регресс общества («декаданс») и Фридрих Вильгельм Ницше (1844-1900). К главным произведениям Ницше принято относить «Так говорил Заратустра», «Человеческое, слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Сумерки богов», «Антихрист»и

т.д. Как и Шопенгауэр, Ницше говорил о мировой воле, но это уже не воля к жизни, а воля к власти. Слепая, безотчетная воля к власти утверждает в мире

власть сильных над слабыми – это и есть естественный порядок вещей. Свою философию Ницше рассматривал как переоценку ценностей. Подобная переоценка, прежде всего, касалась идеологии и морали христианства, которую философ отвергал как идеологию и мораль «рабов». Христианство – религия сострадания. «Но когда сочувствуют, теряют силу, развития уже нет». Сострадание берет под охрану то, что созрело, чтобы уйти, все обреченное. В облике христианского Бога Ницше изобличает неприятие жизни, природы, атрофию воли к жизни. В своих многочисленных книгах он превозносил жизненный инстинкт, аристократическую культуру и «дионисийское» (выражающее буйство жизни) искусство и так же решительно отвергал науку, мораль, рациональное сознание – все то, что, по его мнению, омертвляет и ослабляет жизненный порыв, искажает его первозданную сущность. Культ Ницше – это культ «лучших» и «избранных», культ «Сверхчеловека».

Линия иррационализма и антисциетизма была продолжена в экзистенциализме. Далее с современной философии развивались направления не ориентированные на точные и естественные науки, поддерживающие линию иррационализма, такие как герменевтика, фрейдизм, постмодернизм.

Наряду с иррационализмом и антисциентизмом в неклассической философии значительное место занимает философия, ориентированная на науку.Основные признаки свойственные неклассической философии здесь тоже присутствуют: размежевание с классической философией (старой метафизикой), отказ от идеи субстанции, переход от исследования сущности мира к исследованию человеческого опыта и т.д. Но это уже философия сциентистская. Сциентизм проявляется как мировоззренческая установка на то, что научное знание есть наивысшая культурная ценность, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. К сциентистской философии в современной неклассической философии относится позитивизм в его различных формах и философия прагматизма.

Позитивизм

Существует 4 формы позитивизма: позитивизм О. Конта, Г. Спенсера, Дж. С. Милля; эмпириокритицизм; неопозитивизм; постпозитивизм.

Главная задача позитивизма – отлучение науки от философии и философии от науки. Наука сама себе философия, а философия, в традиционном, классическом понимании к науке не имеет отношения. Позитивисты занимаются только проблемами науки, а философские проблемы научными подходами не решаются, следовательно, традиционная философия существует как антинаучная философия.

Французский философ Огюст Конт (1798-1857) является родоначальником позитивизма. Вся история познания, по Конту – это история появления, существования и смены 3-х стадий:

1.Теологическая стадия – это первая ступень истории человеческого познания, она характеризуется тем, что человеческий интеллект находится на стадии детства. Для него характерно наделение мира продуктами своей фантазии, попытка объяснить происходящее в мире по образу и подобию человека. Задачи детского интеллекта – нереализуемые – дать исчерпывающее объяснение всему, стремление к абсолютному знанию при неспособности получить даже относительное.

2.Метафизическая стадия – это измененная форма теологической. Сверхъестественные, божественные силы здесь заменяются абстрактными силами, метафизическими сущностями. Интеллект претендует на познание предельных сущностей. Прогресс в том, что интеллект опирается не на фантазию, а на рассудок. Метафизическая стадия – это новая рассудочная форма выражения старого теологического содержания. Метафизическая стадия соответствует юношескому возрасту интеллекта. Для него характерно стремление к максимализму. Стремление решить все загадки мира и вера, что это ему по силам. Материальный мир, по Конту – это олицетворенная абстракция. Философская позиция – агностицизм.

3. Позитивная стадия – это стадия зрелости ума. Интеллект отличается трезвостью в оценке собственных сил, он ставит перед собой те задачи, которые он может решить, отказываясь от необоснованных притязаний на абсолютное знание.

Прежде чем рассуждать, считает Конт, нужно наблюдать. Позитивное – это полезное, конкретное, плодотворное, относительное знание. Главная идея позитивизма – это идея ориентации на науку. Растворяя философию в позитивных науках, О. Конт отказывает философии в специфике и собственном предмете. «Философия есть сжатое изложение науки своего времени».

Идеи О. Конта были развиты английскими философами XIX века Джоном Стюартом Миллем (1806-1873), который продолжил вслед за Ф. Бэконом разработку и усовершенствование индуктивного метода, как универсального способа научного мышления, и Гербертом Спенсером (18201903) сформулировавшим эволюционный взгляд на мир. Для О. Конта, Дж.С. Милля и Г. Спенсера характерна ориентация на эмпиризм и на принцип верификации для доказательства истинности научных знаний.

Эмпириокритицизм – это вторая форма позитивизма конца XIX начала XX веков. Эмпириокритицизм возник как реакция на революцию в физике. На первой стадии революции в физике имел место кризис – ломка старых представлений, крах механистической картины мира.

Философы, ориентированные на науку, должны были перестроиться, «старых» позитивистов они называют метафизиками. Новый позитивизм взялся за очищение своей философии от всего эмпирического, для этого нужна критика опыта. Факты более фундаментальны, чем теории. Если теории не соответствуют фактам, от них нужно отказаться.

Рихард Авенариус (1843-1896), Эрнст Мах (1838-1916) разработали концепцию нейтральных элементов. Нейтральные элементы нейтральны по отношению к материальному и идеальному, физическому и психическому. Объект состоит из ощущений, но они не в нас, а вне нас. В

эмпириокритицизме применяется также принцип экономии мышления, который предполагает, что нужно отбросить все внеопытные допущения. Главным образом отбросить признание материального мира, существующего независимо от нас. Отказаться от понятий – атом, причина, материя и т.д.

Следующий этап развития позитивизма – неопозитивизм, он относится к 20 – 30-м гг. XX века. К этому направлению принадлежали Бертран Рассел

(1872-1970), Людвиг Витгенштейн (1889-1951), МорицШлик (1882-1936) и

другие. Общая установка неопозитивизма основана на том, что если любая наука – это, прежде всего, научная теория, а она, в свою очередь, представляет собой некоторую языковую систему, то, следовательно, проблема разграничения науки и ненауки, научных высказываний от ненаучных может быть решена на лингвистическом уровне.

Соответственно в качестве эталона науки выступает та языковая система, которая относительно проста, логична и легко проверяема. С точки зрения Л. Витгенштейна в качестве эталона науки выступает формальная логика, задающая общие критерии научности. При этом утверждается, что эмпирическое знание дано человеку в чувственном восприятии и познание здесь возможно с абсолютной достоверностью. Теоретическое же знание, в свою очередь, сводится к эмпирическому. Таким образом, функции науки можно свести к описанию явлений, а роль философии – к анализу языка научной теории.

По мнению Л. Витгенштейна, любое высказывание, имеющее смысл, должно быть сводимым к атомарным предложениям, которые, в свою очередь, являются лишь описаниями. Понятно, что философские высказывания свести к атомарным и эмпирически проверяемым предложениям нельзя, поэтому они, по мнению философа, должны быть отнесены к разряду псевдовысказываний, которые, лишены всякого значения, а значит, бессмысленны.

Философия не может быть научной теорией, так как система ее высказываний не несет никакой фактической информации о мире и поэтому

ее положения не могут быть подтверждены. Данный подход к демаркации философии и науки постепенно выделяется в известный принцип верификации. Предложение считается научным, если оно верифицируемо, т. е. если его следствия не противоречат базисному знанию, которое представляет собой совокупность протокольных предложений, достоверных описаний опытных данных. Если некоторые предложения нельзя верифицировать, то они не являются научными и должны быть изъяты из научной теории.

Постпозитивизм – этап в развитии позитивизма начавшийся в конце 1950-х годов. Для постпозитивизма характерно обращение к истории науки, а также разнообразие методологических концепций и их взаимная критика. Представителями постпозитивизма являются такие философы как Карл Поппер, Томас Кун, ИмреЛакатос, Пол Фейерабенд, Стивен Тулмин и др.

Идею своеобразной «реабилитации» метафизики, пытался осуществить английский философ К. Поппер (1902 - 1994). Поппер подвергает критике принцип верификации в качестве критерия научности. Втакого критерия он предложил использовать принцип фалъсифицируемости. Фальсифицируемость теории – это ее потенциальная опровержимость, доступность для критики. Принцип фальсифицируемости лишь проводит «демаркацию» между философией и науками и вовсе не отбрасывает саму систему философских знаний как ненужную и бессмысленную.

Философия стимулирует научный прогресс. Метафизические идеи указывают направления и тенденции развития науки. Необходимость философии связана также и с психологическими причинами. Ученый должен верить в свою творческую деятельность и в возможность постижения истины. Следовательно, он должен верить в те умозрительные построения, с которых начинается построение научной теории и которые могут быть «весьма неопределенными» и «неоправданными с точки зрения науки», носить «метафизический характер».

Американский прагматизм

Прагматизм – это философское течение, возникшее в США в 70-е гг. XIX века. Зарождение прагматизма связано с именем Чарльза Сандерса Пирса (1839-1914) – крупнейшего математика и логика. По кругу проблем и по типу их решения прагматизм имеет много общего с позитивизмом. Так, Ч. Пирс разделял позитивистское отрицательное отношение к метафизике, считая ее «предметом, скорее любопытным, нежели полезным». Ч. Пирс также выступал против скептицизма, релятивизма и механицизма.

Прагматизм обязан своим распространением чрезвычайной популярности американского философа и психолога Уильяма Джемса (18421910), который развил и систематизировал идеи Пирса. Впоследствии к новому направлению примкнули социолог Джон Дьюи, Дж. Г. Мид и другие.

Основным понятием прагматизма является человеческое действие, которое, представляя собой форму существования (жизни) человека, обладает чертами сознательности и целенаправленности. Прагматизм является философским учением, занимающимся изучением мыслительных и иных структур, обеспечивающих успешность, полезность и продуктивность человеческих действий.

Чарльз Пирс сформулировал основное положение своей позиции в так называемом «принципе Пирса». По «принципу Пирса», понятие обо всех следствиях, вытекающих из практических действий исследователя с объектом и есть полное понятие этого объекта. Иными словами объект существует не сам по себе, а лишь как включенный в нашу жизнь.

Основываясь на идеях Пирса Джемс развивает теорию истины. В отличие от классического определения, мерилом истины в прагматизме служит не соответствие идеи объективному положению дел в мире, а успешность и полезность результата, достигнутого при ее практическом осуществлении. Истина – это то, что полезно. Проверка на истинность не выявляет истину, а создает истину. Индивид не в состоянии проверить все свои идеи, он вынужден доверять другим, поэтому истина имеет своей

основой торгово-кредитную систему обмена. Доверие друг к другу – основа этой системы. Важны только те представления, из которых можно извлечь пользу. Даже занятия философией имеют утилитарный смысл – помогают нам лучше устроится в мире.

Экзистенциализм

Экзистенциализм – это философия существования. Основные представители этого направления: во Франции: Габриель Марсель (1889-1973) «Экзистенция и объективность», Жан Поль Сартр, Альбер Камю; в Германии:

Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс (1883-1969); в России Лев Шестов, Николай Александрович Бердяев (1874-1948).

В центре внимания экзистенциализма – проблемы смысла жизни, индивидуальной свободы и ответственности. Основное понятие экзистенциализма – понятие экзистенции, экзистенция – это существование, но существование не материального, природного мира, а существование человеческого сознания.

Экзистенция – центральное ядро человеческого «Я» как конкретной неповторимой личности; она несводима ни к переживанию в психологическом смысле, ни к всеобщему мыслящему разуму. Экзистенция заключает в себе нерасчлененную целостность субъекта и объекта, недоступную рациональному мышлению исходящему из противопоставления субъекта объекту. Человек осознает себя как экзистенцию прежде всего в «пограничной ситуации» – перед лицом смерти, болезни, катастрофы, реже – в обыденной жизни.

Свобода понимается в экзистенциализме как свобода выбора самого себя, формирование себя своими действиями и поступками. Человек существует лишь настолько, насколько он себя осуществляет, при этом свободный человек несет ответственность за собственный выбор. Экзистенциалисты описывают человеческое существование в терминах

тревоги, заброшенности, отчаяния, одиночества. Обсуждение проблем взаимодействия личности и социального целого приводит к понятию абсурда.

Жизнь человека онтологически абсурдна: она абсурдна не здесь и теперь, а всегда. Единственный выход – героически принять абсурдность жизни, но это одновременно означает и бунт. Альбер Камю как иллюстрацию абсурда жизни приводит миф о Сизифе. Сизиф, как и Прометей, богоборец, у него нет никаких иллюзий, он вкатывает свой камень в гору в полном сознании бессмысленности этих действий. Сизиф Камю действует бесцельно, но он находит удовлетворение в осознании бесполезности своих действий. Это состояние характерно для современного человека, при внешнем благополучии совей жизни, он способен вдруг утратить смысл жизни и интерес к ней.

Герменевтика

Герменевтика – это искусство и теория понимания и толкования текстов (от имени Гермеса, передававшего сообщения от богов людям). Объект ее изучения: процедура формирования и реконструкции смысла сообщений. Т.е.

как люди укладывают то, что они хотят сказать, в формулировки, и как эти формулировки потом расшифровываются. Можно ли здесь выделить какие-то закономерности?

Значительный вклад в развитие герменевтики внесли Фридрих Шлеейермахер, Вильгельм Дильтей, Мартин Хайдеггер, подлинным создателем современной герменевтики является Ганс Гадамер (1900 – 2002). Главная работа Гадамера – «Истина и метод».

Гадамер показал значимость предпосылок понимания. Понимание всегда начинается с подведения объекта под некоторую имеющуюся концептуальную схему. Поэтому отчасти разные люди будут понимать поразному, но важнее, что есть общие основания понимания, базовые схемы, заданные культурой и языком.

Понимание как процесс включает в себя ряд процедур интерпретации. Интерпретация – это совокупность приемов выявления и реконструкции смысла. Существует четыре основных процедуры интерпретации:

1)языковая интерпретация – понимание слов, их этимологии, интерпретация метафор, смысловых ударений;

2)стилистическая интерпретация – выявление жанра произведения и анализ текста по законам этого жанра, оценка индивидуального стиля автора;

3)историческая интерпретация – выявление конкретных обстоятельств создания произведения, описание эпохи;

4)психологическая интерпретация – попытка постичь личность автора, его чувства, войти в его переживание мира.

Понимание как процесс внутренне противоречиво: всякое понимание предполагает некоторое предварительное понимание. Это выражает понятие

герменевтического круга.

По Гадамеру, освоение новой области знания - не результат последовательного понимания одного за другим. Невозможно сначала полностью понять некоторую предметную область, а потом начать использовать полученные знания, как нельзя сначала выучить язык, а потом начать на нем говорить. Единственный выход – начать рассуждать и действовать изнутри этой среды, так, будто она тебе уже понятна, и осваивать

еев этом процессе. Это называется «вхождение в герменевтический круг».

Фрейдизм

Основоположник фрейдизма известный австрийский врач-психиатр и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939). Зигмунд Фрейд первым из психологов усомнился в разумной природе человека. По мнению Фрейда, биологического, в человеке гораздо больше, чем разумного, культурного или социального. Все биологическое в человеке, представляющее различные инстинкты, которые есть у любого живого существа, Фрейд назвал областью

бессознательного.

Во второй половине XX века происходит активизация религиозных философских течений. Наиболее влиятельной религиозной философией становится неотомизм, являющийся одновременно формальной доктриной католической церкви. Наиболее яркие представители неотомизма –

ЭтьенЖильсон (1884-1978) и Жак Маритен (1882-1973).

Название этого направления происходит от имени средневекового философа Фомы Аквинского, учение которого называют томизмом. В неотомизме возрождаются основные категории философии Фомы Аквинского, такие как бытие, сущее, существование, акт, потенция, форма

иматерия. Бог определяется как чистое бытие, духовное первоначало, вещи – как соединение материи и формы, процессы – как переход потенции в актуальность.

Главной задачей неотомизма является примирение религии, философии

инауки. Неотомисты используют для доказательства существования Бога научные открытия и существующие научные проблемы. Доказательством бытия Бога они считают теорию расширяющейся Вселенной, второе начало термодинамики, процесс деления клеток и т.д. Для неотомистов характерно утверждение гармонии между верой и знанием, вера и знание не исключают друг друга, как два данных нам Богом источника истины.

Жак Маритен разработал концепцию интегрального гуманизма. Интегральный гуманизм рассматривает человека в целостности его природного и сверхприродного бытия, а его свободу – как органическое единство человеческой и божественной составляющей. Благо человека связано не только с уровнем материальной жизни, но и с уровнем жизни духовной, с торжеством божественных ценностей – истины, добра, красоты, милосердия, взаимопомощи. Проблема современных демократий как раз и состоит в неспособности замкнувшегося в себе индивида прийти к чему-то хорошему, к гармонии и расцвету личности, к ценностям справедливости и сотрудничества. Осуществление идеи интегрального гуманизма ведет к становлению нового, более высокого типа демократии, основанного на

торжестве христианских ценностей, преодолении классовых антагонизмов, расцвету культуры.

Постмодернизм

Во второй половине XX века в Западной Европе возникает широкое философское движение постмодернизма. Ее ведущими представителями являются Ролан Барт, Жак Деррида, Жиль Делёз, Жан Бодрийяр, Мишель Фуко и др. Можно выделить следующие общие черты данной философской традиции:

1.Философия постмодернизма отказывается от четкого выделения структуры философского знания. В постмодернизме не различается однозначно онтология, гносеология, аксиология и т.д., для него характерно недифференцированное отношение к предмету философии. Также постмодернизм отказывается от классической философской терминологии (сущность, бытие, материя, идея и др.) и вводит собственные понятия. Примерами постмодернистской терминология могут служить такие понятия, как складка, ризома, деконструкция, диссеминация, симулякр, хаосмос и т.д. Постмодернизм также выделяет совершенно новые вопросы и проблемы, к ним можно отнести вопросы о судьбе философии в обществе потребления, о соотношении письма и речи, о вариативном характере субъективности, о роли пола в познании мира, о возможности понимания науки как элемента принуждения личности в государстве и т.д.

2.Философия постмодернизма отказывается от любой попытки построения единой и системной модели мира (неважно, научной, философской или теологической). С точки зрения постмодернизма конструирование того или иного видения реальности возможно, когда мы действуем в рамках какой-либо знаковой системы, или когда мы моделируем реальность в качестве виртуальной.

3.Постмодернизм отказывается от классической логики, рассматривающей любое явление через призму бинарных оппозиций: субъект

– объект, внутреннее – внешнее, центр – периферия, тождество – различие, добро – зло, мужское – женское и т.д. Философы-постмодернисты считают, что подобный подход обедняет рассматриваемый предмет и не позволяет увидеть его во всем многообразии. Для того чтобы выйти за пределы привычных логических операций они предлагают рассматривать, например, не тождество и различие, а повторение и различие. Ведь тождество предполагает полное совпадение, а повторение разнообразно. Так одну и ту же симфонию десять разных оркестров сыграют десятью различными вариациями. И тогда данная симфония становится простой совокупностью различных вариаций, а это значит, что тождество в традиционном понимании этого слова – пустое понятие.

4. Принцип множественности постмодернизма был выделен и в понятии «ризома». Ризома – это форма корневища, не обладающая четко выраженным центральным стеблем, а имеющая форму мочалки. Термин введен в противовес понятию структура как четко систематизированному и иерархически упорядочивающему принципу организации. Метафора ризомы дает представление о взаимоотношении различий как о запутанной корневой системе, в которой неразличимы отдельные отростки, и ее побеги и волоски, регулярно отмирая и заново отрастая, находятся в состоянии постоянного обмена с окружающей средой. Ризома порождает несистемные и неожиданные различия, неспособные четко противопоставляться друг другу по наличию или отсутствию какого-либо признака. Применение ризомной концепции в истории демонстрирует неопределенность исторического процесса, где суть в переходе от одного направления развития к другому, а сами направления, ориентация, цель ничего не значат.

5. Постмодернисты считают, что сознание современного человека неизбежно находится в плену стереотипов, поскольку массив уже произведенных цивилизацией представлений о мире очень велик. Необходимо «постмодернистское усилие», чтобы выйти из-под груза этих представлений и сформулировать собственное суждение. Еще и поэтому

1.К какому направлению в современной философии можно отнести немецкого философа Мартина Хайдеггера? Рассмотрите основные философские идеи этого мыслителя.

2.К какому направлению в современной философии можно отнести Вильгельма Дильтея? Охарактеризуйте его философские взгляды.

3.К какому направлению в современной философии можно отнести Эриха Фромма? Какие проблемы специфичны для этого философа?

4.В чем суть идеи семантического треугольника Готлиба Фреге?

5.Охарактеризуйте такие идеи постмодернизма как симулякр, «смерть автора», расщепление сознания и шизоанализ.

Рекомендуемые тексты для чтения.

1.Ф. Ницше. Так говорил Заратустра// Ницше Ф. Сочинения: В 2

т. М.: Мысль, 1990. Т. 2.

2.Ж. Бодрийяр. Общество потребления. Его мифы и структуры. М.: Культурная революция; Республика, 2006. С. 5 – 18.