Тема 3 философия средневековья

1. Этапы развития средневековой философии: патристика и схоластика.

2. Основные принципы религиозно-философского учения средневековья.

3. Августин Аврелий: Бог и душа как предмет познания. Онтологические воззрения Фомы Аквинского: Бог, разум и воля.

4. Значение средневековой философии.

1. Становление и развитие средневековой культуры происходит в течение V-XIV вв.

Главная особенность философского мышления средневековья состояла в том, что развитие философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия, по мнению образованных людей средневековой Европы, являлась служанкой богословия. Следует отметить, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри зачастую являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала процесс развития образования и научного знания. В таких социальных условиях философия могла развиваться только с позиций церкви. Основные проблемы философии также смыкались с богословскими: сотворен ли мир Богом или существует от века, сам по себе? Как соотносятся свобода воли человека и Божественное предопределение? и др.

В развитии средневековой философии можно выделить такие этапы как патристика и схоластика.

Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века новой эры основные догматы христианской религии, получили среди своих современников высокую степень признания – их стали почитать как «отцов Церкви», а их творчество стали называть патристикой. Наиболее крупным мыслителем и теологом западной патристики признают Августина Аврелия.

Главные проблемы, обсуждаемые в период патристики это – проблема сущности Бога и его тройственности, соотношения веры и разума, понимание истории как движения к определенной цели и определение этой цели в построении «Града Божьего», проблема происхождения зла в мире и др.

В целом заслуга патристики, синтезировавшей неоплатонизм с христианством, состоит в создании самой модели теологического знания, в культивировании комментаторско-энцикло­педической традиции, в формировании основ менталитета средневековья, основывающегося на символах.

На основе патристики в IX в. начинает складываться схоластика, которая видела свою задачу в рациональном обосновании религиозных догм христианства. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками и особенной философией, были «схоластиками», это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Схоластику отличает, прежде всего, ее метод. Усвоение аристотелевской логики унифицировало его, и в структуру метода входили: постановка вопроса, отыскание оснований как «за», так и «против», решение, предлагаемое и разъясняемое с помощью категорий; его обоснование посредством правил и законов мышления; заключение, которое способно опровергнуть все возражения против данного решения. Главная задача схоластики заключалась в том, что бы показать: между разумом и откровением нет действительного противоречия. При этом отличительными чертами схоластической философии этого периода являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, схематичность, назидательность.

Крупнейшими схоластами являлись Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, получивший прозвище «Второго Августина», Пьер Абеляр. Наиболее значительной фигурой схоластического периода следует признать создателя томизма – Фому Аквинского, который в своих трактатах «Сумма теологии» и «Сумма против язычества» предложил свою концепцию «примирения» Аристотеля с христианством.

Особое место в структуре средневековой философии занимала средневековая мистика, представители которой делали упор на необъективируемый духовный опыт, стремясь, по словам Плотина, «возвести божественное во мне к божественному во всем».

2. Средневековая философская мысль стремилась использовать достижения античной философии, особенно идей Платона и Аристотеля, включая их в новый контекст. В основном же античное философское наследие было утрачено и оставалось до второй половины XII в. неизвестным ученым Западной Европы.

Если античная философия была связана с языческим политеизмом (многобожием), то философская мысль средних веков, уходит своими корнями в религию монотеизма (единобожия). К таким религиям принадлежат христианство, иудаизм и ислам. Именно с ними связано развитие философии средних веков. Она по своей сути отличается теоцентризмом: для нее определяющей реальностью является не природа, а Бог. Теоцентризм средневекового мышления реализуется в двух важнейших принципиальных положениях: идее творения и идее откровения. Идея творения лежит в основе средневекового учения о бытии, идея откровения составляет фундамент учения о познании.

Согласно христианскому догмату о творении, Бог сотворил мир из ничего. Всемогущество Бога продолжает каждый миг сохранять бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизм. Бог христианский стоит над природой и составляет активное творческое и абсолютное начало мира, все остальное – его творение. Бог – вечен, постоянен и всепроникающ; подлинным бытием является только Бог.

В истолковании проблем бытия философия средневековья пытается соединить античную и христианскую трактовки.

Здесь сложились две ведущие тенденции. Одна из них проявляется через развитие идей Платона. Наиболее полно она реализована в трудах Августина Блаженного и его последователей, которые видели в Боге высший разум. В отличие от Бога сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, так как существует благодаря Богу. Отсюда происходит непостоянство, изменчивость всего, что мы встречаем в мире.

Представители второй традиции подчеркивали волю Бога, которая равнозначна его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности (Дунс Скотт). Один из наиболее выдающихся средневековых философов Фома Аквинский пытался обосновать основные принципы христианской теологии и одновременно сблизить две выделенных традиции в понимании проблем бытия. При этом он опирался на учение греческого философа Аристотеля, преобразованное так, чтобы оно не противоречило догмату творения мира из ничего. Фома не противопоставляет разум воле, рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, а в самой воле видит разумную способность различать добро и зло. Воля есть практический разум, то есть разум, руководящий не познанием, а поступками, жизненным поведением. Человеческая душа бессмертна, это самое благородное в сотворенной Богом природе.

Учение Фомы Аквинского (томизм) пользовалось большим влиянием в средневековой философии и получило свое развитие в современный период.

В средние века формируется и новый философский взгляд на природу. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности: ведь Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, творить чудеса. Отсюда делается вывод, что природа «сама для себя недостаточна» и человек – венец божественного творения – призван быть ее господином. В силу этого меняется и отношение человека к природе. Если и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают как символы, указывающие на потусторонний, божественный смысл. В основном, в средневековье природа перестала интересовать философов, а ее познание не поощрялось.

Основополагающей предпосылкой гносеологии средневековой философии оказывается примат веры над разумом. В учении о познании доминирует исходное положение о познании как богоуподоблении, богопознании, но не через разум, а через волю.

Средневековая схоластика предполагает, что всякое знание имеет два уровня – сверхъестественное знание, норму которого дают тексты Священного писания, и естественное, отыскиваемое человеческим разумом, нормы его содержатся в трудах Платона, Аристотеля и их авторитетных комментариях.

Знание о духовном мире, о несотворенном божественном можно получить только через откровение, и ключом к такому познанию является вера, как особая способность души. Бог, недоступный для познания, открывает себя человеку, и его откровение дано в Священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь познания Бога. Что касается сотворенного мира, знание о нем можно получить с помощью разума. Однако о степени и путях его познания средневековые мыслители вели немало споров. Так, Августин и его последователи подчеркивали, что предпосылку всякого знания составляет вера. Определяющим моментом познания является интуиция, в которой озарение свыше, от Бога, и деятельность человеческого ума неразделимы. Напротив, Фома Аквинский, в отличие от Августина, обращался не столько к чувствам и интуиции, сколько к рассудку и здравому смыслу. Источником человеческого познания он считал не причастность к божественным идеям, но опыт, результаты которого подвергаются обработке разумом.

Характерные особенности представлений средневековой философии о познании проявились в происходящей в течение веков полемике номинализма и реализма. Реализм (в его средневековом понимании) – учение, согласно которому общие понятия по отношению к индивидуальным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Единичные предметы, проявления природы, полагают сторонники реализма, в отличие от вечных общих понятий, являются преходящими. Понятия существуют до вещей, представляя собой идеи в божественном разуме. Отсюда делается вывод, что познание возможно лишь с помощью разума, т. к. только человеческий разум способен постигать сущность вещей – общие понятия.

Противоположное направление – номинализм, считает, что общие понятия реально не существуют и являются вторичными, представляя собой лишь название определенных групп предметов и явлений природы, то есть, по мнению номиналистов, реально, объективно существуют лишь отдельные предметы и явления с их индивидуальными свойствами, именно их сначала творит Бог своею волей, а понятия возникают в познающей душе как общие имена для целого ряда единичных вещей. Они представляют собой результат абстрагирующей деятельности человеческого мышления. Отсюда следует интерес к эмпирическому миру, ориентация на опыт.

Двойственность положения человека – важнейшая черта средневековой мысли. В средневековом мышлении человек выше космоса и должен быть господином природы, но в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от милости Бога.

На вопрос, что такое человек, средневековые философы давали разнообразные ответы, однако, общим является определение человека как «образа и подобия Божьего» и идущее от античности понимание человека как «разумного животного». Поэтому главное, что интересует средневекового философа: что такое разум и что такое жизнь (животность)? Как они сочетаются в человеке? Августин признает подлинной сущностью в человеке его разумную душу. Для последователей Аристотеля главное – то, что человек есть живое тело; только душа людей в отличие от зверей, еще и разумна, и разумом его наделил Бог. Сущность человека – разум и свободная воля, т. е. способность суждения, различения добра и зла.

Проблема добра и зла занимает особое место в философии средневековья. Она решается исходя из идеи творения. Все, что сотворено Богом, есть благо (добро), Бог является средоточием добра, справедливости. Красота, форма, порядок, гармония, единство – от Бога, следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром; зло происходит от несовершенства, от неполноты всего того, что существует ниже Бога: люди - животные - растения – вещи. Зло вторично относительно Бога и является недостатком добра. Зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, восставший против Бога. Зло часто маскируется под добро и добивается своих темных целей. Зло делится на физическое (порок) и нравственное (грех). В мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога, и Бог добрый, то в отношении проблемы добра и зла теологическая философия средневековья носит оптимистический характер, полагая, что добро в итоге одержит победу над злом.

В целом в период средневековья изменяется значение внутренней жизни человека для философии. За фасадом теоцентризма постоянно присутствует глубокий интерес к человеку, его жизни, поведению, нравственности, к внутреннему миру личности.

Интерес к человеческой личности в средневековой философии органично сочетается с интересом к человеческой истории. Так, Августин в своем трактате говорит о двух противоположных видах общности людей: о «граде земном», то есть государственности, основанной на «любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «граде Божьем» - духовной общности, основанной «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Он критикует империю, потребительскую позднеантичную цивилизацию, завоевательную политику римлян. Всякое насилие, в том числе и государственное насилие, есть следствие греховной испорченности человека и потому достойно осуждения, но одновременно неизбежно. Поэтому Августин называет государственную власть «разбойничьей шайкой», но признает ее необходимость.

У Фомы Аквинского, напротив, государство существует лишь для того, чтобы заботиться об общем благе. Лучшая форма государства – монархия. Монарх должен быть в своем государстве тем, чем является душа в теле, а Бог в мире. Задача монарха – вести граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого выступают сохранение мира и обеспечение благосостояния граждан, а целью и смыслом является достижение небесного блаженства. К нему человека уже не может привести только государство. Церковь, выражающая на земле волю Бога, должна подчинить себе государственную власть. Церковь занимает особое положение в истории: она объединяет, согласно воле Божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства Божьего на земле.

3. Теология Августина Блаженного (354-430) покоится на философии Платона. Августин размышлял над различными проблемами: соотношение добра и зла; соотношение разума, воли и свободы; отношение времени к бытию и др.

О проблеме соотношения добра и зла мы упоминали выше. Говоря о соотношении разума, воли и свободы, Августин Блаженный полагал, что Бог отметил человека умом и свободной волей, без этих качеств человек был бы разновидностью животного. Свободная воля позволяет человеку сделать правильный выбор между добром и злом. Грехопадение прародителей не было необходимостью – выбор между обольщением змея и отказ от него были равновозможными. После грехопадения человеческая воля утратила способность делать правильный выбор между добром и злом. Августин модифицирует древнегреческое учение о свободе, полагая, что свобода – это свойство воли, но не разума, как считали древние греки. В глубинах человеческой личности Августин обнаруживает истоки ее нравственной противоречивости – это бессилие и иррациональность воли. Избавиться от порчи воли без божьей благодати человек не может.

Фома Аквинский (1225-1274) приспособил философию Аристотеля к католическому вероучению. В онтологии Фома использует аристотелевские категории возможности и действительности, материи и формы, сущности, существования и др., но эти категории уточняются применительно к вероучению о Боге как творце мира. В теории познания им выделяются различные способы познания истины, проводятся различия и устанавливаются зависимости между познанием на основе разума и веры. В учении о добре и зле он следует Августину, однако обосновывает положение, что разум выше воли. Тем самым он уменьшал иррациональность воли и усиливал позиции разума в познании добра, зла и Бога.

Аквинат, как и некоторые его предшественники-философы, говорил о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Так, если религия и теология обретают свои истины в откровении, Священном писании, то наука и философия приходят к истинам посредством опыта и разума. Аквинат предлагает половинчатое решение данной проблемы: принципы вероучения нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры.

К основным положениям вероучения относятся, в частности, вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. В то же время другие положения теологии не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся: существование Божества одновременно в трех лицах (Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа), возникновение мира во времени из ничего, учение о первородном грехе, вечном блаженстве в Раю и наказаний в Аду. Эти положения, согласно Аквинату, доказуемы, но они не являются ни разумными, ни рациональными; они, по его мнению, сверхразумны.

Более того, все науки должны согласовывать свои положения с теологией как с высшей мудростью, они должны стремиться, прежде всего, к обоснованию всего того, что содержится в Библии, а философия, занимаясь также доказательством христианских догматов, выступает как “преддверие” веры. При этом Аквинат сделал теологию философичной. Это проявляется, прежде всего, в доказательствах бытия Бога.

Конечной целью деятельности человека Аквинат признавал достижение блаженства. Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины - Бога.

Душа для Аквината выступает формирующим принципом, она бестелесна, это чистая форма без материи, поэтому она неуничтожима. Вслед за Аристотелем Фома различает вегетативную душу, которая присуща растениям, сенситивную, которую имеют животные, и разумную, присущую человеку.

Фома различал пять форм государственного устройства, лучшей из которых считал монархию. Однако если монарх становится тираном, то народ, по мнению Фомы, имеет право выступить против него и свергнуть, несмотря на то, что власть имеет божественный источник. При этом Фома признает право народа на выступление против главы государства лишь в том случае, когда деятельность главы государства противоречит интересам церкви.

4. В оценке средневековой философии можно встретиться с двумя различными подходами. Один подчеркивает ее бесплодность, отвлеченность от практической жизни, полное подчинение религии. Такая оценка не учитывает особенностей всей средневековой культуры, она неисторична. Но другой крайностью следует считать оценку этой эпохи философского мышления как наиболее продуктивной, своеобразного источника высшей мудрости. Именно такой подход присущ современной религиозной философии.

Современная религиозная философия всячески подчеркивает свое глубокое родство с философскими традициями христианства, и для этого есть основания. Действительно, средневековая мысль пробудила интерес к внутренней жизни индивида, к проблемам нравственности. Говорят даже о «ренессансе» (возрождении) Августина и святого Томаса (Фомы Аквинского). Однако эти идеи в современной религиозной философии приобретают иное значение. Так, неотомизм подчеркивает, что нельзя представить себе спасение человечества, если не верить в бессмертие души и сверхземной (божественный) разум. Но если традиционно главным уделом человека считалось послушание Богу, то в современной религиозной философии на передний план выдвигаются поиски человеком своего «Я». Она не столько утешает человека, сколько призывает его искать пути духовного совершенства. Традиционная религиозная философия подчеркивает «попечение» Бога над судьбами человеческими. Современная религиозная философия обращает внимание на такие драматические моменты жизни человека в мире, как страх, отчаяние, одиночество.

Существенно различается подход к вопросу о вере и разуме, науке и религии. С одной стороны, признается, что благодаря науке и технике осуществляются коренные преобразования в современном мире. Научные открытия используют даже для модернизации религиозных учений. Однако при этом активно (и не без оснований) критикуются противоречия научно-технического прогресса, негуманистического пути использования его достижений. Одновременно подчеркивается, что главная причина этих негативных тенденций – нарушение гармонии веры и разума: современный мир «забыл Бога».

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она явилась связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени, сохранив и развив ряд философских идей античности; способствовала выделению гносеологии как самостоятельного учения о познании, положила начало появлению в будущем эмпирического и рационалистического направлений в философии, пробудила интерес к осмыслению исторического процесса, выдвинула идею оптимизма, выразившуюся вере в победу добра над злом, в бессмертии души, воскрешение.