Iz_arkhiva_Izbrannye_trudy_V_G_Bogoraza_po_shamanstvu_1934-1936_gg

Часть вторая. Идеология шаманства

своеобразное типичное трехмерное движение сквозь все три мира: подземный, земной и надземный.

Чукотские представления об этой трехмерности достаточно четки. Не менее четки также представления алтайцев.

Точно так же в первой части этой работы были приведены примеры, относящиеся к трехмерности миров в монголо-бурятском анимизме, заимствованные из работы Б. А. Михайлова.

Можно было бы привести и другие не менее четкие примеры, однако во всех этих случаях говорится о трехмерной концепции мироздания, но нет более конкретных указаний на трехмерное движение шаманов и духов по спиральным линиям из одного мира в другой.

Тем не менее я склонен считать, что так как вообще все представления и идеи первобытного мышления по существу динамические и связаны с вопросами, имеющими прямое отношение к судьбе человека и к его интересам здесь и в загробном мире, можно было бы сделать вывод, что трехмерное представление о строении миров предполагает также идею о трехмерном движении в пределах этих миров. Я мог бы, в свою очередь, поставить Ю. П. Францову довольно интересный вопрос о том, какой характер имеет движение различных сверхъестественных образов, покойников, духов, колдунов

вегипетском фольклоре.

Вего примере указано только движение вниз, вглубь земли. Конечно, одновременно с этим существует и движение вверх из глубины земли наружу, связанное с идеей воскресения покойников.

Было бы желательно найти примеры волнообразного спирального движения, которое типично для сибирской космогонии. Надо найти параллель чукотско-эскимосскому шаману, который, уходя

всверхъестественный мир, сперва погружается под землю, под землю уходит из шатра и только далеко снаружи выныривает в вышину. Точно так же, возвращаясь из загробного мира, шаман погружается под землю, проходит под землей и выныривает в шатре. Это волно­ образное трехмерное движение представляет специфику шаманской космогонии, и было бы весьма интересно найти соответственные примеры в других более широких областях, например в Египте,

вПередней и Средней Азии и т. д.

281

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

Глава VII

ДУХИ И БОГИ

Форма анимизма, соответствующая становлению рода и вместе с тем сопряженная с начальной стадией развития шаманства, вмещает почти исключительно обилие духов, живущих в различных предметах и кишащих в пространстве, как было описано выше. Более укрупненные образы едва лишь намечаются. Сюда относятся духи стихийных явлений, солнца, луны, огня и т. д. и более обособленные образы, имеющие собственное имя. Духи, как правило, собственных имен не имеют, а определяются по категориям.

У чукоч, например, рядом с обилием kelet (злых духов) и etьnvьt (духов хозяев) можно отметить, например, Keretkunʾа — подводного духа, который управляет морем. Qoren etьn — «оленьего хозяина», который управляет и владеет оленями. Впрочем, оба эти образа, в конце концов, не выпадают из общей схемы духов. Я вообще не склонен называть их божествами, как делают многие исследователи. Так Штернберг называет огонь родовым божеством гиляков. В объяснении указано: «в каждом очаге сидит, по одним представлениям, старуха огня, родоначальница данного рода, по другим — старик со старухой и их потомство». Мы, стало быть, имеем здесь, в сущности, не богов, а «хозяев». Свой родной остров гиляк называет «миф» (земля). Это живое божественное существо, «голова» которого (Мыс Марии) и «подбородок» (Петекри) упираются в Охотское море, а «ноги» — два полуострова в Корсаковском округе, упирающиеся в пролив Лаперуза.

Этот образ, при своей величине, все же является скорее не богом, а духом.

Другие образы, имеющие индивидуальное имя, имеют больше прав на название божества, — например, по эскимосским воззрениям, во главе мироздания стоят три божественные владычицы: Hila — богиня воздуха, Pinga — богиня земли, и Sedna — богиня подводного морского пространства. Эти владычицы отличаются своим могуществом, от них зависит распределение морской и сухопутной дичи, и они могут быть действительно причислены к рангу божеств. С другой стороны, у гольдов отмечено отсутствие определенной классификации духов: «Почитание духов носит чисто местный характер. Так, например, Сеон-путчику пользуется поклонением на

282

Часть вторая. Идеология шаманства

реке Тунгуске, но у амурских гольдов он редко когда упоминается. Индивидуальная склонность, личный вкус и личные житейские переживания играют большую роль в выборе для почитания того или иного духа. Следует отметить то обстоятельство, что развитие мифологии у гольдов еще не закончилось, и поэтому создание новых духов происходит на каждом шагу»55. Мы видим, что у гольдов даже выделение духов еще не закончено, тем более трудно говорить о божествах. На следующих стадиях развития шаманства один за другим выдвигаются новые образы, более обособленные собственными именами, иногда с целым списком нанизанных эпитетов, что указывает, впрочем, на неполное выделение индивидуального имени. Например, у якутов Кулаковский отмечает дюжину божественных образов, более или менее индивидуализированных. Таковы, например:

1)Самое главное сверхъестественное существоǟ Ӱт-тäс олбохǟ тох, öнÿрÿк-kyjāc тыннāх ÿс кiс бäргäсäл х ÿс-āс бäjäл х Ӱрÿн Ар-Тоjон, что в переводе значит: «с седалищем из беломолочного камня, с дыханьем из сильной жары, с шапкой из трех соболей, подобный белой рыси, белый старец господин»56.

Это единственный представитель добрых духов айы. Он создатель вселенной и человека, глава небес и остальных богов, живет, как уверяет большинство, на самом верхнем девятом небе.

Белый старец отличается пассивным характером. Так, по указанию Трощанского, он совсем не интересуется людьми. «Послав часть своих детей на землю жить, он перестал интересоваться их судьбой и совсем не вмешивается в дела людей по собственному почину и также не любит, когда к нему являются с докукой. Однажды ему доложили, что явилась с земли его дочь, ходатайствовать о брате, попавшем в беду. Он чрезвычайно рассердился и, между прочим, сказал: “Когда я спускал их на землю, я не говорил им: приходите назад. Если они расплодились, пусть плодятся. Если умирают — пусть пропадут”»57.

55И. А. Лопатин. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. Записки общего изучения Амурского края. Т. XVII, Владивосток, 1922, стр. 212.

56А. Е. Кулаковский. Материалы для изучения верований якутов. Записки Якутского краевого географического общества, кн. I, 1923.

57В. Ф. Трощанский. Эволюция черной веры (шаманство у якутов). Ученые записки Казанского университета, 1903, кн. 4, стр. 33

283

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

2)Второй божественный образ — белый бог господин, властелин восьмого неба, во многом совпадает с первым.

3)Улу Тоjон («великий господин»). Его полные эпитеты: улугун тö дÿгар саɮа урдāх уолуjан усуктар, Улутуjap Улȳ Тоjон («с наплывом под кадыком, величиною с глухаря, пробуждающийся со вздрагиванием, гордый и великий господин»). Это ужасно грозное и великое божество, которое больше карает, чем делает добро. Ввиду этого некоторые причисляют его к разряду злых духов «абасы».

4)Кÿрÿö Цöсöгöi (цäсäгäi) тоjон. Это бог-покровитель конного и рогатого скота, живущий на юго-восточном небе (там, где восходит зимнее солнце, как говорят якуты) и дарующий людям конный скот, который он может забрать обратно, если одаренный прогневит его.

5)Усäгäi jäjäxcim — богиня, живущая на северо-восточном небе и дарующая людям рогатый скот, потому нарицательно называемая «анахсыт тöрдö» («корень рогатого скота»).

6)Ан-Уāсын, Уā Бȳраi, Ороj-Бȳраj, Бȳраj-Дохсун, Уордах-Уа- сыбыл, Сÿн-Уāсын, Сÿрдäх-Кäнтäх-СÿгäБураj-Тоjон — семь имен одного и того же бога грома. Некоторые думают, что это имена семи братьев богов грома.

Я пропускаю вторую полудюжину богов. Легко видеть, что эти божественные образы не сведены в систему, а просто поставлены рядом. Сюда следует присоединить еще по крайней мере двух.

1)Божество огня, называемое Аал-Уот-Эс. Это, в сущности, тоже семь братьев: Быржа-Бытык, Кырыл-Тюсюмярь, Кюн- дюль-чаган, Кюря-Чаган, Хань-чаган, Хатан-Содуя, Ылгынэрбия58.

2)Бай-баянай, главный лесной бог и всякого промысла звериного и рыбного хозяин. У него тоже шесть братьев, перечисляемых по именам. По другим данным, духов Баяная, покровительствующих охоте, одиннадцать — девять братьев и две сестры.

58О верованиях якутов Якутской области // Известия Восточно-Сибирского отделения Русского географического общества, 1886, т. XVII, № 1–2, стр. 125. Русское правописание воспроизведено по подлиннику.

284

Часть вторая. Идеология шаманства

Мы видим все-таки здесь элементы для сведения в систему. Белый добрый бог противопоставляется другому — злому и гордому. Боги грома, боги огня и боги охоты представлены группами братьев. Но эта систематизация дальше не пошла. В других случаях мы увидим, что божественные образы смыкаются в полный пантеон.

Рядом с божествами существуют различные группы духов, которые, в сущности, помещаются на первом плане. Во-первых, «айы» — добрые духи, во-вторых, «абасы» — вообще злые духи. Они живут во всех трех мирах: верхнем, среднем и нижнем. Они невидимы для глаз, но при желании могут явиться человеку. Они могут оборачиваться всем, чем угодно. Абасы делятся на четыре категории: а) древние абасы, живущие в подземном мире; б) русские абасы, которые приносят заразительные болезни. Русские абасы неуловимы,

ишаман перед ними пасует; в) всякие мелкие духи, тоже вредные

излые; г) былинные и сказочные абасы.

Можно привести тридцать два имени только для первой категории духов абасы.

Третья группа — «иччи» — это духи-хозяева гор, рек, деревьев, всякой местности, каждого леса, каждого горного подъема. Иччи могут делать как доброе, так и злое. Также иччи обитают в каждом отдельном предмете, например, «Сымыт иччите» — зародыши яйца, «Харрах Иччи-та» — зрачок глаза.

Четвертый разряд — «уор» — это души умерших людей, они тоже людям причиняют болезни и смерть, поедают души живых людей и т. д.59

Можно привести большой именной список наиболее страшных уоров. Все это большей частью уоры главных шаманов.

Пятый разряд — духи, заимствованные у русских. Таковы, например, первый — Чöчöÿкä (от русского «суседка»), род домового, крошечный дух величиною в палец, живущий за печкой. Второй — Сÿлÿкÿн — дух проруби, водяной. У русских в Якутии Шелюкин — «Шишко-Шишига».

Духи и боги бурятов отличаются неменьшей сложностью, но они организованы по другому принципу и представляют своеобразную табель о рангах. Старшие по табелю боги называются, как указано, тенгрии и тенгерины. Второй класс представляют «ханы»,

59А. Е. Кулаковский. Материалы для изучения верований якутов. Записки Якутского краевого географического общества, кн. I, 1923, стр. 18.

285

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

а за ними следует целый ряд богоподобных существ по нисходящей степени. Клеменц даже высказывает мысль60, что на эту систематизацию сильно повлияла русская бюрократическая система.

Агапитов и Хангалов61 указывают, кроме тенгеринов, ханов

иразличных небес, еще следующие фигуры: 1) Эрлен-хан, 2) его писарь, 3) Эрью-харанойон, заведующий тюрьмой Эрлен-хана, 4) хан хото-бабай, брат Эрле-хана, и 5) хозяин черного коня, властитель особой темницы, где томятся души грешников, особенно шаманов

ислужащих лиц, старост, старшин, тайшай. Это тюрьма аристократическая, души простых людей не удостаиваются попасть туда, а после смерти, по мнению шаманистов, остаются на земле и скитаются без пристанища.

Мы видим, таким образом, бюрократическое классовое расслое­ ние даже между небесными тюрьмами.

Эрлен-хан имеет множество подвластных чинов и писарей, все эти чины и писаря служат в его присутственных местах, которые у бурят так и называются эрлен-хани-сулган — контора Эрлен-хана.

В. К. Арсеньев описывает удегейских духов богов вместе и довольно спутанно.

«Высшее существо “Эндури”. Он один бессмертен, он никогда не снисходит к людям…

Кроме него, есть еще и второстепенные боги, но они все смертны

иживут три поколения. Например, бог лесов и гор, “Онку”, живущий в самых глухих лесах. Он начальник всех зверей и птиц, он же посылает людям соболей на охоте… Это человек средних лет, угрюмый, с копьем

исо стрелами на руках. Людям он никогда не делает зла.

Богом моря является седой старик “Гинихи”. Он хозяин рыб и морских животных (Сюгзаа-Адзани). Он посылает касатку нагонять рыб в реки и т. д.

После этих трех добрых богов следует целый сонм злых духов, которые мешают людям жить спокойно. Горный дух — “Какзаму”. Удехейцы представляют его себе худотелым великаном на тонких кривых ногах и с головой редькообразной, обращенной тонким концом кверху. Какзаму обитает в самых истоках рек среди скал и осыпей. Он хватает

60Д. Клеменц. О взаимных влияниях между ламаизмом и бурятским шаманизмом, «Этнографическое обозрение», 1909, № 4, стр. 28–29.

61Н. Н. Агапитов. М. Н. Хангалов. Материалы для изучения шаманства в Сибири. Шаманство у бурят в Иркутской губернии. Известия Восточно-Си- бирского отдела Русского географического общества, 1883, т. XIV, № 1–2, стр. 15.

286

Часть вторая. Идеология шаманства

людей, превращает их в камни (“када-ни”) и заставляет окарауливать сопки».

«Нам понятен тот страх и волнение, которые охватывают удехейца, когда он случайно попадает в скалистое ущелье, — пишет Арсеньев. — В руках у него факел из бересты. Он зажигает его при малейшем намеке на опасность и торопливо с криками проходит страшное место, оглядываясь на утесы, имеющие человекоподобную форму.

Чёрт “Боко” — это горбатый карлик на одной ноге и с одной рукой. Он живет в болоте. Благодаря его козням люди часто блуждают в лесу и не могут найти дороги.

Самый ужасный злой дух — “Окзо”, в виде страшной птицы с железными крыльями, с железным клювом и железными зубами. Он с быстротой­ молнии летает по всему свету. У него нет пристанища. И вот Окзо является шаману и велит ему сделать фигурное дерево. Окзо точно указывает, где и какое дерево надо поставить и какие должны быть на нем изображения птиц, людей и животных. Шаман должен исполнить требование Окзо, иначе чёрт найдет пристанище в его доме, и тогда шаман погиб безвозвратно. Вот почему все удегейцы боятся места, где стоят такие тхун, никогда не ходят туда ночью и даже днем стараются обойти их стороной.

Гром “Агды” — это дух, изрыгающий пламя изо рта и имеющий вид змеи с лапами и с крыльями. Если Окзо долго находится в одной местности, Эндури посылает Агды, и гром гонит черта. Окзо в страхе убегает. Вот почему на футлярах шаманского бубна всегда изображен гром в виде дракона, изрыгающего изо рта пламя»62.

Однако у других народностей, даже на более ранней стадии развития анимизма, божественные образы с обособленными именами складываются вместе, в виде пантеона. Прежде всего надобно упомянуть коряков с камчадалами, у тех и у других центральной божественной фигурой является большой ворон. «Кутх» — у камчадалов, «Куйкинняку» — у коряков. Kutq Qujkinnaqu — это, в сущности, одно и то же имя: «Куйкинняку» означает «большой Кутх». Кутх имеет жену Miti и детей — семь сыновей и пять дочерей. Впрочем, в настоящее время некоторые из их имен забылись, известны следующие для сыновей: 1) Ememqut, 2) Qeskinaqu («Большой Свет»), 3) Naŋqa-Kale («Разрисованное брюхо»), 4) Kajŋb-vilu («Медвежье ухо»), 5) Tŋanto («Восходящий рассвет»). Для дочерей: 1) Jiŋea-ŋeut, 2) Canaj-ŋeut, 3) Jame-ŋeut, 4) Kьlu (жена Ememqut’a).

62 В. К. Арсеньев. Лесные люди удегейцы (тазы). Владивосток, 1926, стр. 33–34.

287

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

Вторая часть этих имен означает «женщина»63, значение остальных частей неизвестно. Крашенинников64 цитирует несколько соответственных имен для камчадалов. Кутх, жена его Ильхум, сестра его Хутлижич, сыновья его Сымскалин Тыжил-Кутха и дочь их Синдуку. Кутх и его семья являются центральными героями всех камчадальских рассказов и преданий. Некоторые из этих рассказов отличаются неприличными подробностями и вообще непочтительным характером по отношению к божественным фигурам, которые изображаются глупыми и беспомощными. По другим преданиям, Большой Ворон и его дети являются творцами и устроителями вселенной. Особенно видную роль играет Ememqut и Jiŋea-ŋeut. Одна из звезд созвездия Плеяды носит имя этой последней.

Ворон и его семья появляются в чукотских легендах под теми же именами. Ворон — Kuurkl, жена его — Miti и старший сын — Ememqut, но они не играют у чукоч такого большого значения. Чукотский фольклор, находящийся на стыке азиатских и американских влияний, совместил эскимосскую Седну (Подводную Владычицу) и азиатского подводного бога Кореткуна. Также обширные легенды о Вороне-творце, которые сходны не столько с камчадальскими вариантами, сколько с легендами тлинкитов в Америке о Вороне Йэл. Однако существуют у чукоч и смешные рассказы про глупость и беспомощность Ворона, которого всегда выручает из самых трудных положений его жена Мiti.

Таким образом, чукотский фольклор, несмотря на свое разно­ образие и обилие и большое художественное напряжение, по существу, является сборным.

У вогулов-манси, по данным Чернецова65, на общем фоне разнообразия духов существует следующая система богов:

Кощар-Торум — хозяин третьего верхнего мира. Корс-Торум — его сын, хозяин второго верхнего неба.

Нуми-Торум — его сын, хозяин верхнего мира.

63В. И. Иохельсон [W. Jochelson]. The Koryak. Publications of Jesup North Pacific Expedition, vol. VI, p. 21.

64С. Крашенинников. Описание земли Камчатки, Петербург, 1819, т. II, стр. 100–107.

65В. Н. Чернецов. Вогульские сказки, Гослитиздат, Л., 1935, стр. 21.

288

Часть вторая. Идеология шаманства

Калташ-Эква — Земля

братья и сестры Нуми-Торума

Хотол-Эква — Солнце Этпос-Ойка — Месяц Най-Эква — Огонь

Хуль-Отыр — хозяин подземного мира.

Одна из сестер Нуми-Торума — Калтащ-Эква — является одновременно и женой его.

У них семь сыновей, самый младший из которых Эква-Пырищ или Мирсусне-хум, т. е. «за людьми смотрящий человек».

Наконец, у алтайцев мы имеем не один, а целых два пантеона: с одной стороны Ульгень — благотворительное существо, оно управляет небесными светилами, производит гром и молнию, посылает дождь и град. На другой стороне Эрлик, злой и мучительный дух, он посылает на людей самые тяжкие бедствия — эпидемии на людей и на скот, его называют дерзким, бесстыдным, упрямым, несговорчивым. У того и другого есть сыновья и дочери. У Ульгеня девять дочерей и семь сыновей, у Эрлика тоже девять дочерей и семь или девять сыновей. Мы имеем, таким образом, две системы божественных образов, которые соединены и вместе разъединены дуалистическим противоречием.

Ульгэнь все же представляется главным богом.

«Когда еще не было ни неба, ни земли, был один Ульгень… Он сел на камень… и думал, что творить и как творить. Вдруг из воды выходит Аг-эне (“белая мать”) и говорит: “что придет тебе на мысль творить, скажи только ‘сделал’, ‘совершилось’, ‘так будет!’, а не говори ‘Что я делал, то бы не свершилось’…” Сказав это, Аг-эне скрылась и более никогда никому не являлась»66.

Таким образом, рядом с Ульгенем внезапно является образ более древнего происхождения, восходящий к материнскому роду Агэне («белая мать»).

Совершенно замечательно, что рассказ подчеркивает архаичность этого образа, так как Аг-эне скрылась и больше никому не являлась.

289

I. В. Г. Богораз. Стадии развития шаманства [1934–1936 гг.]

Ульгень выше Эрлика, но, с другой стороны, он менее ясен. Он даже слабее Эрлика. Злой Эрлик как в легендах, так и в обрядах играет гораздо более активную роль, чем светлый и смутный Ульгень.

«…В понятиях алтайцев светлое божество — Ульгень — является менее ясным и определенным, чем представитель зла и тьмы Эрлик. В народных преданиях и сказках Ульгень выступает и действует мало: его образ жизни, характер, внешняя обстановка, принадлежности власти — слабо очерчены народной фантазией. Напротив, образ злого Эрлика ярко рисуется как в многочисленных сказках, так и в шаманских мистериях, которыми сопровождаются жертвоприношения алтайцев»67.

Ульгень и Эрлик, несмотря на противоположные свойства свои, нередко по отношению к человеку действуют дружно и согласно, или, по выражению самих алтайцев, «имеют одни двери». Так, Ульгень, ожидая и долго не получая от человека надлежащей жертвы и в то же время по своей доброте неспособный наказывать, извещает Эрлика, чтобы тот наказал невнимательного человека; тогда виновный должен вдвойне платить дань, т. е. исполнить требование Ульгеня и умилостивить Эрлика. Эрлик, не получив вести от Ульгеня, приказывает распорядиться Кагыр-Хану, старшему своему слу- ге-духу, имеющему власть над каждой юртой. Кагыр-Хан передает непочтительного человека во власть той или другой враждебной силы. Если человек, получив наказание, не исправляется, то наказание за наказанием следуют до самой смерти; если же он приносит положенную жертву Ульгеню, тогда должен еще принести дары за хлопоты Эрлику и Кагыр-хану. Когда все будут удовлетворены, Кагыр-хан посылает своих слуг прекратить враждебные действия на человека, о чем Эрлик, в свою очередь, извещает Ульгеня68.

67М. М. Природа и население Алтая, Томские епархиальные ведомости, 1890 г.,

№18, стр. 1.

68М. М. Природа и население Алтая, Томские епархиальные ведомости, 1890 г.,

№18, стр. 3–4.

290