Musulmanskoe_pravo_i_obychay_v_rossiyskom_Dagestane_2017_Khrestomatia

Следующий уровень иджтихада можно обозначить как «относительно независимый иджтихад» (ал-иджтихад алмутлак ал-мунтасиб)1, т. е. абсолютный иджтихад, связанный (мунтасиб) с одной из четырех суннитских правовых школ. Этот вид иджтихада привязан (интасба) к одной из известных правовых школ и в процессе вынесения решений по тем или иным вопросам использует методологию основателя школы. При этом такой вид иджтихада все же считается «абсолютным иджтихадом», поскольку правовед прилагает усердие (иджтахада) в исследовании вопросов на основе извлечения и анализа доводов главных источников фикха. Руководствуясь юридическими принципами того или иного мазхаба, муджтахид вправе выносить свои собственные­ правовые решения, которые могут расходиться с мнением основателя правовой школы2. Действуя в рамках методологии шафиитского или ханафитского фикха, он может придерживаться иной точки зрения по поводу конкретных правовых решений, нежели, к примеру аш-Шафи‘и или Абу Ханифа. В качестве иллюстрации можно привести деятельность ученика Абу Ханифы – Абу Йусуфа, который, придерживаясь ханафитской теории, все же по части вопросов имел собственное мнение, отличное от мнения его учителя Абу Ханифы.

1Шах Вали Аллах Ахмад б. ‘Абд ар-Рахим ад-Дахлави. ‘Акд ал-джаййид фи ахкам иджтихад ва-т-таклид. Дар ал-гайс, 1995. С. 48–50.

2Schacht J., Macdonald D. B. Idjtihād // The Encyclopaedia of Islam. 2nd ed. Leiden; London, 1971. Vol. III. P. 1026–1027; Martyr Murtada Mutahhari. The Role of Ijtihad in legislation // Al-Tawhid. A Quarterly Journal of Islamic Thought & Culture (no Published date). Vol. IV, № 2. P. 238–253, здесь: 242–243; Hughes Th. P. Dictionary of Islam. London, 1885. P. 199; Hallaq W. B. Was the Gate of Ijtihad Closed? // International Journal of Middle East Studies. 1984. Vol. 16. P. 3–41; Шах Вали Аллах Ахмад б. ‘Абд ар-Рахим ад-Дахлави. ‘Акд ал-джаййид фи ахкам иджтихад ва-т- таклид. С. 48–54; Абу Исхак аш-Шатиби. Ал-Мувафакат фи усул аш-шари‘а. Байрут, 2004. С. 774–867.

42 Часть I. Исследования

Следующий уровень – это иджтихад в рамках существующей правовой школы (ал-иджтихад фи-л-мазхаб). Он подразумевает вынесение самостоятельных правовых решений, не сформулированных в этом мазхабе ранее. Основное условие для муджтахида этого уровня – это следование в принципах

иметодологии за учеными своей правовой школы, позиция которых выражает мнение основателя школы. Однако там, где основатель не высказал собственной точки зрения, муджтахид третьего уровня может давать фатву в соответствии с собственным исследованием. При этом муджтахид данного уровня не должен нарушать в своих исследованиях принципы, правила

иосновные положения, изложенные в трудах имама его правовой школы. Ученые этого уровня в своих решениях, помимо Корана и Сунны, также опираются на правовые сочинения предшественников, исследуя их и вынося решения преимущественно методом казуистики или аналогии. При этом тот, кто претендует на степень муджтахида в мазхабе, должен обязательно знать принципы извлечения того или иного довода из основных источников мусульманского права1.

Последний уровень иджтихада – это иджтихад в рамках

фатвы (ал-иджтихад фи-л-фатва), когда по тому или иному вопросу в одной правовой школе существует два противоположных мнения, и исследующий этот вопрос ученый, пользуясь принципами и методологией своей школы, отдает предпочтение одному из них2. Основные условия для муджтахида этого уровня: необходимость следовать методологии ученых своего мазхаба, знать принципы извлечения того или иного довода

из основных источников мусульманского права и быть ком-

1Шах Вали Аллах Ахмад б. ‘Абд ар-Рахим ад-Дахлави. ‘Акд ал-джаййид фи ахкам иджтихад ва-т-таклид. С. 50–54.

2Вали ад-Дин Ахмад б. ‘Абд ар-Рахман ал-‘Ираки. Ал-Гайс ал-хами‘ шарх джам‘ ал-джавами‘. С. 700; ‘Абд ал-Хайй ал-Лакнави. Мас’ала ал-иджтихад ва- инкираду-х // Джаридат Дагистан. Темир-Хан-Шура, 1910, № 42. С. 4.

петентным в предпочтении более сильных аргументов (тарджих)1.

Вместе с тем в теории шафиитского права выстроена иерархия по поводу предпочтения мнений того или иного правоведа. В частности, если есть разногласия по одному и тому же вопросу в рамках шафиитской правовой школы, то в выборе окончательного решения предпочтение отдается мнению ученого Мухйи ад-Дину ан-Навави (1233–1278) в противовес мнению Абу алКасима ар-Рафи‘и (1160–1226). Если оба ученых пришли к единому заключению, то оно преобладает над мнениями остальных шафиитских правоведов. Если же по какому-либо вопросу нет решения у ан-Навави, то предпочтение отдается мнению ар-Рафи‘и, которое также превалирует над решениями других шафиитских правоведов. Следующими по шафиитской иерархии идут Ибн Хаджар ал-Хайтами (1504–1567) и Шамс ад-Дин Мухаммад ар-Рамли (1513–1596), причем новая фатва в рамках мазхаба не должна противоречить мнениям этих ученых2.

Как показывает анализ дагестанских арабоязычных источников, иджтихад и таклид нельзя рассматривать как взаимо­ исключающие понятия. Элемент иджтихада никогда полностью не отвергался в шафиитской правовой традиции, причем границы между иджтихадом и таклидом в дагестанской письменной

1 Тарджих (حيجرت) – это выбор между двумя противоречащими друг другу или противоположными решениями путем обращения к первоисточникам и определения более сильного довода, в соответствии с которым и принимается нужное решение. См.: Мухаммад ‘Амим ал-Ихсан ал-Муд- жаддиди ал-Баракати. Ат-Та‘рифат ал-фикхийа. Байрут, 2003. С. 55; Мансур б. Мухаммад ас-Сам‘ани. Кавати‘ ал-адилла фи-л-усул. Байрут, 1997. С. 404–409.

2 Ас-Саййид ал-Бакри б. ас-саййид Мухаммад Шата ад-Димйати. Ианат ат-талибин. Байрут, 1997. С. 18–19; ‘Али Джум‘а Мухаммад. Ал-Мадхал ила дирасат ал-мазхаб ал-фикхийа. Каир, 2012. С. 65–66.

44 Часть I. Исследования

традиции более размыты; те правоведы, кого местная традиция относит к сторонникам таклида, фактически допускали применимость некоторых уровней иджтихада. Вся дискуссия о таклиде и иджтихаде среди мусульманской духовной элиты Дагестана лежала не столько в плоскости противопоставления одного другому, сколько в плоскости обсуждения допустимости разных уровней иджтихада1.

Особо бурная дискуссия о допустимости разных уровней иджтихада развернулась в первой трети XX в., что было связано с деятельностью мусульманских реформаторов в Дагестане.

Развитие идей мусульманского реформаторства в регионе было обусловлено, с одной стороны, тесными контактами дагестанских ученых с мусульманскими интеллектуалами Крыма, Поволжья и Урала. В частности, новометодной, «звуковой» системе начального исламского образования джадидов дагестанские реформаторы обучались в мадрасах Поволжья и Урала2. Те же реформаторы изучали издательское дело в Бахчисарае и поддерживали связи с Исма‘илом Гаспринским3.

С другой стороны, идеи реформировать систему мусульманского права, призывы дагестанских реформаторов к иджтихаду были обусловлены тесными контактами дагестанских ученых с египетскими реформаторами Джамалуддином ал-Афгани,

1Gould R., Shikhaliev Sh. Taqlīd and Modernity: Ḥasan al-Alqadārī (d. 1910) and Daghestani Islamic Legal Theory under Russian Rule // Journal of Islamic Studies. Oxford: Oxford University Press (в печати).

2Автобиография Абусуфьяна Акаева / пер. А. Р. Шихсаидова, коммент. Г. М.-Р. Оразаева // Литературное и научное наследие Абусуфьяна Акаева: сб. ст.

иматериалов / сост. Г. М.-Р. Оразаев. Махачкала, 1992. C. 128.

3Исаев А. А. Магомедмирза Мавраев – первопечатник и просветитель Дагестана. Махачкала, 2003.

Мухаммадом ‘Абдо, Рашидом Риды, работы которых были популярны в Дагестане в начале ХХ в.1

В вопросе о таклиде и возможности применять иджтихад дагестанские реформаторы разделились на несколько групп.

Первая группа призывала к реформам в сфере мусульманского образования, строго следуя при этом шафиитской правовой традиции (таклид)2.

Вторая группа, также призывая к реформе системы мусульманского образования, выступала за расширение границ таклида, чтобы решать некоторые юридические коллизии в рамках шафиитской правовой традиции, применяя принципы, аргументы, методы и приемы шафиитской системы (алиджтихад фи-л-мазхаб). Особенность взглядов этой группы состояла в том, что они считали необходимой более широкую интерпретацию мусульманских источников в некоторых частных вопросах правового характера. В то же время эти ученые считали, что такая интерпретация не должна выходить за рамки существующей шафиитской правовой системы, т. е. призывали не полностью пересмотреть шафиитскую правовую традицию или отказаться от нее, а, используя методологию и принципы шафиитской системы, «реформировать» или «очистить» фикх

б. ‘Али ад-Дагистани ал-Мухухи. Харак ал-асдад ‘ан абваб ал-иджтихад. Рукопись хранится в личной коллекции жителя г. Хасавюрт Абубакара Саидбекова (род. 18.12.1977), он любезно предоставил ее копию авторам хрестоматии.

2Джамал ад-дин ал-Гарабудаги ад-Дагистани. Ат-такрират ал-мухталифа.

Л.54. Рукопись хранится в мечети с. Карабудахкент. См. также: Дебиров М. Шариат дарслар уьч йыллыкъ мактапларда (на кумыкском языке). Темир-хан Шура: Исламская типография М.-М. Мавраева, 1914.

46 Часть I. Исследования

противоречивших основным мусульманским источникам – Корану и Сунне1.

Наконец, третья группа реформаторов пошла дальше и выступала с критикой четырех правовых суннитских школ. Они призывали «открыть врата иджтихада», следовать не мнениям мусульманских правоведов, а, опираясь на Коран и Сунну, выносить самостоятельные суждения по вопросам мусульманского права вне рамок правовых школ (ал-иджтихад ал-мутлак)2.

Характерная полемика по этому вопросу развернулась в 1928 г. между дагестанскими учеными Назиром ад-Дургили (1891–1935) из селения Дургели и Йусуфом ал-Джунгути (1869– 1929) из кумыкского селения Нижний Дженгутай. Она отражает тонкости дискуссий о разновидностях иджтихада и допустимости некоторых из них3.

Полемика началась с того, что Назир ад-Дургили написал письмо кади селения Тарки Мухаммаду ал-Таргули, где процитировал арабского ученого Ибн Таймийу. В ответ Мухаммад ал-Тар-

1Назир ад-Дургили. Ал-иджтихад ва-т-таклид // ФВР ИИАЭ ДНЦ РАН. ФМС. Рукопись. Оп. 1. № 35. Л. 2–32. Его же. Ат-та‘лик ал-хамид ‘ала кавл ассадид // ФВР ИИАЭ ДНЦ РАН. ФМС. Рукопись. Оп. 1. № 35. Л. 69–108; Абу Суфйан б. Акай ал-Газиниши. Мас’ала ал-иджтихад // Байан ал-хака’ик. Буйнакск, 1926. № 3. С. 2–5.

2‘Али б. ‘Абд ал-Хамид ал-Гумуки. Ар-Рисала фи-т-таклид ва вуджуб атталфик // ФВР ИИАЭ ДНЦ РАН. ФМС. Рукопись. Оп. 1. № 37. Л. 101–106; Мас‘уд

б.Мухаммад б. ‘Али ад-Дагистани ал-Мухухи. Харак ал-асдад ‘ан абваб ал-идж- тихад; ‘Али б. ‘Абд ал-Хамид ал-Гумуки. Фи хакк ал-иджтихад ва-т-таклид // Джа- ридат Дагистан. Темир-Хан-Шура, 1913. № 13. С. 4.

3Данная дискуссия включена в сборную рукопись, которая состоит из четырех сочинений и писем, посвященных таклиду и иджтихаду, критике или апологетике Ибн Таймийи, египетских реформаторов ал-Афгани, ‘Абдо, Риды, а также ваххабитов. См.: ФВР ИИАЭ ДНЦ РАН, ФМС. Оп. 1. № 35. 141 л. Дискуссия продолжалась с конца 1927 г. по конец 1928 г. В 1929 г. один из участников этой дискуссии, Йусуф ал-Джунгути, был расстрелян органами НКВД.

48 Часть I. Исследования

выступал против абсолютного иджтихада и жестко критиковал тех, кто призывал к этому1.

На сочинение Назира Йусуф ал-Джунгути написал критику, назвав свою работу «Благоразумная речь в отрицании иджтихада и обязанности [следовать] таклиду»2; в ней он говорит о необходимости придерживаться одной из четырех правовых школ. Не отрицая иджтихад в принципе, Йусуф указывает на то, что сейчас не осталось ученых, которые достигли бы даже уровня муджтахида в рамках мазхаба, не говоря уже об абсолютном муджтахиде. Он комментирует суждения и примеры Назира, иллюстрирующие разногласия в ханафитской и шафиитской правовых школах, и пишет о том, что даже наличие разногласий есть большое благо для мусульман, т. к. эти разногласия касаются не основ фикха и не вопросов мусульманской культовой практики (‘ибада), а области межличностных отношений (му‘амала). Отрицая возможность иджтихада, Йусуф жестко критиковал ваххабитов, которые, на его взгляд, призывали к абсолютному иджтихаду. Йусуф рассмативает полную историю развития «еретических» идей сторонников абсолютного иджтихада, распространившихся в исламском мире от Ибн Таймийи, Салиха ал-Йамани, Мухаммада б. ‘Абд ал-Ваххаба и египетских реформаторов: Джамал ад-Дина ал-Афгани, Мухаммада ‘Абдо и Рашида Риды – и вплоть до некоторых современных ему дагестанских ученых первой четверти ХХ в.

В ответ на критику Йусуфа Назир написал еще одно сочинение, назвав его «Похвальные примечания к [сочинению Йусуфа] „Благоразумная речь“»3.

Критикуя мысль Йусуфа о том, что четыре правовые школы есть благо для мусульманской общины, Назир отмечает, что

1Назир ад-Дургили. Ал-иджтихад ва-т-таклид. Л. 2–32.

2Йусуф б. Хасанайн ал-Джунгути. Ал-кавл ас-садид фи хасм мадда алиджтихад ва-вуджуб ат-таклид // ФВР ИИАЭ ДНЦ РАН. ФМС. Рукопись. Оп. 1. № 35. Л. 33–62.

3Назир ад-Дургили. Ат-та‘лик ал-хамид ‘ала кавл ас-садид. Л. 68–103.

отдельные разногласия в разных правовых школах в определенные исторические периоды переходили из области богословия

вполитические распри. Так, в XIII в., когда монголы осадили Мерв, в городе начали воевать друг с другом мусульманские общины ханафитов и шафи‘итов. В результате вражда настолько ослабила обе эти группы, что монголы без труда захватили Мерв и уничтожили как ханафитов, так и шафи‘итов. Подобное же случилось и в городе Рей, где враждующих между собой групп было уже три: ханафиты, шафи‘иты и ши‘иты. Противоречия между мазхабами, по мнению Назира, только ослабляют мусульманский мир. Чтобы преодолеть этот раскол и объединить мусульманское сообщество, следует применять практику частичного иджтихада

вотношении тех вопросов, решения по которым у разных правовых школ противоречат друг другу, а особенно в отношении основных источников, Корана и Сунны, через обращение непосредственно к ним.

На примере полемики Назира и Йусуфа мы видим не противопоставление таклида иджтихаду, а спор двух приверженцев таклида о границах допустимости последних уровней иджтихада (в мазхабе и в фатве), что вполне согласуется с шафиитской теорией фикха. И Назир, и Йусуф ссылаются на одних и тех же широко известных авторов, принадлежащих как шафиитской

правовой традиции, так и другим мазхабам – ханафитскому и ханбалитскому. Иногда оба богослова дают собственную интерпретацию мнений этих ученых или дополняют их из альтернативных источников.

И Назир, и Йусуф считали недопустимым абсолютный иджтихад вне рамок правовых школ. Оба они были единодушны также в том, что ученые, не соответствующие критериям, предъявляемым к муджтахидам, должны обязательно следовать одной из четырех религиозно-правовых школ.

Конечно же, в среде дагестанских правоведов первой трети XX в. были и те, кто выступал с критикой таклида, призывая при

50 Часть I. Исследования

принятии решений руководствоваться не мнением того или иного правоведа, а исключительно Кораном и Сунной. Среди сторонников этого подхода был дагестанский ученый из аварского селения Могох Мас‘уд ал-Мухухи (1889–1941). Ученик дагестанского ученого ‘Али ал-Гумуки (Каяева, 1878–1943), которого дагестанская традиция связывает с распространением идей египетских реформаторов в Дагестане, Мас‘уд ал-Мухухи относился к крайним критикам таклида, что и отразилось в его сочинении «Сжигание преград на пути иджтихада»1. Он пошел дальше Назира ад-Дургили, говоря о необходимости каждому мусульманину выносить решения на основании Корана и Сунны, пусть даже он плохо разбирается в мусульманском праве.

Подобных сочинений дагестанских ученых первой трети XX в., посвященных ваххабитам, реформаторам, таклиду и разным уровням иджтихада, достаточно много. Эта дискуссия продолжалась как в полемических рукописных трактатах, так и на страницах мусульманской прессы позднего имперского и раннего советского периодов вплоть до конца 1920-х гг.2

Но в 1930-е гг. не было создано ни одного сочинения по теории и практике мусульманского права. На наш взгляд, это объясняется ужесточением советских антирелигиозных преследований. Было ликвидировано легальное исламское образование, закрыты шариатские суды, вакфные земли мечетей и мадрас передавались

1Мас‘уд б. Мухаммад б. ‘Али ад-Дагистани ал-Мухухи. Харак ал-асдад ‘ан абваб ал-иджтихад. Л. 52.

2Абу Суфйан б. Акай ал-Газиниши. Мас’ала ал-иджтихад. С. 2–5. Его же. Ахмал ал-Хиджаз ва-л-га’ила ал-ваххабийа // Байан ал-хака’ик. Буйнакск, 1925. № 1. С. 2–4; Мас‘уд б. Мухаммад ал-Мухухи. Хитаб ила-л-‘улама’ // Байан алхака’ик. Буйнакск, 1926. № 4. С. 7–11; Ибрахим Хаджийав ат-Тамири ар-Рикуни. Мукалама ви хакк зам мат-таклид // Байан ал-хака’ик. Буйнакск, 1927. № 6.

С.15–17; ‘Абд Аллах б. Курбан ‘Али ал-‘Ашилти. Фи хакк ал-иджтихад ва-т- тасаввуф // Байан ал-хака’ик. Буйнакск, 1927. № 7. С. 6–8.