Musulmanskoe_pravo_i_obychay_v_rossiyskom_Dagestane_2017_Khrestomatia

Часть I.

ИССЛЕДОВАНИЯ

Глава 1.

Фикх в исламском дискурсе дагестанских улемов

Ш. Ш. Шихалиев, М. Г. Шехмагомедов

Мусульманское право на Северном Кавказе имеет многовековую историю. Ее подробное изложение выходит за рамки настоящей работы. Мы разберем здесь лишь несколько сюжетов, характеризующих нюансы дискуссий в области теории и практики шафиитской правовой системы в Дагестане Нового времени. Один из них – это полемика по поводу легитимности имамата в период Кавказской войны XIX в. Второй сюжет – это попытка адаптировать шафиитскую правовую систему к российской действительности в период интеграции Дагестана в Российскую империю в последней трети XIX в. Третий сюжет – это попытка выйти на связи шафиитской и ханафитской правовых школ через теорию мусульманского права, в частности обсуждение рели- гиозно-правовых принципов таклида и иджтихада. Последние два сюжета тесно связаны с широкими контактами дагестанских мусульман-шафи‘итов с ханафитским окружением. Они развивались в ходе ссылки мусульман Северо-Восточного Кавказа в российскую провинцию. Кроме того, дагестанцы с целью заработка или обучения ездили во внутренние губернии Российской империи, где плотно взаимодействовали с мусульманами Волго-Ураль-

ского региона. Массовые переселения и миграции повлияли на развитие в регионе в конце XIX – первой четверти XX в. мусульманского реформаторства, включившегося в шедшие тогда среди улемов дебаты о таклиде и иджтихаде.

Чтобы охарактеризовать все эти сюжеты, необходимо кратко описать менявшуюся правовую ситуацию в дороссийский период. Дело в том, что некоторые вопросы теории и практики шафиитского права, обсуждаемые дагестанскими правоведами, были обусловлены общим развитием шариатской правовой системы в XVIII в. В этот период мусульманское право соперничало с существующей судебной системой норм обычного права (‘адат), последовательно включаясь в систему судопроизводства

вДагестане, а в период Кавказской войны (1817–1864) заняло господствующее положение в Имамате, потеснив адатную систему судопроизводства.

История развития мусульманской правовой системы в Дагестане начинается в X–XI вв., когда здесь стала формироваться местная мусульманская духовная элита – суфийские шейхи, кади

имударрисы, сложилась широкая сеть мусульманских учебных заведений по образцу ближневосточных мадрас1.

Ближе к XVII в. система изучения исламских наук в Даге­ стане трансформируется. На смену одним дисциплинам, которым дагестанские ученые уделяли пристальное внимание в домонгольский период (хадисоведение, суфийская литература), пришли другие, до XVII в. здесь мало популярные. Началось широкое развитие мусульманской правовой традиции и в целом формирование сетей мусульманских исламских учебных заведений

вСеверо-Западном Дагестане. Последнее явление было тесно связано с именем дагестанского ученого Мухаммада сына Мусы ал-Кудуки (1652–1717) из аварского селения Кудутль в Северо-

1Более подробно см.: Аликберов А. К. Эпоха классического ислама в Даге­ стане: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хакаик» (XI–XII вв.) / под ред. С. М. Прозорова. М., 2003.

14 Часть I. Исследования

Западном Дагестане, который одним из первых стал выступать против адатной системы судопроизводства.

Мухаммад ал-Кудуки получил хорошее образование в мадрасах разных селений Дагестана. Затем он отправился в Египет и Хиджаз с целью совершенствовать свои знания в области фикха. В Мекке он встретился с арабским ученым Салихом ал-Йамани (1637–1697), у которого продолжительное время обучался1.

Вернувшись на родину, Мухаммад ал-Кудуки основал здесь сеть исламских учебных заведений, которые стали известны далеко за пределами Дагестана, в частности, в среде мусульман Волго-Уральского региона2. Он отправился в паломничество в Мекку, но по дороге заболел и скончался в г. Алеппо в 1717 г.3

Мухаммад ал-Кудуки – автор ряда произведений по грамматике арабского языка, логике, риторике, практической астрономии (‘илм ал-микат). Ал-Кудуки не оставил ни одного цельного сочинения по фикху. Вместе с тем на полях дагестанских рукописей по фикху встречаются многочисленные глоссы со ссылкой на юридические заключения (такрират) ал-Кудуки по разным вопросам.

1Мухаммад ал-Кудуки (ум. 1717) – крупный дагестанский ученый, оставивший заметный след в дагестанской научной и образовательной традиции; один из организаторов крупных мадрас в Дагестане в Новое время.

Онем см.: Шихсаидов А. Р. Ал-Кудуки // Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь / под ред. С. М. Прозорова. М., 1999. Вып. 2. С. 51–52; Gould R. ‘Ijtihad against Madhhab: Legal Hybridity and the Meanings of Modernity in Early Modern Daghestan // Comparative Studies in Society and History. 2015. Vol. 57. P. 35–66; Kemper M. Ijtihad into philosophy: Islam as cultural heritage in post-Stalinist Daghestan // Central Asian Survey. 2014. Vol. 33, Iss. 3. P. 391–392; Мусаев М. А. Материалы к биографии Мухаммада, сына Мусы ал-Кудуки // Вестник Института истории, археологии, этнографии. Махачкала, 2013. № 3. С. 61–70.

2Шихаб ад-Дин ал-Марджани. Мустафад ал-ахбар фи ахвал Казан ва-Бул­ гар. Кисм 2. Казан, 1900. С. 219–220; Мухаммад Мурад ар-Рамзи. Талфик алахбар ва-талких ал-асар фи вака’и‘ Казан ва Булгар ва-мулук татар. Муджаллид 2. Казан, 1908. С. 413–414.

3Мусаев М. А. Материалы к биографии Мухаммада... C. 63.

16 Часть I. Исследования

Ближнего Востока, преимущественно в Сирии, Египте или Хиджазе. Причем правовые консультации они получали как лично,

входе многочисленных поездок дагестанских улемов в страны Ближнего Востока, так и опосредованно, в письмах, которые арабские улемы писали в ответ на запросы с Северного Кавказа1.

Анализ сочинений дагестанских улемов говорит не только о развитии культурных связей региона с Ближним Востоком, но и о более широком по сравнению с последующим периодом использовании юридических заключений арабских ученых

вмусульманском правосудии в Дагестане. Такое положение более характерно для дагестанской шафиитской правовой культуры доколониального периода. Дагестанские ученые не только консультировались с улемами Ближнего Востока, они также нередко получали углубленное образование в исламских центрах Ближнего Востока: Дамаске, Каире, Алеппо, Мекке и Медине. Связи с Ближним Востоком играли большую роль в развитии мусульманской правовой культуры в доколониальном Дагестане.

Вэтот период местная школа мусульманского права переживала настоящий расцвет. Можно выделить несколько типов распространенных тогда в Дагестане правовых сочинений. Некоторые, преимущественно теоретические, трактаты были посвящены отдельным вопросам теории мусульманского права (усул ал-фикх) или являлись абстрактными, зафиксированными только в дагестанских рукописных источниках личными мнениями тех или

иных правоведов по разным вопросам. Такие юридические заключения (араб. такрират – تاريرقت) не всегда имели прикладной

1 Известны многочисленные ответы мекканских правоведов на вопросы, которые задавали им дагестанские ученые XVIII в. В частности, в Фонде восточных рукописей (далее – ФВР) Института истории, археологии, этнографии Дагестанского научного центра РАН (далее – ИИАЭ ДНЦ РАН) имеется сборная рукопись, где представлены ответы шафиитского муфтия Мекки Са‘ида ал-Макки на вопросы дагестанских богословов XVIII в. Ибрахима ал-Уради и Мухаммада ал-Унсукули. См.: ФВР ИИАЭ. Ф. 14. Оп. 1. № 661. Л. 44–47.

характер. К ним относились дискуссии о таклиде и иджтихаде, определение легитимности тех или иных мусульманских течений с точки зрения суннитского права (как, например, юридические заключения XVIII в. относительно разных групп ши‘итов: езидов, джа‘фаритов, исма‘илитов, друзов, алавитов)1. В эту же категорию входил ряд вопросов мусульманской правовой системы, регулирующей сферу взаимоотношений между людьми (му‘амалат), ответы на них также оставались в большей степени мнением того или иного правоведа. Они не всегда находили практическое применение в судебной системе союзов сельских общин Дагестана. Исключения, пожалуй, составляют некоторые союзы сельских общин, где нормы шафиитской правовой системы были более глубоко интегрированы в судебную систему и превалировали над нормами обычного права. В нормативных сводах обычного права такие союзы фиксировали, что ряд отраслей права, в частности наследственное, необходимо регулировать исключительно на основе норм шари‘ата.

В судебной практике отдельных союзов сельских общин

вДагестане в доколониальный период можно наблюдать переплетение шафиитских правовых норм и норм обычного права. Первые из них, за редким исключением, регулировали в основном мусульманские обрядовые практики (‘ибадат), такие как пятикратная молитва (салат), пост (саум), обязательный налог

впользу бедных (закaт) и т. д. По нормам обычного права разбирались «преступления против личности» (ал-джинайа) – ране- ния, убийства, грабежи, воровство и т. д. При этом наказания, предусмотренные в шафиитском праве за те или иные преступления против личности (казнь, отсечение кисти руки и проч.),

1Гизбулаев М. А. Источниковедческий анализ дагестанского правового источника XVIII в. «Фатва Ибн Салмана ал-Кудали» // Современные проблемы науки и образования. 2013. № 4. URL: http://www.science-education.ru/ru/article/ view?id=9906 (дата обращения: 14.10.2016).

разных сельских общин нет ни одной ссылки на трактаты по мусульманскому праву.

В течение всего XVIII в. правовая мысль в Дагестане быстро развивалась, и, как уже было отмечено выше, ближе к концу этого столетия шафиитские правовые нормы, в зависимости от места и контекста, частично вошли в систему дагестанского шариатского судопроизводства.

То же самое можно сказать и о теории мусульманского права (усул ал-фикх), которая тоже развивалась в Дагестане поэтапно. В доколониальный период широко обсуждались вопросы теории мусульманского права, выходящие за рамки шафиитской школы. Делались попытки расширить сферу исследования дел и вынесения решений исключительно с позиций шафиитской правовой системы; решение или пересмотр ряда вопросов, предполагающих распространение практики иджтихада как в рамках мазхаба, так и всего мусульманского права (ал-иджтихад ал-мутлак ал-мунтасиб).

Здесь следует отметить, что основы мусульманской религии в сфере культовой практики (‘ибадат) практически не претерпели изменений. Некоторые богословы XVIII в. предлагали пересмот­ реть ряд вопросов в области взаимоотношений между людьми (му‘амалат), ориентируясь больше не на прецедент и не на труды шафиитских правоведов, а на переосмысление основных источников права – Корана и Сунны.

Полемика по различным правовым вопросам, равно как и вынесение решений некоторых из них дагестанскими правоведами XVIII в. на основании собственного анализа источников права посредством частичного иджтихада, шла практически на протяжении всего XVIII в. В борьбе с господством адатной системы многие дагестанские правоведы пытались найти ответы на текущие вопросы по-разному. Некоторые из них, учитывая особенности социальной и экономической жизни Дагестана,

20 Часть I. Исследования

пытались приспособить нормы существующих в шафиитском праве юридических заключений к местным условиям, в том числе через обращение к похожим фатвам арабских правоведов. Другие пытались решить эти вопросы непосредственно, через прямое обращение к основным источникам – Корану и Сунне или через практику талфик1.

1 Талфик – это юридическая практика, применяемая в разных правовых школах. Суть его заключается в том, что в некоторых сложных вопросах представители одной правовой школы в определенных случаях могут временно следовать практике другой правовой школы.

К примеру, согласно шафиитскому праву, прикосновение посторон-

них женщин и мужчин (не близких родственников) друг к другу нарушает состояние ритуальной чистоты, в то время как у ханафитов – не нарушает. Поскольку во время хаджжа при семикратном обходе Каабы (таваф), который необходимо совершать в состоянии ритуальной

чистоты, мужчинам сложно избежать случайного прикосновения

к представительницам другого пола, паломники-шафи‘иты временно переходят в ханафитский мазхаб, чтобы совершить таваф в состоянии ритуальной чистоты. При выплате обязательной милостыни разговения

вконце месяца Рамадан (закат ал-фитр) шафи‘иты должны зерном,

финиками, рисом и другими продуктами; ханафиты могут выплатить их стоимость в денежном эквиваленте. Однако, поскольку в больших

городах может возникнуть проблема с покупкой зерна или это зерно

нецелесообразно раздавать, поскольку рядом нет мельниц и проч.,

шафи‘иты имеют право также выплатить стоимость зерна в денежном

эквиваленте. При этом шафи‘иты совершают намерение (нийат), что

вданном случае, для выплаты милостыни деньгами, они временно пере-

ходят на ханафитский мазхаб (т. е. шафи‘ит в этом случае объявляет

следующее намерение: «Я намереваюсь выплатить обязательную мило-

стыню разговения месяца Рамадан деньгами, согласно мазхабу имама Абу Ханифы»). Правоведы из числа реформаторов предлагали расширить такую практику перехода из одного мазхаба в другой, говоря, что нет необходимости ждать исключительных случаев, а достаточно при-

менять ее по необходимости. При этом они ссылались как на Сунну, так и на прецедент ранних шафиитских и ханафитских правоведов (в част-

ности, на пример Абу Йусуфа, ученика Абу Ханифы).