Пособие по философии УрГПУ

силлогизма, выводящим отдельное из общего. В подлинно научном исследовании истина есть результат обобщения единичных фактов, полученных в наблюдении, в опыте. Тем самым, «истинным методом толкования природы» является индуктивный метод - «одна только индукция может обеспечить точность идеям». При этом не от единичного опыта к тому же единичному опыту («узкий эмпиризм»), не от идеи к идее (аристотелевский силлогизм) а от фактов, с помощью метода индукции, к аксиомам и от них к новым фактам - таков истинный путь познания.

В-третьих, в рамках создания нового метода («новой логики«) познания, большое внимание было уделено Бэконом анализу тех условий и причин, которые приводят к отставанию теории от практики, к неправильным выводам, к кризису в развитии науки. Эти причины, по его мнению, заключаются в предрассудках («идолах», или «призраков»), которым подвержен человеческий ум, и от которых необходимо освободиться.

Это, в первую очередь, «призраки рода». Они коренятся в стремлении человека объяснить природу по аналогии с самим собой - антропоморфизм и телеологическое понимание мира.

Существенно затрудняют достижение истины «призраки пещеры» - субъективизм восприятия мира, без учета данных коллективного опыта и наблюдения.

В свою очередь, «призраки рынка», как употребление «устаревших понятий», несоответствие их формы и содержания новым условиям и открытиям, связанные с этим софизмы, также являются серьезным препятствием для подлинно научного эмпирического познания.

И, наконец, слепая вера в авторитеты и созданные, на основе схоластических споров и дискуссий, «вечные теории» не могут не привести к застою в науке.

В то же время, будучи сыном «своего века», понимая значение церкви и религии и, одновременно, осознавая их негативную роль в сохранении схоластического мировоззрения, Бэкон видит свою задачу в поисках компромисса между религией и наукой. Этот компромисс,

85

как попытка решения вопроса о взаимоотношении научного знания и веры, он пытается достичь с помощью теории «двух истин». Ее суть заключается в попытке формального разграничения функций религии и науки, веры и разума. За религией, по Бэкону, необходимо закрепить сферу иррационального («заповеди Бога», «таинства» веры и религиозных обрядов и т. д.), за наукой - основанное на опыте, постижение законов природы. Оно должно построить «в человеческом разуме образец мира таким, каков он оказывается, а не таким, как подскажет каждому его мышление». Лишь опираясь на опыт и «правильный метод» (индукцию), научное познание способно преодолеть «идолы» схоластических рассуждений, выбраться из «изощренной паутины» спекулятивных систем прошлого.

Иной, рационалистический вариант решения гносеологических проблем, вставших на повестку дня в философии Нового времени, был предложен Декартом.

Анализируя достоверность знаний, полученных с помощью органов чувств, он приходит к «неутешительному» выводу - они могут нас обманывать. Поэтому, строго говоря, у нас не может быть уверенности, что полученное эмпирическим путем знание, является истинным. Кроме этого, нет никакой гарантии, что, то, что мы видим и даже делаем, происходит на самом деле, а не во сне. И вообще, реальны ли существующие объекты, среди которых мы живем и которые воспринимаем или это иллюзии? И, поскольку, по Декарту, все, казалось бы «достоверные знания», сомнительны, постольку «принцип сомнения» должен быть положен в основу подлинно научной, рационалистической теории познания.

Утверждая возможную иллюзорность знаний, полученных эмпирическим путем, Декарт приходит к выводу, что единственно несомненной и истинной является мысль, что «я существую». «Cogito ergo sum» («я мыслю, следовательно я существую») - его известное высказывание, вошедшее в историю философии. Это истинное суждение, согласно Декарту, дает критерий, позволяющий судить и об истинности всего остального: я убежден в истинности этого

86

высказывания потому, что ясно и отчетливо понимаю и представляю, о чем говорю. Тем самым ясность и отчетливость мысли позволяют отделять истину от заблуждений (неясных, неотчетливых, иллюзорных, «сомнительных» чувственных восприятий). Истинно то, что представляется ясно и отчетливо - таков предварительный вывод Декарта.

Но какие мысли являются ясными и отчетливыми, истинными?

Отвечая на этот вопрос, он классифицирует идеи на полученные из впечатлений и «врожденные» идеи. Если первые являются результатом моего опыта или продуктом воображения, то вторые наделены свойствами, отсутствующими в нашем опыте. Точно так же, как в реальности не существует идеального треугольника, круга и т. д., и поскольку мы не можем «извлечь» их из опыта (их там нет, есть различные конкретные предметы), как и совершенную «идею Бога» (которую тем более нельзя представить в опыте), постольку геометрические аксиомы, алгебраические выражения и т. д. являются «врожденными», ясными, отчетливыми и истинными. Это тот «предельный», не выводимый «не из чего» отправной пункт рациональной интуиции, из которого дедуцируются ясные, отчетливые идеи, заложенные в нас Богом. Именно он предоставляет нам эти идеи и наделяет способностью к суждениям. Так, например, когда мы проникаемся идеями «2», «5» и «7», то находим совершенно отчетливым, что «2+5=7». Основное условие достижения истины по Декарту - исходя из интуитивно-достоверных «базовых» положений, заложенных Богом, двигаться по ступеням дедукции, руководствуясь сформулированным им критерием ясности и отчетливости. Этого нельзя добиться, опираясь на опыт, в котором мы познаем только отдельные вещи и их свойства. И в этом, по мнению представителей рационализма, заключаются все недостатки эмпирической теории познания. Она не может за отдельными фактами, «прозреть» и воспроизвести общее - оно не дано в опыте. Только рационализм, основываясь на незыблемых абсолютных принципах рациональной

87

(теоретической) систематизации «хаоса единичного» (опытного), может воспроизвести это «общее», «открыть» закономерное, что и делает его подлинно научным методом познания.

Таким образом, суть расхождений эмпиризма и рационализма Нового времени - в нерешенности проблемы соотношения единичного (опытного) и общего (рационального) в познании. Если в опыте мы имеем дело с «единичным» (ощущения, восприятия, представления об отдельных предметах и свойствах), то непонятно, каким образом возникает «общее», которое может быть «выведено» только с помощью рациональных процедур и, точно так же, представлено исключительно в мыслительных формах (понятиях, суждениях, умозаключениях). Данная дилемма оказалась весьма «живучей» и попытки ее решения можно найти на протяжении всей истории философии - от И. Канта до Б. Рассела, от Гегеля до Э. Гуссерля и др.

4. Теория естественного права и общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк).

Философская «палитра» Нового времени и эпохи Просвещения была бы неполной и однообразной без анализа проблем политического устройства «нового»,

зарождающегося буржуазного общества. Наиболее активно попытки их решения представлены в работах Томаса Гоббса (1588-1679) и Джона Локка (1632-1704). Главная проблема, интересовавшая этих выдающихся философов Нового времени - проблема «правильного» государственного устройства.

По мнению Гоббса, изложенному в его «Левиафане», изданном в 1651 году, «человеческому счастью» мешает отсутствие государства и законов права. Он полагает, что, хотя люди от природы равны и имеют одинаковые права на все, они, тем не менее, стремясь «достичь большего», вступают в борьбу друг с другом. Всеобщим принципом функционирования общества при его «естественном» (догосударственном) состоянии является «война всех против всех». Она несет с собой жертвы, ставит вообще под вопрос

88

существование общества. Естественное право не может защитить людей в силу того, что они перед ним равны, а это означает право каждого участвовать в гонке, право «убивать и защищаться». Но страх смерти делает людей «склонными к миру», а разум «подсказывает условия мира», обеспечивающих свое сохранение и сохранение всего общества. Этим условием является соглашение между людьми о своих правах и обязанностях, средством - замена «естественного права» гражданским законом, результатом - государство.

Создавая государство, люди переносят принадлежащие им права на государство и его представителей. Перенос этих естественных прав означает, что государство «приобретает» эти «естественные права», которые, поэтому оказываются безграничными. Только сильная, абсолютная власть, наделенная, по заключенному между людьми «общественному договору», этими естественными правами, может решительно прекратить состояние войны «всех против всех», обеспечить и поддерживать необходимый порядок в обществе. Естественное состояние, по мнению Гоббса, это «владычество страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, дикость, зверство». Соответственно государство это «мир, безопасность, блаженство, общество, изысканность, знания, благосклонность».

Интересна также позиция Гоббса по отношению к «идеальной» форме правления, которой он считал абсолютную монархию. Плохо, если власть принадлежит группе – в ней могут быть конфликты среди ее участников, причем, чем больше группа (т. е. чем ближе мы к демократии), тем конфликтов больше и власть становится «слабой». Если решения принимает группа, ей свойственны,

всилу большего или меньшего числа участников, возможные ошибки. Решениям же монарха ошибки присущие в меньшей степени – он один принимает решения. Кроме этого, монарх,

всилу своего «богатства», не будет красть «у самого себя», чего не скажешь о власти «распыленной» среди множества

государственных деятелей разного происхождения и

89

имущественного положения. Но, и это весьма интересно, Гоббс, признавая необходимость абсолютной власти, когда главным оказывается не индивид, а государство, формулирует идею некоторой ограниченной легитимности власти монарха. Так, например, подчиненность подданных сохраняется до тех пор, пока правитель (государство) способно защищать их. Подданного, также считает Гоббс, нельзя заставить свидетельствовать против самого себя в суде, что в последствии вошло в конституции целого ряда стран и т. д.

Тем не менее, политическая философия Гоббса, несмотря на его отдельные «реверансы» в сторону защиты прав гражданина, представляет из себя философию тирании, принципом функционирования которой является жертва свободы ради безопасности, «мира любой ценой» и где главным интересом объявляется не интерес и права индивида, а интерес сохранения единства и целостности государства. Государственные интересы важнее интересов индивида, государство первично, индивид, его жизнь,

деятельность, потребности, вторичны и второстепенны.

Прямо противоположную позицию по отношению к целям политической жизни государства и подданных, к устройству «правильных» взаимоотношений между ними, высказал в ряде своих философских произведений Локк.

В «Двух трактатах о государстве», написанных в 1680 году, он, в отличие от Гоббса, считает, что «естественное право» это отнюдь не полная свобода в «войне всех против всех». По Локку, в «состоянии естества» люди вовсе не обязательно живут в состоянии войны. Они по своей природе не эгоистичны: могут работать сообща, помогать в случае опасности друг другу и т. д. Они живут согласно «закону природы» и целостность их совместной жизни обеспечивается соблюдением этого закона - «никто не должен наносить вреда жизни, здоровью, свободе, имуществу другого человека». Но люди весьма часто могут и нарушать этот закон. Когда это происходит, пострадавшая сторона вправе наказать нарушителя.

90

Но это сделать весьма затруднительно в «состоянии естества».

Во-первых, каждый «естественный человек» в обществе, где еще нет государства, выступает как «судья», а это приводит к субъективности в оценке ущерба и в обосновании приговора.

Во-вторых, не всегда можно сразу наказать нарушителя - он может сбежать, организовать сопротивление и т. д.

В-третьих, меры наказания могут существенно варьироваться, что может привести к неравенству перед законом, тем более - в условиях имущественного расслоения.

Чтобы справиться со всеми этими трудностями и необходимо государство как единство трех, относительно самостоятельных (по функциям, субъекту-носителю и т. д.) ветвей власти: 1) судебных органов; 2) исполнительной власти, призванной добиваться исполнения закона; 3) законодательного учреждения, последовательно разрабатывающего единые законы. Государство, по Локку, и возникает из осознания людьми отрицательной роли их «самопроизвольной жизни» в рамках «естественного состояния» и является результатом соглашения («общественного договора») о правах и обязанностях субъектов и объектов власти.

Но здесь также существует опасность «состояния войны». Она проистекает из желания одних установить абсолютный контроль над другими. Поэтому Локк, отвергая идею Гоббса об абсолютной монархии, как «идеальной» форме государственного устройства, считает необходимым установление законодательным путем, в качестве главного

принципа государственного устройства, разделение ветвей власти и поддержание равновесия между ними. Сосредоточение, слияние этих ветвей власти в руках одного человека, или группы лиц, неминуемо ведет к тирании. Противостоять этому - право каждого гражданина, поскольку источником властных полномочий является народ, назначающий правительство, которое является просто средством осуществления народной воли. Если же

91

правительство не удовлетворяет требованиям избравшего его народа, народ вправе заменить его или в ходе выборов, или, если правительство отказывается «уходить в отставку», путем восстания.

И еще один важный момент его политической философии – его взгляды на пределы властных полномочий государства. Локк считает, что государство (правительство) не правомочно контролировать определенные виды деятельности граждан. Среди них он называет право свободно высказываться по любому вопросу, выбирать по желанию вероисповедание, иметь частную собственность и т. д. Неприкосновенность последней означает, что никакое правительство не может по закону ее отобрать, так как она создана трудом самого человека и является гарантией его свободы и независимости от государства.

Идеи Локка, как философа, заложившего теоретический фундамент демократии, сыграли важную роль в жизни человечества. Так, например, многое положения, сформулированные им, практически в неизменном виде, вошли в конституции целого ряда стран, а его аргументы, в той или иной форме, были использованы в практике демократического устройства общества. Не «мощь и сила» государства, как цель индивида (Гоббс), а индивид, его благополучие и свобода являются подлинной целью и принципом деятельности демократически организованного общества - в этом суть политической философии Джона Локка.

Но возникающему «новому обществу» требовался и «новый человек». Осознание этого обстоятельства обусловило интерес философов Нового времени и эпохи Просвещения к антропологической проблематике, включая вопросы «природы человека», его свободы в обществе, к педагогическим идеям.

5. «Природа человека» и его свобода, вопросы воспитания (Локк, Гольбах, Гельвеций, Руссо).

Особое значение придавалось решению этих проблем в философии французских философов эпохи Просвещения –

92

Клода-Адриана Гельвеция (1715-1771), Поля Гольбаха

(1723-1789), Жан-Жака Руссо (1712-1778) и др.

Их философское творчество объединяет критика существующего строя, понимание роли духовной культуры («идей») в его переустройстве, общие представления о задачах воспитания «нового человека» и т. д.

Ключевыми идеями антропологической концепции французских просветителей были следующие основные положения:

1. Человек есть «дитя природы» и ему присуще «естественное стремление к счастью». То общество, которое противоречит реализации этого стремления, должно быть устранено.

2. Причинами зла, несправедливости, неравенства являются условия внешнего мира, та среда, в которой люди живут и действуют. Человек – продукт среды.

3.Изменение среды (общества) возможно только путем воспитания, образования, просвещения каждого индивида. А так как общество есть некая «сумма индивидов», то, просвещая каждого, мы получаем возможность «переделать» все общество. «Мнение правит миром», - лейтмотив философии Просвещения.

4.Если мнение правит миром, то решающую роль в

истории играют те, кто формирует это мнение и определяет взгляды, убеждения (а через убеждения и поведение) людей. Такова роль великих исторических личностей, которые определяют судьбу народов, «увлекая» массы или в «благодетельную» сторону, или в сторону «бедствий, тирании».

Рассуждая о человеке, причинах его активности в общественной жизни, философы рассматриваемого периода, будучи натуралистами во взглядах на природу и ее законы, распространяли действие «естественных законов» и на человека, как «часть природы». Так, основными движущими силами человека, считают они, являются его непосредственные органические потребности, «вложенные» в человека природой. Это стремление к счастью (удовольствию) и уклонение от страданий, необходимость

93