Пособие по философии УрГПУ

самосохранения, потребности в пище, одежде, жилище, семье. Удовольствие является результатом удовлетворения реальных потребностей и зависит от внешних условий. Поэтому соответствующим человеческой природе будет то общество, которое обеспечивает удовлетворение органических потребностей. При этом люди исходят из своих личных потребностей – они составляют содержание их интересов, страстей и чувств. Но люди живут не изолированно, и счастье одного зависит от счастья или несчастья другого – интерес каждого индивида связан со всеобщим интересом. Соответственно, характер соотношения личного (индивидуального) и общественного (общего) интересов определяется устройством общества и степенью просвещения его членов, от «правильного» или «неправильного» воспитания, дающего «истинное знание» о «действительных» потребностях.

«У всех народов, - пишет Гельвеций в своем трактате «О человеке» (1773), - существует взаимозависимость между совершенством законодательства и успехами человеческого ума. Чем просвещеннее будут граждане, тем совершеннее будут их законы».

Те же мысли высказывает Гольбах. В своем фундаментальном труде «Система природы», изданном в 1770 году он пишет: « Благодаря незнанию своей собственной природы, своих собственных стремлений, своих потребностей и своих прав человек, живя в обществе, утратил свободу и стал рабом». Причина «неправильного», не соответствующего «природе человека», устройства общества – не в географических (климатических и почвенных) условиях, как полагали, например, сторонники

географического детерминизма, а в неправильном государственном устройстве и в законах государства.

«…Не от природы, а от различия в государственном устройстве зависит любовь или же равнодушие различных народов к добродетели», - утверждал Гельвеций в своей работе «Об уме»(1758). Отсюда совершенно логичный вывод: достаточно «исправить» человеческий разум, как он тут же исправит и политический строй и законы, а с ними,

94

«вернувшись» ко «всем» индивидам, реализуется во всеобщем разумном строе, соответствующем человеческой природе.

Но кто станет тем «учителем», тем «просветителем», кто может реально оказать влияние на умы и поведение людей? Это великие личности, просвещенные «законодатели» и «правители», управляющие обществом по «указаниям мудрости». Именно они своей деятельностью способствуют прогрессу цивилизации, развитию человека, что является залогом будущего справедливого социального устройства.

Анализ философии французского Просвещения был бы неполным и односторонним без рассмотрения взглядов одного из «отцов-основателей» этого течения - Ж.-Ж.Руссо. Это тем более необходимо, что он имел собственную, отличную от других просветителей, позицию в оценке роли общественного прогресса, будущего цивилизации, в понимании целей и средств воспитания и т. д.

Одним из центральных вопросов учения Руссо (также как и всей философии Просвещения) был вопрос о причинах социального неравенстве и путях его преодоления. По его мнению, главным источником социального зла явилась современная цивилизация, развитие которой привело к богатству, роскоши, «развращению нравов». Причиной этого является возникновение частной собственности. Но она существовала не всегда. Раньше в эпоху первобытного строя, люди, не имея собственности, не завидовали друг другу, не были так морально испорчены. «Там, где не было собственности, не могло существовать и обиды», - писал он в работе «О причинах неравенства»(1754).

Но общественный прогресс, как реализация «способности человека к совершенствованию» (что, по мнению Руссо, и отличает человека от животного), привел к развитию разнообразного производства, а это, в свою очередь, обусловило взаимозависимость и, одновременно, расслоение людей по имущественному признаку. Собственность явилась основой гражданского общества и коренной причиной неравенства. Именно она породила

95

конкуренцию, злобу, зависть, которые и характеризуют отношения людей в современном обществе. Идеалом Руссо является «естественное состояние» общества, предшествующее появлению частной собственности и «естественный человек».

Нельзя не заметить, что взгляды Руссо на причины неравенства отличаются от взглядов других философов французского просвещения.

Так, если Гольбах и Гельвеций, видели причины неравенства в неправильных законах и «плохом» политическом устройстве государственной власти, то Руссо четко обозначает эту причину – частная собственность. Она первична по отношению к государству и законам и все социальные беды проистекают, в конечном счете, из нее.

Во - вторых, если для просветителей будущее связано с прогрессом цивилизации, то у Руссо будущее «в прошлом».

Кроме этого, есть серьезные расхождения и в теории воспитания. Если Гельвеций полагал, что умственное неравенство людей зависит от неравных условий воспитания и что любого можно «сделать гением», то Руссо считал иначе.

В своем фундаментальном педагогическом сочинении «Эмиль, или О воспитании»(1762), он говорит о том, что « новая педагогика« должна соответствовать принципам

«естественного воспитания». Согласно Руссо, детей надо воспитывать на лоне природы, в «естественных условиях», воспитатель должен стремиться к раскрытию всех способностей, наклонностей, задатков воспитанника, данных ему от рождения. Человек – не кусок глины, из которого можно «вылепить» что угодно. Обращаясь к воспитателям и родителям, он призывал развивать в ребенке естественность, прививать чувство независимости и свободы, уважать личность воспитуемого, давать ему не просто «знания», но знания практические, приносящие непосредственную пользу и ему и обществу.

Тем не менее, оставаясь в рамках философии Просвещения с ее центральным объяснительным принципом «мнения правят миром», Руссо достаточно последовательно

96

проводит мысль о том что «спасти род человеческий» от того, кто «первым огородив участок, сказал «мое», и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить» может другой «разумный» и «естественный» человек, умеющий убедить других, что «плоды земные принадлежат всем, а земля никому!».

А поскольку современное общество не может вернуться назад, «в прошлое», постольку необходимо «справедливое» распределение собственности (закрепление мелкой частной собственности, основанной на личном труде) и изменение в системе просвещения и воспитания. В этом пункте взгляды просветителей едины.

Подводя итоги рассмотрению взглядов основных представителей философии Нового времени и эпохи Просвещения можно сказать, что этот период сыграл важную роль в развитии философии и решении ею своих «вечных» проблем – устройства мира, проблем познания и путей достижения истины, «правильного» устройства общества и государства, путей воспитания «нового человека» и т. д. Важнейшим достижением этого периода является и изменение в понимании задач науки и философии - не «философии ради философии», не схоластические и оторванные от действительности рассуждения, а четко и ясно осознанная задача – создание новой научной картины мира и на ее основе - выход на новые горизонты познания и практического преобразования действительности.

Литература

1.Величие здравого смысла: Человек эпохи Просвещения, М.,

1992.

2.Беркли Д. Сочинения. М., 1978.

3.Бэкон Фрэнсис. Сочинения. В 2-х т. М., 1977.

4.Быховский Б. Э. Джордж Беркли. М., 1970.

5.Гайденко П. П. Эволюция понятия науки ХVI – ХVII вв. М.,

1987.

6.Гоббс Томас. Избранные произведении. В 2-х т. М., 1964.

7.Дворцов А. Т. Жан Жак Руссо. М., 1980.

8.Декарт Р. Сочинения. В 2-х т. М., 1989.

97

9.Заиченко Г. А. Джон Локк. М., 1973.

10.История диалектики ХVI – ХVII веков. М., 1986.

11.Мамардашвили М. К. Картезианские размышления. М., 1993.

12.Мееровский Б. В. Гоббс. М., 1975.

13.Нарский И. С. Западноевропейская философия ХVII века.

М., 1974.

14.Нарский И. С. Западноевропейская философия ХVIII века.

М., 1973.

15.Нарский И. С. Дэвид Юм. М., 1973

16.Руссо Жан Жак. Педагогические сочинения. В 2-х т. М., 1981.

17.Спиноза Б. Этика. М., 1993.

18.Соколов В. В. Европейская философия ХV – ХVII веков. М.,

1996.

19.Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1984.

Лекция V: НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА.

План

1.Философия И. Канта.

2.Философские взгляды Г. Гегеля.

3.«Новая философия» Л. Фейербаха.

4.Марксизм.

Немецкая философия конца XVIII – первой половины XIX века есть завершение традиции классической европейской философии в целом. Хотя все представители этого этапа развития философии – самобытные и яркие мыслители, их объединяет общность разрабатываемых проблем и единство исследовательских принципов. Традиционно немецкую классическую философию связывают с именами Иммануила Канта, Иоганна Готлиба

Фихте, Фридриха Вильгельма Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. С известными оговорками к немецкой классической философии можно отнести и ее критиков - Людвига Фейербаха и Карла Маркса.

98

Обратим внимание на основные особенности немецкой классики. Все представители этого направления европейской философии поставили философию в «сердце» культуры, показали неотделимость философии от духовной жизни общества, критически-рефлексивную функцию

философии рассматривали как ее социальную миссию. Немецкая философия антропологична в широком

смысле этого слова: человек в ней перестал быть статичной фигурой, пассивным отпечатком природы Он – активный субъект познания, переживания, преобразования и творения мира. Для Гегеля человек – это необходимое завершение развития идеи, для Фейербаха главное – эмоциональная жизнь человека. У Канта человек предстает в трагической разорванности его духовной деятельности. Таким образом, можно сказать, что немецкая классическая философия – это

философия деятельности.

Немецкая философия аксиологична. В ней духовный мир наполняется нравственными, эстетическими, религиозными ценностями; жизнь духа – это не только жизнь рассудка. Бессознательное, миф, иллюзия, воображение уже не изгоняются из предмета исследования.

Сфера социальной жизни, истории предстает как целостное и подчиненное объективным законам явление. Труд, прогресс, свобода и насилие отныне прочно входят в орбиту философского исследования.

Иммануил Кант (1724-1804) – самый старший из блестящих немецких философов, именно к его идеям чаще всего обращается философская мысль XX века. Вопросы, поставленные им, были столь глубоки и нетривиальны, что из поисков ответов на них выросла вся современная философия, такие различные направления, как позитивизм, феноменология, философия жизни, экзистенциализм.

Творчество Канта делится на два этапа – докритический и критический.

В работах докритического периода Кант – эмпирик, в работе «Всеобщая естественная история и теория неба» она выдвинул знаменитую гипотезу о происхождении Солнечной системы из вращающихся туманных масс частиц. Кант изучал

99

взаимосвязь приливов и вращения Земли, разрабатывал систему классификации животного мира, выдвинул идею естественной истории человеческих рас.

Критический период в творческом развитии Канта начинается с 70-годов. Основные работы критического периода – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790).

Центральное место в его философии принадлежит теории познания. «Критика» для Канта – это уяснение границ и возможностей познавательных способностей человека. Вопреки традиционным взглядам на познание в философии Нового времени, Кант пришел к выводу, что знание неоднородно, есть разные объекты познания, которым соответствуют различные типы познавательной деятельности, не сводимые друг к другу. Более того, есть духовные способности, не сводимые к познанию, а само познание не есть пассивный отпечаток природы или простое созерцание врожденных идей.

Кант, таким образом, находит «третий путь» в споре рационализма и эмпиризма, разума и чувств: «Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы». Мысли изначально «заражены» чувственностью, чувственность «нагружена» особыми внечувственными структурами. Таким образом, Кант выделяет три формы или три главные способности познания: чувственность, рассудок и разум. Как же протекает в таком случае процесс познания, как возможно познание?

Прежде всего, Кант различает не зависящий от наших ощущений и мышления мир – мир «вещей в себе». Для теоретического познания мир вещей в себе закрыт. Однако существует мир феноменов, явлений – мир чувственных предметов, мыслимых рассудком. Человеческая способность познания феноменов безгранична, считает Кант. Согласно его концепции, в нашем знании всегда присутствуют

100

априорные и апостериорные элементы. Априорное (от лат. a priori – из предшествующего) знание предшествует опыту и не зависит от него. Априорное знание нельзя отождествить с врожденными идеями, поскольку оно не существует само по себе, а лишь «оформляет» чувственность. Кроме того, само понятие «врожденности» уже предполагает источник возникновения априорного знания, что выводит нас за рамки феноменов, невольно обращает к «вещам в себе». Апостериорное (от лат. a posteriori – из последующего) знание – знание, получаемое из опыта. Однако апостериорное знание также не существует в чистом виде. Мир явлений, феноменов – не хаос, он упорядочен с помощью всеобщих и необходимых форм чувственного созерцания и категорий рассудка.

Характеризуя взаимоотношение нашего опыта с миром «вещей в себе», Кант пользуется понятиями «трансцендентальный» и «трансцендентный».

«Трансцендентальный» (от лат. transcendens – перешагивающий, выходящий за пределы), в понимании Канта, это относящийся к познанию, которое интересуется не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание возможно априори. Трансцендентальный – это выходящий за пределы эмпирического опыта и организующий этот опыт с помощью априорных форм. «Трансцендентный» означает выходящий за пределы любого возможного опыта, находящийся по ту сторону теоретического познания; это не столько предмет знания, сколько веры; непознаваемый.

Синтез чувственности и рассудка осуществляется с помощью силы воображения. Она проявляется в присоединении различных представлений друг к другу, в создании единого образа. Репродуктивная сила воображения проявляется в воспроизведении в памяти однажды созерцаемого.

Процесс познания оказывается не воспроизведением «вещи в себе», а конструированием мира явлений: «…рассудок не черпает свои законы (a priori) из природы, а предписывает их ей».

101

Кант ставит задачу, исходя из общих представлений о природе познания, выявить особенности различных видов познания, лежащих в основе различных наук. В «Критике чистого разума» он задает три вопроса: как возможна математик, как возможно естествознание, как возможна метафизика.

Математика опирается на априорные формы чувственного созерцания – пространство и время. Возможность устанавливать положение различных предметов, перемену мест, отношения последовательности, одновременности связана с тем, что человек обладает как бы особыми «очками», сквозь которые он смотрит на мир, - особыми «ощущениями» пространственности и временности или, как говорит Кант, чистыми формами чувственного созерцания.

Теоретическое, «чистое» естествознание основывается на рассудке. Рассудок – это способность оперировать понятиями. Понятия есть продукт синтеза данных опыта и категорий. Категории – это как бы схемы мышления, это априорное содержание понятия, не зависящее от опыта. Любое опытное содержание может быть подведено под категории количества (единство, множество, совокупность); качества (реальность, отрицание. Ограничение); отношения (субстанция и акциденции, воздействующее и подвергающееся воздействию); модальности (возможность – невозможность, существование

– несуществование, необходимость – случайность). Деятельность рассудка предполагает выделение в познании субъекта и объекта. Однако это лишь структурирование мира феноменов, в значительной степени условное. Рассудок не выявляет абсолютные, безусловные характеристики субъекта и объекта, не говорит о «вещах в себе». Они трансцендентны рассудку. Рассудок – это способность создавать единство явлений, феноменов посредством правил.

Существует и третья познавательная способность, которая является основанием «метафизики» – философии как особой познавательной деятельности, это разум. Кант рассматривает его как способность вносить единство в сами

102

правила познания. Разум воплощается в философском размышлении, однако действовать он может по-разному. Как регулятор познания, он - высшая и направляющая инстанция для рассудка. Разум порой подталкивает рассудок к выхождению за пределы самого себя в область трансцендентного. Познание оказывается в плену иллюзий, мнимых величин. Поскольку разум стремится к «безусловному синтезу», он закономерно приходит к трем идеям. (Идея, по Канту, это понятие о безусловном, о том, что ничем не обусловлено, что является причиной самого себя, «вещью в себе»). Содержание идей находится за пределами человеческого опыта.

Первая идея – идея абсолютного единства субъекта, идея души. Вторая – идея абсолютного единства явлений, идея о мире как о безусловной целостности. Третья – идея абсолютного единства всех предметов мышления, идея бога.

Первая и третья идеи не противоречивы, так, мы ничего не можем сказать об их предметах. Вторая идея порождает четыре антиномии (противоречия), в них заключены диаметрально противоположные ответы на один

итот же вопрос:

1)мир безграничен – и мир ограничен; 2) все в мире просто – и все сложно; 3) в мире есть причинность через

свободу – в мире нет причинности через свободу; 4) все в мире необходимо - все случайно.

Эти противоречия свидетельствуют о том, что философия как мышление о мире, о вещах в себе – невозможна. Философия должна быть лишь «критикой» разума, должна устанавливать границы познания, демонстрировать неоднородность человеческой познавательной деятельности. С помощью философии можно уловить необходимость перехода от «чистого» разума, теоретического, к разуму «практическому» – нравственности.

Для понимания человека особенно важна третья антиномия. За ней скрываются два измерения человеческой жизни: человек принадлежит к миру явлений (феноменов), в этом мире нет свободы, это мир обусловленного. Но человек одновременно и «вещь в себе» (ноумен). Соответственно,

103