Пособие по философии УрГПУ

человек имеет два характера – эмпирический и ноуменальный. Действия человека в эмпирическом мире всегда можно объяснить с помощью внешней причинной связи. Ноуменальный характер обладает «свободной причинностью», он действует сообразно идее свободы, он обнаруживает себя не как само действие, но, как правило, в действии. Когда мы смотрим на человека «со стороны», с точки зрения внешнего наблюдателя, мы никогда не сможем определить, какая сторона человеческого поведения – продукт свободы, а какая – «природы». Заслуга и вина человека остаются для нас скрытыми. Кант приходит к выводу, что человека как свободное и ответственное существо нельзя познать с помощью «чистого» разума, к человеку нельзя подходить как к «явлению», объекту. Человека можно познать только «изнутри», как субъекта свободного, самообусловленного действия. Но это особая познавательная способность.

С понятием «практический разум» связаны основные характеристики этического учения И. Канта.

Практический разум – это основание воли, он говорит человеку о необходимости действия вне зависимости от возможных последствий этого действия. Субъект практического разума (нравственного сознания) как бы намеренно выключает себя из цепочки причинно-обусловленных действий, он может действовать в условиях полной познавательной неопределенности. Для него подлинной реальностью оказывается его бессмертная душа, Бог, свобода. Находясь в рамках практического разума, можно лишь обнаружить императивы (повеления) в душе человека, заставляющие его действовать независимо от неблагоприятного результата, часто толкающие его к поступкам, противоречащим даже его собственным желаниям. Удовольствие, счастье, желание, традиционно относимые мыслителями к целям нравственного поведения, Кантом в качестве таковых отвергаются. Нравственный поступок ценен сам по себе, он не зависит от человеческих желаний, которые приковывают человека к миру феноменов. Нравственный императив – это императив категорический, он заставляет человека действовать несмотря ни на что, ни на какие условия. Он говорит о необходимости относиться к себе и к себе подобным как к субъектам свободной

104

воли: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства». Кант формирует категорический императив и несколько по-другому: относись к человечеству в своем лице и в лице всякого другого только как к цели, но никогда – как к средству.

2.Философские взгляды Гегеля

Великая заслуга Георга Вильгельма Фридриха Гегеля(1770-1831) состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, то есть в беспрерывном движении, изменении, развитии. В философии Гегеля впервые в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и диалектический метод исследования. Гегель разработал диалектику как философскую науку. Он исследовал и обосновал важнейшие принципы диалектического способа мышления, в противоположность метафизическому способу мышления. Он сформулировал законы и категории диалектики.

Гегель назвал свою философию "абсолютным идеализмом", а исходное понятие своей философии -

"абсолютной идеей".

Абсолютный идеализм философии Гегеля - это стремление охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Гегель критиковал Канта за допущение существования независимой от мышления "вещи в себе", то есть непоследовательность, дуализм. Что же такое абсолютная идея?

Первое и основное определение абсолютной идеи по Гегелю есть разум. Абсолютная идея - разум, мышление. Разум - это субстанция, это то, благодаря чему и в чём вся действительность имеет своё бытие. Таким образом, абсолютная идея есть первоначало или субстанция всего существующего. Абсолютная идея - всеобща, всё прочее по отношению к ней есть конечная единичность. Абсолютная идея - "подлинно всеобщее всего природного и так же всего духовного выходит за пределы всех их и составляет основание всего".

105

Абсолютная идея не пассивна, она - деятельна. Гегель критикует Платона за то, что у него отсутствует деятельная сторона идей. Идеи сами по себе, а мир сам по себе. Идея у Гегеля:

-есть вообще деятельность;

-идея диалектична - она представляет собой противоречивость;

-идея целестремительна - она устремляется к цели и

совершенствованию.

Обоснование деятельной природы идеи Гегель считал центральной задачей всего своего философского учения. У Гегеля есть понятие абсолютного духа и нередко их отождествляют. Но дух у Гегеля - идея, но в её реальном выражении, в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших чувственных форм и кончая абсолютным знанием. Абсолютный дух - это совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетней истории. Через деятельность человека абсолютная идея реализует задачу самопознания.

Идея не инертна. Она развивается по принципу триады: тезис - антитезис - синтез. Повсюду есть три ступени:

-первоначальное целое

-аналитическое расчленение этого целого на противоположные стороны

-синтез противоположных сторон - установление диалектической взаимосвязи

Идея вначале выступает в виде чистых логических форм, затем в форме инобытия - природы, и, наконец, в формах конкретного духа. Соответственно этому и

складываются части философской системы Гегеля: логика, учение о природе, философия духа. Философия духа делится на три части: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух.

Центральное место в системе Гегеля занимает логика. Её предметом является сама абсолютная идея как система саморазвивающихся понятий (категорий). Они первичны по отношению к действительности. Категории Гегель

106

рассматривает не изолированно друг от друга, не в застывшем виде, а как всесторонне связанные, переходящие друг в друга. В этом диалектическом развитии угадывается действительная диалектика вещей.

В "Науке логики"(1812-1816) Гегель рассматривает общие понятия человеческого сознания: бытие, ничто, становление, количество, качество, мера, сущность и явление, тождество, различие, противоречие, необходимость и случайность, возможность и действительность. Понятия находятся в непрерывном движении, переходят друг в друга, превращаются в свою противоположность.

Анализируя категории количества и качества, Гегель показывает, что количественные изменения приводят к качественным изменениям. Противоположности на абсолютны, непреодолимых границ между ними нет, всё относительно. Всё находится в изменении и развитии.

Положение о противоречии как внутреннем источнике развития составляет главное в учении о сущности. Гегель решительно выступает против метафизики, которая видит источник развития вне предмета. Противоречие - вот что на самом деле движет развитием мира. Противоречие - это не аномалия или дефект вещи. Нечто жизненно, если содержит в себе противоречие. Наличие противоречия в любом явлении свидетельствует о его развитии.

С учением о противоречии связано понимание отрицание отрицания. Развитие необходимо приводит к отрицанию данного явления. Но отрицание старого - это не извне идущий процесс, а это следствие развития. Отрицание заложено в каждом предмете. Диалектическое отрицание, не просто отбрасывание или уничтожение старого, а оно предполагает дальнейшее развитие, процесс преемственности.

Философия природы. Логика, по Гегелю, есть наука об идее в себе и для себя. Природа - наука об идее в её инобытии. Абсолютная идея, познав своё собственное содержание, опускается в природу, отчуждает тем самым себя. Главными формами природного бытия абсолютной

107

идеи являются механика, физика, органика. В механике Гегель рассматривает пространство, время, движение, всемирное тяготение. В физике - небесные тела, свет, теплоту, химизм. Органика - геология, ботаника и зоология.

Философия духа - абсолютная идея на заключительном этапе своего развития. Когда она, покидая природу, возвращается к себе самой.

Субъективный дух включает в себя: антропологию, феноменологию и психологию. В антропологии речь идёт об индивидуальном развитии человеческой личности, о расовых различиях, различиях человеческих возрастов, о здоровье и болезни, о характере, темпераменте. В педагогике Гегель считает главным воспитание у детей дисциплины и уважения к авторитету. Феноменология исследует чувственное сознание, самосознание, разум. Соотношение ощущений и восприятий, рассудка и разума, связь восприятий и рассудочного мышления.

Объективный дух - правовые и нравственные отношения, семья, государство и гражданское общество. История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая составляет внутреннюю природу человека. Но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознаётся человеком, благодаря чему он действительно становится свободным.

Абсолютный дух составляют формы общественного сознания: искусство, религия и философия.

Искусство становится в один ряд с религией и философией, поскольку оно разрешает высшую задачу - оно познаёт всеобъемлющие истины духа. Потребность заниматься искусством вытекает из необходимости сознания удвоить мир. Осознание мира осуществляется теоретическим и практическим путём. Искусство свободно от практического интереса. Оно раскрывает истину в чувственной форме. Философией искусства является эстетика. Содержание искусства - абсолютная идея, а форма - чувственный образ. Идея прекрасного

108

выступает в качестве идеала. Гегель анализирует всё богатство и многообразие мирового искусства как развитие идеала.

Религия - не противоположна науке, как считали французские материалисты. Философия и религия тождественны по содержанию. Их содержание - вечная истина, Бог и его раскрытие. Если в философии идея выражается в логической форме, то в религии в форме религиозных представлений - верований. Гегель анализирует различные формы религий: буддизм, ислам, христианство, конфуцианство.

Философия определяется как мыслящее рассмотрение предметов. Гегель впервые поставил вопрос о связи философии с эпохой, с историческими условиями. С изменением эпохи меняется и философия. Гегель обосновал идею об истории философии как науке. История философии - не просто перечень мнений, а закономерный процесс развития. Все философские системы внутренне связаны. Новые философские системы преодолевают недостатки прежних и сохраняют рациональный момент предшествующих.

В философии Гегеля необходимо разграничивать диалектический метод и систему. Метод Гегеля - диалектика, идея всеобщего развития. Но метод у Гегеля вступает в противоречие с системой. Система предусматривает конец развития. Свою философию Гегель считал завершением процесса познания абсолютной идеи,последней ступенью мирового разума. Пределом общественного развития он считал конституционную монархию.

3. «Новая философия» Л.Фейербаха

Попытки преодолеть «спекулятивный характер» идеалистической философии, механицизм философии Просвещения были предприняты в «новой философии»

Людвига Фейербаха(1804-1872).

109

По его мнению, главным предметом философского

познания, его конечной цель и мерилом всего происходящего в мире является человек. Но не та абстрактная «идея человека», как это было у Гегеля, не тот «механический» человек философов Просвещения, а реальный природный, естественный, «чувствующий» и «страдающий», «любящий» субъект, в единстве его деятельности и мышления, тела и души. В этой связи, критикуя гегелевское утверждение о тождестве бытия и мышления, Фейербах отмечал, что это тождество «мышления с самим собой». Единство бытия и мышления истинно в единстве человека как природного и мыслящего субъекта. Именно он, а не сверхъестественный «мировой разум» Гегеля осуществляет акт мышления и практической деятельности.

Такая точка зрения, исходящая из первичности природного (телесного) по отношению к мышлению («природа как базис человека») позволила Фейербаху сформулировать материалистическое по своей сути положение: «Действительное отношение мышления к бытию таково: бытие-субъект, мышление - предикат».

Природа несотворима и неуничтожима, она «дана в себе и через себя» – таково одно из важных положений онтологии Фейербаха. Отсюда следует, что он отвергает утверждения кантовской философии о том, что законы природы, причинность, необходимость «конструируются» человеческим разумом. Эти законы так же вечны, несотворимы и неуничтожимы. При этом природа не остается неизменной как в пространстве, так и во времени. В ней постоянно совершаются изменения. Но эти изменения как возникновение нового или разрушение старого происходит при сохранении ее «основных элементов» и атрибутов.

Точно также критикует Фейербах агностицизм Канта. Природа познается и может быть познана. То, что «мы не знаем многого», говорит не о принципиальной непознаваемости бытия, а только о достигнутом уровне познания, конкретном этапе развития научного знания. «У

110

человека как раз столько чувств, сколько именно необходимо, чтобы воспринимать мир в его целостности, в его совокупности» – в этом заключается гносеологический вывод Фейербаха.

При этом, признавая за чувствами большую роль в познании мира, он считал, что чувственное познание ограничено, так как имеет дело с «отдельным». Разум приводит в связь то, что «поставляют» ему чувства, формируя «общие» представления.

Но не решение онтологических и гносеологических проблем является главным в философии Фейербаха. И хотя многие вопросы раскрываются им по-новому, тем не менее, приоритетным для него остаются вопросы, связанные с

реализацией антропологического принципа в раскрытии «тайн» религиозного мировоззрения.

В своих работах Фейербах проводит четкое различие между разумом и верой, философским познанием и теологией. Если первый признак философии – критичность, доказательность, рационально обоснованное преодоление сомнения, то теология немыслима без беспрекословного подчинения авторитетам церкви, Священному писанию. «Фундамент теологии – чудо, фундамент философии – природа вещей; фундамент философии – разум, отец закономерности и необходимости, этого принципа науки; фундамент теологии – воля, прибежище неведения, словом – противоположный научному принципу, принцип произвола», - в этом, по мнению Фейербаха заключается неспособность теологии выполнять функции научного знания.

Рассматривая фейербаховскую критику религии, необходимо помнить, что ею занимались и до Фейербаха. Так, например, уже материалисты XVII-XVIII вв. указывали, что религиозное чувство связано со страхом перед непознанными силами природы. Фейербах, основывается на этих положениях, но идет гораздо дальше.

В своих работах, прежде всего в «Сущности христианства» он отмечает, что в религии находят отражение и те трудности, страдания, надежды, которые человек переживает в своей реальной жизни. Бог порождается

111

человеческими страданиями. «Тайна» Бога в том, что он есть то, чего нет у человека в действительности, Бог есть то, чем человек хочет быть, а качества Бога - всеобщая любовь, абсолютная справедливость и т. д. – это гипертрофированные

инедостижимые каждым, отдельные человеческие свойства

икачества. Бог есть человек, возведенный в абсолют. Поэтому религия не просто «фантастическое» представление о потустороннем. Она обладает реальным жизненным

содержанием, помогая, пусть и иллюзорно, реализовывать главную человеческую потребность, главное стремление человека – стремление к счастью. Тем самым, религия претендует на реализацию естественных желаний человека сверхъестественным путем. При этом, вместо того чтобы стремиться к удовлетворению своих естественных потребностей в счастье в этом мире, она сулит счастье в мире потустороннем, уводя тем самым от практической деятельности по изменению своего положения в «этом мире». Терпеть, страдать, верить, ожидать прихода «царства небесного» - вот удел человека с точки зрения религии. Если все происходит по «воле божьей», если Бог правит миром, то каждое самовольное изменение своей жизни есть святотатство. Под влиянием религии человек жертвует осуществимыми желаниями ради неосуществимых, точнее – осуществимых, но в «загробной жизни». «Отрицание того света имеет своим следствием утверждение этого», - подчеркивает Фейербах.

Если главной естественной потребностью человека на всех этапах истории является «стремление к счастью», то из этого следует, что природа человека остается неизменной, меняются только его представления о счастье, о путях преодоления страданий. А поскольку религия является духовным отражением и выражением этих страданий, постольку «периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии».

Эта идея, привела Фейербаха к заключению, что переход к новой эпохе тоже должен иметь религиозный характер. Необходимо, считает он, произвести осознанное и радикальное отрицание христианства, как наиболее

112

распространенной религии, и создать «новую, чистосердечную философию». Именно она должна стать «новой религией», сохраняя в себе все преимущества и «положительные стороны» религиозного мировоззрения. Это может быть достигнуто путем включения в «новую философию» благоговейного отношения к человеческой сущности: «На место любви к Богу, мы должны поставить любовь к человеку, как единственно истинную религию».

Религиозная форма «новой философии» имела этикосоциальную мотивацию. Если, как считал Фейербах, ему удалось показать и раскрыть человеческую сущность Бога, то в «новой религии» необходимо осуществить перенос с Бога на отношения между людьми тех чувств любви, которые выражались и навязывались человеку религией. И тогда человек станет человеку богом, как писал Фейербах в заключительной главе «Сущности христианства», что и послужит средством изменения общества на принципах человеколюбия, а «новая философия» станет «этикой любви». Последняя не является изобретением Бога, она возникает из реальных общественных отношений людей, но в силу ряда обстоятельств оказалась узурпированной религией. «Отношения Я и Ты» любовь человека к человеку, должны стать «естественными» очистившись от религиозного (как сверхъестественного, потустороннего, иллюзорного) содержания. Мораль является всецело человеческой и существует для людей, а не они для нее.

Интересно, что главной формой любви человека к человеку Фейербах считал «чувственную любовь между мужчиной и женщиной», ибо она, по его словам «есть практическое и органическое, диктуемое самим предметом» переход от «царства божия к царству человеческому». Попытки перенести чувства, испытываемые влюбленной парой друг к другу на весь спектр человеческих отношений, придать им универсальную значимость показали односторонность «новой этики» и не могли не вызвать критических замечаний.

С этой точки зрения идея Фейербаха взять за исходный пункт своей «этики любви» человека во плоти и

113