3-й семестр / Учебник
.pdf
61
период, называемый эллинистическим, длился около 800 лет (что в три раза превышает длительность обоих предшествующих периодов – раннего и классического). В это время античная цивилизация охватывает огромную территорию. Александр Македонский радикально расширил греческую ойкумену15, принес греческую культуру на огромные пространства Передней Азии.
Политическая ситуация вновь образованной великим Александром эллинистической ойкумены оказалась совершенно иной по сравнению с миром Греции классического периода. Автономия полисов была ликвидирована. Разрушение полисной жизни вело к значительным переменам в положении и в мировоззрении людей. Они уже не являлись свободными гражданами, утрачивали свои политические и социальные права. Общественная и индивидуальная жизнь перестали восприниматься как нечто единое. Потрясения, вызванные нарушением многовековой связи между индивидом и полисом, способствовали рождению нового сознания. Оно оказалось сосредоточенным на проблеме индивида. Отдельный человек (а не полис) становится самодовлеющей величиной [3].
Указанные изменения нашли отражение и в философии. Возросла ценность философии как дисциплины, указывающей перспективу и цель человеческой жизни, путь ее практической реализации. В отличие от раннего, натурфилософского периода, где доминировала онтологическая проблематика, центральное значение для эллинистической, а затем и римско-эллинистической мысли надолго получили проблемы этики. Онтология и гносеология тоже развивались, но непременно в связи с этическими учениями, в качестве их обоснования.
В этот поздний период античная философия существует в виде нескольких, а именно, пяти достаточно автономных направлений. Это стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, перепатетизм (последователи Аристотеля) и, наконец, неоплатонизм (развитие философии в рамках созданной Платоном Академии).
Мы рассмотрим первые два из перечисленных направлений. Стоицизм. Учение стоиков складывалось на протяжении нескольких веков. Выделяют три периода в истории Стои: 1) пери-
15 Ойкумена – обитаемая земля, вселенная, мир, т.е. вся земля, известная грекам и преимущественно населенная ими.
62
од древней Стои (Зенон, Клеанф, Хрисипп) – конец IV-III вв. до н.э.; 2) средней Стои – II-I вв. до н.э.; 3) новой (римской) Стои (Сенека, Марк Аврелий) – I-II вв. н.э.
Стоики делали акцент на разработку этических проблем, но в связи с ними осмысливались проблемы логики, «физики», онтологии. Связь «физики» и «этики» состоит в том, что сущность мира постигается человеком через идею «судьбы», «фатума», проявляющегося в господстве абсолютной необходимости. Все, что случилось, происходит или произойдет, обусловлено Логосом. То, что мы воспринимаем как случайное, на самом деле есть необходимое, проблема в том, что мы не всегда это понимаем. Мир развивается циклично. Логос-Огонь как создает мир, так и уничтожает его, чтобы возродить вновь. Этот процесс бесконечен. Стоики создают теорию «вечного возвращения», по которой все повторяется сначала: возникают мир, человек, культура, повторяющие предшествующие циклы. Это вытекает из того, что порождает их все тот же Логос-Огонь, из тех же разумных семян, по тем же законам.
Человек, хотя и является частью Космоса, занимает в нем особое положение, поскольку состоит не только из тела, но и из души, в свою очередь являющейся фрагментом мировой души. Он наиболее тесно связан с божественным Логосом. Душа телесна, пронизывает весь физический организм, наполняя его жизнью.
Чем же определяется мудрость и связанное с ней счастье человека? Стоики разрабатывают фундаментальный принцип «примирения», т.е. стремления всего живого к согласованию своих действий с богом и космосом, из чего следуют основные этические принципы. В согласовании собственных действий с общей необходимостью, с тем, что «предначертано судьбой», состоит мудрость. Растения бессознательно основывают свои действия на этом принципе, у животных он проявляется в виде инстинктов, у человека он опосредован вмешательством разума. В природе всё предопределено богом.
При этом жизнь и смерть, слава и забвение, богатство и бедность, болезни и здоровье – от человека не зависят. Все это характеризуется в этике стоиков как адиафора (ἀδιάφορα) – безразличное. Единственный выбор, который может совершить разум-
63
ный человек – между добродетелью и пороком, добром и злом. От этого выбора зависит его судьба. К основным добродетелям относятся: благоразумие, умеренность, справедливость и мужество. Между добродетелью и пороком нет середины. Отклонение от пути добродетели ведет к гибели человека, к потере им свободы и превращению его в раба. Духовное рабство – предел падения человека. Стоицизм оказался наиболее актуальным философским течением в Римской империи. Впоследствии он оказал сильное влияние на христианство. Уход от мира и сосредоточенность на внутренней жизни (идея аскезы), интерес к этической проблематике, идея родства всех человеческих душ и, как следствие, проповедь всеобщей любви (идея равенства всех людей) оказались близки христианским мыслителям [3].
Эпикурейство. Эпикур (341-270 до н.э.) и его последователи видели основу счастливой жизни в благоразумном спокойствии. Его «этика» основывалась на соответствующей «физике» – теории атомизма, основу которой заложил Демокрит. Эпикур также полагал, что во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пустом пространстве, которое обеспечивает возможность движения. Однако, Эпикур выдвинул и новаторскую идею об «отклонениях», так называемых, «клинаменах» атомов.
В целом, отличие Эпикура от Демокрита состоит в том, что его философия сосредоточена, в основном, на этике. По выражению современного отечественного философа А.А. Гусейнова Эпикур хочет в природе найти союзницу в борьбе за то, чтобы быть независимым от природы16. В этике эпикурейцев начало и условие всякого блага – здоровое тело, отсутствие страданий, безмятежный дух и дружба. Соблюдение этих требований позволяет воспринимать жизнь как наслаждение. Здоровье тела достижимо при соблюдении принципа меры. Спокойствию духа мешают два предрассудка: боязнь смерти и боязнь гнева богов. С позиций атомизма Эпикур доказывает: поскольку душа смертна, не следует бояться того, что будет после прекращения существования человека (и тело, и душа распадутся на атомы). Богов также не стоит бояться, так как они не вмешиваются в человеческую жизнь.
16 Гусейнов А.А., Иррлиц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. – С.160.
64
Хотя знание способно освободить от страхов, оно не способно освободить от страданий. Понятно, что телесных страданий полностью избежать нельзя. Однако, как замечает Эпикур, телесные страдания у человека куда менее интенсивны, чем душевные страдания, с этим связанные. А над своими душевными состояниями человек властен, и поэтому он может их избежать. Кроме того, Эпикур понимает телесные страдания как результат неумеренности в телесных радостях.
Удовольствия по Эпикуру должны ограничиваться двумя понятиями: умеренностью и иерархичностью. Он разделяет их на три класса: 1) естественные и необходимые (вода, чтобы уто-
лить жажду, еда, чтобы утолить голод, крыша над головой, чтобы жить); 2) естественные и не необходимые (например, изысканная еда); 3) неестественные и не необходимые (честолюбие,
стремление к славе). Предпочтительно, чтобы человек довольствовался первыми. «Богатство, требуемое природой, ограничено и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми, вздорными мыслями, простирается до бесконечности». «Ничего недостаточно тому, кому достаточное мало»17. Эпикур разрешает противоречие между принципом удовольствия, выявляющим зависимость человека от окружающего мира, и принципом самодостаточности, сводя удовольствия к легкодостижимому минимуму. Этический идеал Эпикура – это не следование всеобщему закону, как в стоицизме, а завершенность человека-«атома» в самом себе.
Неоплатонизм. Завершающий этап развития античной философии – неоплатонизм. Он возникает в первые века новой христианской эпохи и объединяет платонизм с аристотелевским учением об уме и энергии.
Возникновение неоплатонизма означало, что в последний период античности философия как бы завершает круг: от утверждения человеческого интеллекта в качестве главного источника познания она возвращается к мысли, что истина открывается мистически и бессознательно, т.е.сближается с религией. Отечественный мыслитель ХХ в. С.С. Аверинцев так писал о неоплатонизме: «Мы видим перед собой строгую философскую систему, сконструированную по всем правилам античной диалектики, но
17 Там же. – С.156.
65
одновременно и религию, имевшую своих аскетов, чудотворцев, даже воителей за веру»18.
В эллинистических школах философии – перипатетиков, стоиков, и, конечно, неоплатоников можно обнаружить многие идеи, созвучные усиливающемуся христианству, развитые в дальнейшем в средневековой философии: идеи истока бытия как наивысшего совершенства, приоритета веры над разумом, нравственной ценности аскетизма и др. В свою очередь, для христианства усвоение традиции античной философии было настоятельной необходимостью – условием успеха его проповеди в эл- линистическо-римском мире.
Выводы
1.Античная философия представляет собой рационализацию космоцентрического мировосприятия, выраженного ранее в мифе. Она описывает мир как совершенный порядок и «вписывает» человека в его гармоничную целостность. Но более важно, что античная философия встала на путь преодоления мифа, чему способствовало выделение в качестве главного и самого ценного начала в человеке – его индивидуального разума.
2.С одной стороны, признав созерцательную деятельность ума наиболее совершенной формой истинной деятельности, античная философия положила начало великой традиции европейской метафизики. С другой, развивая способности самостоятельного критического суждения индивида, она готовила почву для преодоления метафизики и становления научного сознания в Новое время.
3.Античная философия оказала огромное влияние на религиозную мысль Средневековья, а также на философию Нового времени, Просвещения и последующих эпох. Она является основополагающей для европейской культуры, имеет для нее, как и для русской культуры, непреходящее значение. По словам философа ХХ в. Б.Рассела, все основные проблемы философии «посеяны на поле Античности».
18 Аверинцев С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к Средневековью // Из истории культуры средних веков и Возрождения. –
М., 1976. – С. 17-64.
66
Контрольные вопросы и задания
1.Назовите известные вам имена представителей ранней греческой философии. Какие проблемы являются основными в их учениях?
2.В чем состоял поворот философской проблематики, произведенный софистами и Сократом?
3.Какие две формы бытия существуют согласно Платону? Какую из них философ полагает первичной, наиболее реальной?
4.Какие четыре причины существования всякой вещи выдвинул Аристотель? Кратко охарактеризуйте каждую из них.
5.Каков принцип мудрого поведения с точки зрения стоиков
иэпикурейцев? Проведите сравнительный анализ этих школ.
Библиография
1.Иконникова Г.И., Иконникова Н.И. Философия Древнего мира:
учебное пособие. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2010.
2.История мировой философии: учеб. пособие / А.И. Алешин, К.В. Бандуровский, В.Д. Губин и др.; под ред. В.Д. Губина и Т.Ю. Сидориной. – М.: АСТ: Астрель: Хранитель, 2008.
3.Кочеткова Л.Н. Философский дискурс о социальном государстве. Глава. Представления о государстве в эпоху античности. – М.: ИНФРА-М, 2012. – C. 18–28.
4.Марков Б.В. Философия: Учебник для вузов. – СПб.: Питер, 2014.
5.Практикум по истории философии: учеб. пособие / под ред. Г.Ф. Ручкиной.. – М.: МГТУ МИРЭА, 2011.
6.Семенов А. Философия. Краткая история. – СПб.: Торговоиздательский дом «Амфора», 2013.
ГЛАВА 4. ФИЛОСОФИЯ ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
4.1. Становление средневековой философии. Патристика
Средневековье (V-XIV вв.), пришедшее на смену античности, обычно характеризуют как времена мрака и невежества, варварства и жестокости, апологетики религиозного мировоззрения и борьбы с инакомыслием – «темные века» в истории человечества. Сказанное справедливо лишь отчасти. В действительности, это
67
было довольно противоречивое время, оказавшее значительное влияние на последующее развитие западноевропейской цивилизации и культуры. Нельзя не принимать во внимание, что Средние века – период образования основных европейских государств, народов и национальных языков, многочисленных цехов и корпораций ремесленников; период рождения романского стиля и готики, рыцарского романа и поэзии трубадуров, героического эпоса, григорианского хорала и иконописи; период возникновения монастырских и кафедральных школ, а также первых в Европе университетов. «Рождение Европы» – так называет этот период французский медиевист19 Жак Ле Гофф, подчеркивая при этом, что именно в эту эпоху складывались отличительные особенности Европы как особой социокультурной общности [2].
Главной особенностью культуры Средневековья является доминирование религиозного христианского мировоззрения. Христианство формируется в I веке н.э. в восточных провинциях Римской империи и постепенно распространяется в Средиземноморье, Западной и Восточной Европе. Под его влиянием духовная культура приобретает ярко выраженный религиозный характер и рассматривается как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности.
Отличительной чертой средневековой философии становится теоцентризм (от греч. theos – бог), в соответствии с которым реальностью, определяющей все сущее, является не природа, космос, как это было в античной философии, а сверхъестественное начало – Бог. Представления о реальном существовании сверхъестественного ведут к новому пониманию природы, человека и смысла истории. Философская мысль, ограниченная религиозными воззрениями, сливается с теологией, сводится к систематизации христианского вероучения и его рациональноумозрительному обоснованию. В основе философских умозаключений лежат догматы, предписанные Священным Писанием (Библией), религиозными авторитетами. Любые новации рассматриваются как «покушение» на авторитеты и осуждаются. Резкой критике подвергается все то, что противоречит учению
19 Медиевист (лат. medium aevum – средние века) – историк, изучающий Средние
века.
68
церкви. Христианские теологи сосредоточивают свое внимание на умозрительном анализе понятий, их творческий потенциал реализуется в сфере формально-логических доказательств.
Средневековая философия начинается с сознательного подчинения знания вере. Религиозная вера трактуется как универсальный способ человеческого бытия, особая мировоззренческая позиция индивида. Человеческий разум может выразить посредством понятий лишь то, что уже есть в вере. Считалось, что истина уже открыта, предопределена христианским вероучением. Таким образом, в Средние века складывается новый феномен – «философствование в вере», положивший начало религиозной христианской философии.
Становление христианства происходит в период заката грекоримской цивилизации: упадка античной культуры, религиозных сомнений, пессимизма. Христианизация Римской империи сопровождалась гонениями на сторонников новой религии со стороны язычников. Лишь в IV веке при императоре Константине был издан эдикт о веротерпимости и свободе вероисповедания. Несмотря на то, что Константин Великий возвел христианство в ранг государственной религии, тем не менее он сохранил права языческих культов: на высшие и почетные должности в государстве назначались, как последователи христианского учения, так и язычники из римлян.
В сложившихся условиях христианство вынуждено было защищать себя от язычников, которые усматривали в нем «пагубное суеверие», и еретиков, которые искажали сущность христианского вероучения, пытаясь соединить его с нехристианскими элементами. Наиболее известные еретические учения – гностицизм (II в.) и манихейство (III в.) стремились создать новые учения на основе синтеза христианства с религиозномифологическими представлениями Востока (особенно зороастризма) и мистики. И те, и другие исходили из противопоставления духа и материи. Гностики считали, что мир пребывает во зле, значит, он сотворен не Богом, а некой злой силой (Демиургом). В манихейство же, исходя из дуалистического понимания начала мира, развивалось учение о борьбе света и тьмы, добра и зла. Ересь антитринитариев связана с толкованием одного из основных хри-
69
стианских догматов о единстве и троичности Бога: они не признавали положения, согласно которому Бог един, но существует в трех лицах. Арианство (IV-VI вв.) исходило из понимания Иисуса Христа как творения Бога, стоящего ниже его и т.д.
Следует учитывать, что основы христианского вероучения изложены в Библии (греч. biblia – книги), тексты которой были составлены на трех языках: древнееврейском, арамейском и греческом. Начиная со II века, Библию переводят на латинский язык, который впоследствии становится универсальным языком средневековой культуры. Однако тексты Библии считались сложными, а для неграмотных людей они были просто недоступны. Появляется необходимость в толковании Библии, разъяснении основ христианского мировоззрения и его обосновании.
Патристика. На решение этих задач была направлена патристика (от лат. pater – отец) – учение «отцов церкви», которое формируется в рамках нового социального института – церкви. И если ранняя патристика (II-III вв.) сводилась к защите христианства, поэтому она так и называется – апологетика (от греч. apologia – защита), то позднее, в IV-VIII вв. представители патристики обращаются к разработке христианской догматики и ее систематизации.
В патристике находят обоснование и развиваются основные положения христианского вероучения:
1.На смену языческому политеизму приходит монотеизм (от греч. monos – один, единственный; theos – бог). Христианство признает существование единого Бога: «Господь, Бог наш, ...един есть» [Второзаконие. 6:4]. Бог мыслится как нечто трансцендентное, существующее вне мира и над миром. «Отцы церкви» подчеркивают необходимость веры в единого Бога. При этом особое внимание уделяется обоснованию идеи триединства Бога (проблема тринитарности) и спорам о божественной и человеческой природе Иисуса Христа (христология).
2.Могущество христианского Бога заключается в том, что он является творцом мира – креационизм (от лат. creatio – творение, создание), и постоянно поддерживает свое творение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. Первый и Последний» [Откр. Иоанна Богослова. 22:13]. Эта идея существенно отличает хри-
70
стианскую традицию от греческой, в которой мир (космос) мыслился несотворенным, вечным. Проблема начала мира и его творение «из ничего» (ex nihilo) – одна из основных в патристике.
Монотеизм и креационизм лежат в основе религиознофилософского учения о бытии.
3.Христианская антропология исходит из библейского пони-
мания человека как образа и подобия Бога: «И сотворил Бог че-
ловека по образу Своему...» [Бытие.I:27]. Отсюда интерес к проблемам соотношения души и тела, свободы воли и разума, добра
изла, Бога и человека.
4.«Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, – что можешь сделать? Глубже преисподней, – что можешь узнать?» [Книга Иова. 11:7-8]. Вопросы, поставленные в Библии, предполагают выявление соотношения веры и разума, границ познавательных возможностей человека. Эта тема занимает важное место в средневековой философской мысли.
5.Для христианства характерно новое понимание исторического процесса, согласно которому Бог придает осмысленность и целесообразность истории – провиденциализм (от лат. providentia– предвидение). Особое значение приобретает учение о конце мира – эсхатология(от греч. eschatos – последний, конечный; logos – учение). В патристике формируется телеологическое (от греч. telos – цель) понимание истории. Она представляет собой единый, закономерный процесс, имеющий направленность и цель, а не повторяющееся циклы, как это было в античности. «Отцы церкви» рационализировали христианскую доктрину. Для защиты и обоснования вероучения им была необходима теоретическая основа, поэтому они стремились выразить содержание веры на языке античной философии, представить его системно. Первыми в истории патристики попытку превратить христианство в упорядоченную систему предприняли представители Александрийской богословской школы Климент, Ориген. Климент (ок. 150 - ок. 215) рассматривал греческую философию как положительное приготовление к христианству, а Ориген (185-253/54) полагал, что христианство есть завершение эллинистической философии и рационально интерпретирует Священное Писание на