Русский космизм

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX - начала ХХ веков является так называемая космическая философия, или как её чаще именуют русский космизм.

Попытаемся в нескольких фразах сформулировать суть этого течения. Русский космизм есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Проблематикой русского космизма активно занимались такие мыслители, как Н.Ф. Фёдоров, В.С. Соловьёв, Н.А. Наумов, К.Э. Циолковский, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, Л. Чижевский. Все они являются незаурядными учёными, гордостью нашего отечества.

Учение русских космистов оказало плодотворное влияние на последующее развитие философии и естественных наук, это учение имеет своих сторонников и в наши дни. Так, в последние годы стали проводится "Фёдоровские чтения". Существуют, хотя и немногочисленные объединения "Прометей" и "Федерация общего дела". А если идеи живут и имеют своих верных сторонников, значит они не являются достоянием только лишь истории философской мысли.

Философия всеединства Владимира Соловьёва

Владимир Соловьёв (1853-1900) создал собственную религиозно-идеалистическую систему. О размахе и разносторонности интересов Соловьёва можно судить по многочисленным его произведениям.

Основные положения своей философии он излагает в первых своих работах: диссертации "Кризис западной философии" и докторской диссертации "Критика отвлечённых начал". Онтологию и гносеологию всеединства Соловьёв излагает в основном в "Философских началах цельного знания", а также в работе "Первое начало творческой философии".

Философия и наука (по Соловьеву имеют свою ценность в единстве, с религиозной верой: знание а реальном мире даётся наукой, об идеальном мире - философией, о Боге - только верой. Цельное знание, у Соловьёва, выступает как синтез науки, философии и веры. Но Соловьёв ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел^: вышний, объединяющий тип познания.

Соловьёв имел многогранные увлечения - христианская философия, буддизм, неоплатонизм. Его интересовали философские построения Канта, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра, философские идеи Чаадаева, славянофилов и др. он был в курсе научных открытий.

Объединяя всё многообразие жизни в своей философии всеединства, он своеобразно интерпретировал эволюционную теорию Дарвина. У него мир в своём развитии проходит через два этапа: первый (до человека) - эволюция природы, второй (деятельность человека) - история. Конечным результатом развития мира является утверждение Царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом - Богом, т.е. восстановление всеединства.

Религиозно-идеалистические идеи Соловьёва были восприняты Бердяевым, Булгаковым, Карсавиным, Лопатиным, Франком и др. русскими мыслителями. Но в России философия Соловьёва: нашла понимание лишь в узком кругу интеллигенции, церковь и официальные власти относились к ней негативно. Царствовавший Александр III признал Соловьёва "чистейшим психопатом".

Нет однозначного, да видимо, и не может быть отношения к философским построениям Соловьёва и в наше время. Отмечая оригинальность философской системы Соловьёва, её своеобразие, исследователи высказывают различное отношение к ней в зависимости от своих общественных позиций.

Русский философский Ренессанс, или Возрождение русской религиозно-идеалистической философии начала нынешнего века, базировался на двух основных идейных источниках, на предшествующем развитии мировой философии и культуры, с одной стороны, и с другой - на длительном процессе развития отечественной философской мысли. Будучи тесно связанной с линией развития национальной философии, русская религиозно-идеалистическая философия начала XX века, как бы следовала по пути славянофильства. Однако она отличалась от него положительной оценкой современных им исканий западной философской мысли. Представители этого направления, их труды, несмотря на присущие им особенности своего времени, представляют непреходящий интерес, я имею в виду познавательный. Это Василий Васильевич Розанов (1856-1919) был в высшей степени оригинальным философом. По мнению Горького, Розанов был гениальным человеком, замечательным мыслителем и превосходным писателем.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) был самой яркой личностью в русской философии XX века. Для Запада, где он жил значительную часть своей жизни, он стал главным выразителем духа русского религиозного Ренессанса. Бердяев обладал исключительным даром синтеза различных философских идей. Его творчество - результат самых разнообразных влияний; Достоевского, Соловьёва, Канта, Маркса, средневековых мистиков. Постоянное внимание к чужим идеям сочеталось с таким даром синтеза, что в его творчестве чужие идеи, будучи: переварены в собственном, котле принимали особый "бердяевский" оттенок.

Лев Шестов (1866-1938) родился в Киеве. Большую часть жизни провёл за рубежом в Швейцарии и во Франции Шестова отличает исключительное литературное дарование. Он пишет не только с редкой для философа простотой, но и увлекательно. Основное его стремление - утвердить религиозную философию, основанную на вере. Библейская философия, считал Шестов, много глубже и проникновеннее современной философии. Он был одним из ярких представителей русской экзистенциональной философии, исследующей проблемы существования человека.

Концепция всеединства, начала которой было положено В. Соловьёвым, получила дальнейшее развитие в трупах его последователей, прежде всего, Флоренского (1882-1937). Другим крупным продолжателем идей Соловьёва был С.А. Булгаков (1871-1944). Также известным последователем философии Соловьёва был С.Л. Франк (1877-1950).

Среди мыслителей, которые начинали свою творческую деятельность в условиях "серебряного" столетия русской культуры, видное место належит Николаю Онуфриевичу Лосскому (1870-1965 гг.).

Философская эволюция Лосского определяется постепенным, но беспрерывным движением от абстрактного и гносеологического интуитивизма к интуитивиской онтологии и религиозным идеалам. Последние десятилетия жизни М. В Лосский - это религиозный (православный) мыслитель, объектом философского интереса которого есть духовные ценности, пронизанные идеями трансцендентного.

Философское наследство Лосского, как и Бердяева, очень большая. Основными его работами есть: "Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма" (1903 г.), "Мир как ограниченное целое" (1917 г.), "Основные вопросы гносеологии (сборник статей)" (1919 г.), "Логика" (1923 г.). "Сборник задач из логики" (1924 г.), "Обоснования интуитивизма" (1924 г.), "Свобода воли" (1927 г.), "Условия абсолютного добра (основы этики)" (1931 г.), "Диалектический материализм в СССР" (1934 г.), "Чувствительная, интеллектуальная и мистическая интуиция" (1938 г.), "История русской философии" (1951 г.)., "Достоевский и его христианское миропонимание" (1953 г.) и др.

Главная задача философии Лосского усматривал в построении теории о мире как единое целое. Свою теорию познания он называет интуитивизмом. Этим словом он называл учение о том, что познанный объект, даже если он есть частью внешнего мира, непосредственно включается сознанием субъекта в лицо и рассматривается как существующее независимо от акта познания. Подобного рода созерцания других сущностей такими, которыми они являются сами по себе, возможное потому, что мир есть определенным органическим целым, а познаваемый объект, индивидуальное человеческое "Я" есть вневременным и позапространственным бытием, которое тесно связано со всем миром. Отношения субъекта к другим сущностям в мире, которое делает интуицию возможной, Лосский называет гносеологической координацией.

В соответствии с теорией интуиции, считает Лосский, чувствительные качества объекта - цвета, звуки, тепло и т.д. - есть транссубъективными, другими словами, належат к реальным объектам внешнего мира. Они рассматриваются как рациональные и субъективные качества последователями причинно-наследственной теории восприятия, в соответствии с которой стимулирования органов ощущения лучами света, воздушными волнами и потому подобными факторами, есть причиной, которая создает содержание восприятия.

Вслед за Бергсоном, Лосский считает, что память - это непосредственное созерцание субъектом прошлого. Итак, отмечает он, иллюзии и галлюцинации можно истолковать как субъективный синтез в транссубъективных данных минувшего опыта.

Лосский употребляет срок "идеальное бытие" в том значении, которое предоставляло нему Платон. Он считал, что это бытие не имеет ни пространственного, ни временного характера. Оно включает в свое содержание общие понятия таких отношений, как, например, связь между качеством и его носителем, количественные формы и отношения (число, единство). Явления и формы, которые существуют в пространстве и времени, Лосский называет реальным бытием. Реальное бытие, считал он, может возникнуть и иметь систематизированный характер лишь на основе идеального бытия. Для того чтобы обратить внимание на особенности своего понимания бытия, Лосский называет свою теорию идеальным реализмом. Он считал, что, кроме идеального и реального бытия, существует еще металогическое бытие, то есть бытие, которое выходит за пределы законов логики. Идеальное бытие - это объект интеллектуальной интуиции (созерцания). Оно рассматривается непосредственно, так как оно есть в самом субъекте. Отсюда делается вывод, который дискурсивное мышление не является возражением интуиции, а ее разновидностью. Металогическое бытие есть объектом мистической интуиции.

Основой мира, подчеркивал Лосский, есть принцип, который находится вне мира, по тот его сторону. Этот принцип несравнимый с миром. Это не ум, так как он - вне ума, это не личное, так как есть вне личности. Даже срок "абсолют" не выражает сути этого принципа, так как Абсолют соотносится с относительным, космическим бытием. Другими словами, принцип, о который идет речь, есть целиком свободным от мира. Мир не может существовать без данного принципа, но этот принцип существует вне мира. В религиозном опыте Бог раскрывает себя не только как абсолютная полнота бытия, но и как высшая, абсолютно совершенная ценность, как благо или, точнее, высшее благо, а именно: красота, любовь, добропорядочность, истина.

Ценности жизни нивелируются, когда человек проявляет эгоизм. Некоторые люди на пути к совершенству стремятся к абсолютной полноте бытия, больше того, к благам всего мира, стараются достичь своей цели и подняться над другими существами и даже Господом Богом, считая, что они могут привести в порядок мир лучше, чем это сделал Творец. Преследуя недосягаемую цель, они на каждом шаге терпят поражение, которое вызовет в них злость, ненависть к Богу. Эгоизм, гордыня отдаляют нас от Бога, обесценивают как человека и лицо. Творческие силы человека-эгоиста постепенно угасают, если она выступает против Бога, если ее целые гармонично не совпадают с Божьей волей и основами, которые выраженные в моральных предписаниях Библии.

Философия Лосского была апогеем русской философии в диаспоре. Хотя и уступала она авторитету Бердяева и Шестова, но творчески углубила, расширила все те узловые проблемы, которые были поднятые в западноевропейском интуитивизме и персонализме, тем самым удостоверив высокий уровень русской философской мысли в мировом философском процессе.

Русская философская мысль - органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко рациональный характер. Известный историк русской философской мысли Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути - "не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами…". В XIX в. Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли. Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: "она больше занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории". Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как Введенский, Бердяев и др.

Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали творчески деятельный характер, ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенность к историческим судьбам России, на место русского народа в семье европейских народов. Поэтому без освоения отечественного духовного наследия нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.

17) Русский космизм является философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Само существование "русского космизма" как философского течения даже в наше время вызывает острые дебаты. Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в. Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений - от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации. Идеи русского космизма становятся особенно популярными в наше время, в том числе и благодаря тому, что многие предсказания космистов сбылись и продолжают сбываться. 1. Основные течения в философии русского космизма 1.1. Философско-религиозное течение. 1.1.1. Русский космизм П.А.Флоренского П.А.Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции "русского космизма". Он считал, что существует "идеальное родство" мира и человека, их "пронизанность друг другом", взаимосвязанность. Подобно древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос (космос, большой мир, среду) и микрокосмос, являющийся в своём роде "образом и подобием Вселенной" и несущий в себе всё, что есть в мире. Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации. И мир и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматриваться как части друг друга. Можно с полным основанием считать мир биологически - вселенским телом человека, а экономически - сферой его хозяйствования. "Мир есть раскрытие Человека, проекция его" [2]. В этом заключается космически-антропологический дуализм (или двуединство) Флоренского, который рассматривает его в рамках традиционного платонического дуализма горнего и дольнего (нашему миру противопоставляется иной, "премирный", который символически приоткрывается в реальностях земного бытия). Такой дуализм, по мнению Флоренского, можно преодолеть только в Церкви: "В ней действительность одухотворяется, освящается, обоживается" [3]. "Обоживание" является конечным результатом спасения всего мира через спасение человека, которое происходит в Церкви силами Христа и Его Духа. Спасение устраняет конфликт человека и мира, это и есть "космическая сторона христианства" [4]. У Флоренского, как впрочем и у многих платоников, картина бытия статична: динамические процессы, эволюция, история определяющего значения не имеют. Как считает Флоренский, вся история мира - это мрак, одна лишь "ночь, один страшный сон, растягивающийся в века". По моему мнению философия Флоренского - это космизм без эволюционизма ("преображение мира" не выходит за рамки отдельных церковных очагов и не проникает в мировую жизнь и социальную деятельность человека). 1.1.2. Христианский космос В.С.Соловьёва Наиболее полно тема космизма рассмотрена В.С.Соловьёвым в трактате "Чтения о Богочеловечестве". По мнению Соловьёва, истинной загадкой для разума является не вечный, или божественный, мир. Напротив, как идеальная полнота всего и осуществление добра, истины и красоты, он является как ясное и нормальное. Лишь в этой вечной сфере можно обрести безусловное мерило для признания разумной природы как чего—то условного и преходящего. Действительность окружающего нас мира является подлинной загадкой и задачей для разума. "Эта задача ... сводится к выведению условного из безусловного, ... случайной реальности из абсолютной идеи, природного мира явлений из мира божественной сущности. ... связующее звено между божественным и природным миром есть человек. Человек совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютной и вечной сущностью и преходящим явлением, или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество" [5]. Следовательно, для человека необходимо найти место и значение в общей связи истинно сущего. Соловьёв видит в божественном существе двуединство: "действующее, или производящее, единство божественного творчества Слова (Логоса), и единство произведённое, осуществленное..., - единство органического тела" [5]. Иначе говоря, первое единство - это Бог (Логос), второе единство (произведённое единство, София) - "начало человечества, ... идеальный или нормальный человек. И Христос, в этом единстве причастный человеческому началу, есть человек, или, по выражению священного Писания, второй Адам" [5]. Вечность Бога как Логоса и действующего Бога предполагает вечность человечества, но не природного, которое возникает на Земле в определённый период, а человека умопостигаемого, идеального. Это универсальное существо заключает в себе всех людей. "Каждый из нас, каждое человеческое существо существенно и действительно коренится и участвует в универсальном и абсолютном человеке" [5]. Он - всечеловеческий организм, вечное тело Божие и вечная душа мира, София. Поэтому человек является необходимым и незаменимым звеном в абсолютном целом. Именно это оправдывает допущение двух великих истин: человеческой свободы и человеческого бессмертия. Исключительное самоутверждение или эгоизм, всесильный в практической жизни, является коренным злом нашей природы, и так как эгоизм свойственен всему в природе, то зло - это общее свойство всей природы. Природа является отражением всеединой идеи и существования обособленного, разделённого, разрозненного, чуждого этой идеи. Соловьёв приходит к выводу, что природа зла метафизична, усматривая зло в отношении души мира (Софии, "первообразного человечества") и Бога. Её посредствующее положение между Богом и природным миром заключает возможность обретения самостоятельности, соблазн обладания "всем" от себя, а не от Бога и тем самым нарушается единство мироздания. Идеальное всеединство возможно только тогда, когда происходит соединение божественного начала с душой мира, где первое - образующий элемент, а второе - пассивная сила, которая воспринимает идеальное и снабжает его материей для развития, оболочкой для его полного обнаружения. Это соединение не носит характера однократного творения. Путь к достижению совершенного и вечного организма - это медленный и мучительный путь, который объясняется только одним, без чего немыслимы ни Бог, ни природа - свободой. "Если всё существующее (в природе или мировой душе) должно соединиться с Божеством - а в этом цель всего бытия, - то это единство, чтобы быть действительным единством, очевидно должно быть обоюдным, т.е. идти не только от Бога, но и от природы, быть и её собственным делом" [5]. Мировой космогонический процесс проходит множество последовательных фаз. Начинаясь эпохой звёздной (астральной), когда действием всемирного тяготения материя стягивается в великие космические тела, он завершается созиданием органической жизни и её совершенством - формой человеческого организма. "В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным Логосом в сознании как чистой форме всеединства... В человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек является естественным посредником между Богом и материальным бытиём, проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, - устроителем и организатором вселенной" [5]. Кроме человека все иные существа лишены божественного начала и причастны к нему лишь подчинением внешнему естественному закону. Подобно мировой душе, человек, причастный к всеединству Бога, свободен захотеть иметь его как Бог. Для этого он "утверждает себя отдельно от Бога, вне Бога, отпадает или отделяется от Бога в своём сознании так же, как первоначально мировая душа отделилась от Него во всём бытии своём" [5]. Таким образом начинается новая фаза уже не космогонического, а теологического развития, в процессе которого человек проходит путь от астральных религий через солнцепоклонство к фаллической, где, наконец, возвращается к своему собственному материальному началу и высшее проявление мировой связи находит в сложном единстве родовой организации жизни. Можно выделить несколько бесспорных идей космизма Соловьёва:

1. Идея всеединства, вечного органически целостного истинносущего мира, которая имеет религиозный характер (вне божественного начала бытие - это хаос).

2. Тайна сопричастности человека космосу в его (человека) божественной природе (человек являясь посредником между Богом и материальным бытиём, проводником единящего действия на стихийную множественность, человек - устроитель и организатор вселенной.

3. В космосе Соловьёва главенствуют нравственно-религиозные смыслы (целесообразности), которые определяют существо всех фаз и узловых моментов его эволюции и бытия.

4. Проблема полноты познания вообще не может быть представлена как гносеологическая (полное знание - это религиозно-мистическое мировосприятие ("восприятие мира в элементе софийности"), тем самым Соловьёв критикует рациональность как отвлечённое начало, подчиняя и преобразуя её в свете религиозного опыта и мистического созерцания.

1. .3. Философия общего дела Н.Ф.Фёдорова

2. своём основном философском труде "Философия общего дела" Н.Ф.Фёдоров провозглашает общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного выбора: управление природой ("внесение в неё воли и разума"), которое для Фёдорова является исполнением библейской заповеди об обладании землёй; победа над стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод военной мощи в созидательную и мирную. Фёдоров отчётливо понимал то катастрофическое направление, в котором движется развитие нынешней "эксплуатирующей, а не восстанавливающей" природу цивилизации. "Мы виноваты, не в том только, что делаем (хищничество), но и в том зле, которое происходит по нашему бездействию". Бездействие человека содействует приближению Конца, означает измену эволюционному предназначению разума: стать орудием "внесения порядка в беспорядок, гармонии в слепой хаос". Как раз эту задачу и ставит разработанный в "Философии общего дела" проект "регуляции природы" [6]. Он включает некоторые конкретные предложения, в том числе, о регуляции погоды методом взрыва в облаках, который до сих пор применяется, а также и более глобальные проекты "регуляции природы": об управлении магнитными силами, движением земного шара, об овладении новыми источниками энергии, о метеорической регуляции в масштабах не только всей планеты, но и о выходе в космос и управлении космическими процессами.

3. Космос, космическое в философском сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию, оставаясь предметом медитации, высокого восхищения, смешанного с трепетом ужаса перед бездной небытия. Созерцательное отношение к космосу, уходящее в глубокую древность, преобладало многие века. И только начиная с Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. "Борьба с разъединяющим пространством" [6] для мыслителя - "первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем". Две глобальные победы человечества: - над пространством и временем - взаимосвязаны и взаимозависимы. Полем преображённой, бессмертной, обоженой жизни может быть не только вся Вселенная, бесконечная и неисчерпаемая в своих энергетических и материальных возможностях, а также и долгоживущие, а потом и бессмертные создания с биологически гибким, переделанным организмом, управляемым сознанием, смогут жить и творить в самых невероятных внеземных условиях. Суть идеи "регуляции природы" не только в конкретных проектах, многие из которых уже осуществляются или могут быть осуществлены - она более радикальна, ставя высшей целью преобразование самого статуса природного и космического бытия, самой природы человека.

4. Пророческая идея Фёдорова о неразрывной связи космоса и человека находит своё подтверждение в современных научных подходах. В этой связи можно привести в качестве примера антропный принцип. Он состоит в следующем: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нём не было наблюдателя, т.е. людей (чувствующих и мыслящих существ). Если бы мир был другим хоть немного - и нас бы не было: чуть бы сместились параметры составляющих мира, какая-нибудь элементарная частица была бы другой или исчезла - не явились бы ни жизнь, ни сознание. Поэтому, когда мы ставим задачу изменения или мира, или человека, необходимо будет учитывать этот принцип. Изменять свою (человеческую) природу можно только вместе с изменением мира в том же направлении, и наоборот, когда человек, не изменяя себя, не став на путь собственного одухотворения, начинает покорять или преобразовывать природу (или мир), он приходит к неизбежному дисбалансу, к кризису, экологическому и нравственному. Такое одностороннее вмешательство, произведённое несовершенным, но самодовольным человеком в природу (вместо регуляции, сознательной и разумной) приводит к истощению природы, которая как бумеранг (в виде катастрофы) обрушивается на самого человека.

5. Фёдоров также выдвинул идею о необходимости победы над смертью ("учение о воскрешении" или более развёрнуто - "учение об объединении живущих сынов для воскрешения умерших") [6]. Для Фёдорова "трудовое воскрешение" является возможностью, вытекающей из духа христианского учения. Фёдоров предложил новое определение - "Супраморализм, или всеобщий синтез", которое затрагивает философские и этические подходы его учения. Эта философия этическая и можно сказать сверхэтическая выдвигает приоритет должного над сущим, зовёт к преображению бытия в благобытие. И предлагает последовательно синтетический способ мышления и достижения высших целей - это философия синтеза, "синтеза двух разумов (теоретического и практического) и трёх предметов знания и дела" (Бог, человек и природа), и, наконец, "синтеза науки и искусства в религии, отождествляемой с Пасхой". Подход, открывающий принципиально новые возможности науке и философии, которые, по мнению Фёдорова, шли и идут преимущественно путём разделения, расчленения, анализа. Этому Фёдоров противопоставляет путь воскрешения как собирания, сложения, синтеза всего разъединённого и разложенного - от знания до человеческого организма. Преобладающий сегодня аналитический тип мышления связан, по его мнению, с промышленной цивилизацией, которая умерщвляет, разделывает живые натуральные продукты природы и земледелия и готовит из них мёртвые, искусственные вещи. Преобладание анализа связано с подсознательным и сознательным согласием на смерть. Сама смерть и есть главный анализатор, разделяющий сложное на более простые элементы. Воскрешение же, напротив, - воссоединение простого в сложное целое, предполагающее приобретение нового, преображённого качества. Для этого необходим синтез всех способностей и возможностей человечества. Поэтому основная идея философии "всеобщего синтеза" состоит в преодолении противоречий: города и села, знания и дела, чувства и мысли, мечты и воли, веры и науки, эгоизма и альтруизма. На сегодняшнем этапе развития, как я считаю, человечество ещё не готово к идее единства и поэтому вполне закономерно, что эта идея является утопической.

6. Космос Фёдорова как и у В.С.Соловьёва - это христианский космос. Этот космос не дан, а задан, так как сегодня это беспорядок и хаос, мир неразумия, "странный извращённый порядок, который лучше бы, кажется, назвать беспорядком". Такое состояние есть следствие падения человека, так как изначальный мир, судя по Творцу, был миром невинности и чистоты. Поэтому и необходим всеобщий синтез (всеобщее единение). Космос у Фёдорова становится "хозяйством", подчинённым задаче воскрешения предков и его (космоса) художественного преображения. "Регуляция природы" - это христианство, обращённое в действие воскрешения. Из-за чего, сам проект (в измерении "реального дела") неизбежно и вопреки желанию самого автора приобретает утопические черты. Россия претендует сейчас на включение в мировое сообщество с единым типом хозяйствования и политического устройства. Потери России на этом пути велики: распад единства страны, отказ от высказанной ещё Фёдоровым геополитической задачи собирания земель и народов, умиротворения ислама, углубление межнациональной и межрегиональной розни, развал экономики, обнищание населения, утрата национальных ценностей и задач. "Философия общего дела" убеждает в том, что для того, чтобы выжить в будущем необходимо неуклонно восходить не только к новому уровню комфорта и использованию природы, где скоро наступит предел, а и в нравственном качестве, осознавая своё эволюционное предназначение.

7. . Естественнонаучное течение.

8. 2.1. Философские взгляды Н.А.Умова

9. Философские и мировоззренческие представления Н.А.Умова во многом не согласуются с традицией русского космизма. Космос Н.А.Умова - космос физика, который свободен от антропоморфизма. Он указывает, что "несмотря на прогресс естественных наук, антропоморфную точку зрения находим и у современных мыслителей, отличающуюся от древней тем, что они переносят на природу свойства своей более культурной личности. Это обстоятельство, несомненно, указывает, до какой степени трудно избежать её человеку, стремящемуся определить своё отношение к тому "Всё", которое подавляет его своим величием и мощью" [7]. В общем представлении о космосе у Н.А.Умова не содержится ни малейшего намёка на некие гарантии роста жизни, её безудержной экспансии, и тем более человекоразмерности космоса. Космос абсолютно равнодушен к жизни, к человеку. Весь смысл существования и главная задача человеческого гения в одном: "Охранение, утверждение жизни на Земле" [8]. Под сильным впечатлением русской революции 1905-1907гг., её идей, Н.А.Умов приходит к убеждению об иллюзорности основных целей и результатов революции. Самое главное, что вызывает у него сильное неприятие - это идеи равенства и уравнительной справедливости, потому что весь смысл эволюции живого заключён в неустранимом неравенстве, в его высокой творческой продуктивности. Там, где равенство утверждается силой, там прекращается развитие, прекращается всякая эволюция. По мнению Н.А.Умова, русская революция ещё раз обнаружила существование двух моралей, одной - традиционной (записанной в Евангелии), и другой - морали творческого созидания. "Не в подрываемом человеческим творчеством лозунге "продукт труда должен принадлежать обрабатывающему" кроется разрешение бедствий человеческой жизни, а в увеличении человеческим творчеством богатств второй природы, изменённого вне-человека, и в приобщении возможно большей части рода человеческого к царству мыслей и воли" [8]. Активное и последовательное неприятие христианства, его идеологии и ценности, принятие духа открытости самого человеческого существования в чуждом, не поддающемся человеческой мысли и воли мире - это указывает на отход Н.А.Умова от традиционного русского космизма.

10. .2. Антропокосмизм Н.Г.Холодного

11. своей основной работе "Мысли дарвиниста о природе и человеке" (1944г.) Н.Г.Холодный развивает свою философию антропокосмизма и теорию познания, основанную на идеях эволюционизма. В противовес антропоцентризму (ставившему человека в центр всего мироздания) Холодный использует антропокосмизм, который выделяет огромное значение человеческой деятельности в процессах эволюции природы, во взаимоотношениях человека и природы. В своей книге Холодный анализирует взаимоотношения человека и природы, показывает процесс создания человеком своеобразной среды, отличной от естественной, которую он называет антропосферой. Антропосфера, являясь частью биосферы, создана человеком, его трудом. "Человек, несмотря на существенные особенности созданной им жизненной среды, продолжает оставаться неотъемлемой частью космоса, полностью подчинённой действующим в нём законам. Человек находится не над природой, а внутри природы" [10]. Основным отличием приспособляемости организма к среде человека от животных, по мнению Холодного, является то, что пассивное приспособление организма к меняющимся условиям окружающей среды, характерно для животных, заменяется активностью человека, стремящегося изменить окружающую среду в соответствии со своими целями. "Труд остаётся основным условием роста умственных способностей человека..." [10]. Для Холодного несомненна связь между интеллектуальными способностями человека и его космическим окружением, которая (связь) является результатом эволюции и естественного отбора. Науку Холодный определяет как знание упорядоченное, приведённое в систему, организованное и способное к дальнейшему развитию. Несмотря на автономность науки, она самым тесным образом связана с деятельностью и с производством. Закономерность в развитии науки Холодный видит в том, что наука подчиняется общим законам органической и социальной эволюции, т.е. в развитии науки решающую роль играют внутренние факторы (относящиеся к эволюции) и в последнюю очередь внешние относительно науки факторы (религия и философия). Независимость процессов эволюции Холодный связывает с тем, что каждая предыдущая стадия его определяет последующую, а посторонние факторы могут лишь ускорять или замедлять процесс развития, но не определять его. Антропокосмизм, по замыслу Холодного, влечёт за собой принципиальное изменение отношений человека к природе. Прежде всего он приводит к ощущению человеком своей органической, неразрывной и действенной связи со всем космосом. И космос оказывает воздействие на человека, влияет на его жизнь. Антропокосмизм предполагает кардинальное изменение места человека в космосе: человек становится (благодаря успехам науки и техники) космическим фактором, преобразующим природу в том участке Вселенной, где он обитает. Антропокосмизм является вариантом философии космизма, который подчёркивает своеобразное место человека в космосе, его неразрывную связь с космосом, взаимодействия и взаимовлияния, существующие между ними. Эволюционная теория познания Холодного обращается к развивающейся адаптации психо-физиологической организации человека к окружающей среде.

12. .3. Третий синтез космоса В.И.Вернадского

13. Вернадский создал своё представление о биосфере (третий синтез космоса), поставив в основу живое вещество, которое владеет всеми минеральными и химическими движениями, и с которым связаны процессы питания и размножения в активном поверхностном слое планеты. Вернадский сумел увидеть прочную связь жизни с основным объектом физического мира - атомами. Каждый атом и все они вместе "сделаны" в биосфере. Каждый атом получит печать биосферы. Он "заведён" в ней, энергетически насыщен. Живое вещество планеты расположилось в управляющем центре нашего участка мироздания и оно воздействует на энергию вещества. Своим питанием, размножением и жизнедеятельностью живое вещество организует всё остальное вещество и приводит его в порядок, подчиняющийся закономерностям. В природе нет великого и малого. Чувство единства и целостности природы указывает человеку на, то что планета на которой он живёт и он сам не могут быть исключением из общего движения вещества.

14. результате своих изысканий относительно категорий пространства и времени Вернадский пришёл к следующим выводам:

15. Пространство и время - реальные свойства реальных природных объектов, а не философские категории и априорные принципы познания, как они представлялись в философии Канта и в многочисленных вариантах этого представления. Иначе говоря, пространство и время - это слова для обобщения природных феноменов. Так же как наследственность имеет носителей в организмах - определённые комплексы биохимических структур, - так и пространство и время имеют своих носителей. В качестве примера можно привести необратимость времени, его однонаправленность (незаменимость прошлого и будущего) и дискретность времени (делимости времени на определённые части). Пространственные характеристики проявляются в геометрических построениях (понятия симметрии и диссиметрии природных объектов).

16. В физическом мире (мире механического перемещения тел) как в макромире больших величин и обычных скоростей, так и в микромире малых тел и огромных скоростей, причина времени не содержится. Т.е. время и пространство - не признаки физической реальности. Они не формируются в мире волн, колебаний, орбит и траекторий, не являются их признаком.

17. Все характеристики времени-пространства и жизни в её биогеохимическом выражении не только соотносятся, но и самым непосредственным образом совпадают.

18. время, и жизнь - необратимы, Живое вещество никогда не возвращается в прежнее состояние. Не только клетка, как основная часть живого, но и орган многоклеточного тела, биогеосистема, биосфера - в целом всегда новые и в каждый данный момент не похожи на себя прежних. Биосфера непрерывно изменяется. Поэтому необратимость времени отражает собой этот самый массовый природный процесс, к которому принадлежит и сам действующий и познающий реальность человек. Кроме времени жизни (биологическое время), по мнению Вернадского, других неких специфических времён нет. Это категории языка, привычки мышления. Биологическое время - единственно, и на его фоне идут все остальные события космической истории человечества. Однако чаще всего, в философии считают время и пространство объективными признаками всеобщего движения природных процессов. Вернадский вводит уточнение - каких именно процессов - биологических. Объективность и реальность пространства-времени позволили Вернадскому уверенно заявить о космическом характере жизни и обосновать третий синтез Космоса, новое единство, в котором жизнь и живое вещество занимают не подчинённую, а равную позицию с другими природными сущностями. Вернадский объединяет изученные и обобщённые в науке реальные черты всеохватывающего Космоса. Материя, радиация, энергия, проявления жизни - кроме этих сущностей в мире нет ничего. Эти сущности не сводятся друг к другу, существуют вечно как качественно разнородные области и одновременно вместе с другими, не эволюционируют одна в другую. Всегда есть устойчивая материя в виде атомов, всегда есть радиация, всегда есть энергия. И всегда есть жизнь, имеющая космическое значение. Вернадский вводит понятие пласта реальности, под которым он обозначает слои окружающей нас природы, связанные между собой, но сводимые друг к другу. Существуют "...три раздельных пласта реальности... Эти три пласта, по-видимому, резко отличны по свойствам пространства-времени, они проникают друг друга, но определённо замыкаются, резко отграничиваются друг от друга в содержании и методике изучаемых в них явлений. Эти пласты: явления космических просторов, явления планеты, нашей близкой нам "природы" и явления микроскопические, в которых тяготение отходит на второй план. Научные явления жизни наблюдаются только в двух последних пластах мировой реальности" [11]. Вернадский не утверждает, что мир устроен так-то и так-то, а утверждает: в науке на основе его законов лучше всего считать, что мир устроен так-то и так-то. Учение Вернадского открывает нам новую страницу в познании человеком самого себя - как разумной части живого мира и одновременно наиболее сложного и закономерного явления мироздания. Древнее ощущение единства и осознание себя частью космической реальности получает в наше время действительное обоснование, переводится в рациональный план.

19. .4. Космическая философия К.Э.Циолковского

20. Космическая философия К.Э.Циолковского - является одним из столпов русского космизма. Она ощутимо повлияла на современную цивилизацию посредством космонавтики, которая стала одним из основных направлений НТР. Немаловажно и то, что она относится к числу немногих в русском космизме образцов целостной философско-мировоззренческой системы.

21. Взгляды Циолковского о сущности философии навеяны эпохой Просвещения. Он считал, что философия - "вершина научного знания, его венец, обобщение, наука наук" [12]. Все предшествующие философские системы казались Циолковскому "странными" и их терминология ненужной, говоря, что "трудно связать мою философию с другими". Однако, в космической философии обсуждались в основном традиционные философские проблемы, рассматриваемые с "космической точки зрения". Также традиционны были и представления Циолковского о структуре философского знания: философия "состоит из метафизики, гносеологии и этики. Первые два отдела служат подготовкою для этики или научных основ нравственности. Иногда эту подготовку не отделяют от этики. Так отчасти делаю и я". Тем не менее Циолковский дополнил философское знание ещё одним разделом - социологическим, т.е. построением схем "идеального строя жизни" [12].

22. философско-мировоззренческой концепции Циолковского можно выделить три основных этапа. Первый этап (1898-1914 гг.) охватывает работы: "Научные основания религии" (1898г.), наиболее фундаментальный философский труд Циолковского "Этика или естественные основы нравственности" (1902-1903гг., исправлено в 1914г.), "Нирвана" (1914г.). На этом этапе основным был принцип, сформулированный Циолковским впоследствии (1934г.): "Судьба существа зависит от судьбы Вселенной". Под "существом" подразумевается не только человек. "Простейшее существо", согласно космической философии - "атом-дух". Совокупность "атомов-духов" образует субстанциональную основу мира. Космос - иерархия существ, включая и человека. Сам космос тоже "живое существо", "причина" и "воля" которого в строгих рамках определяет поведение человека и других "существ" космоса.

23. втором этапе (1915-1923 гг.) Циолковский основное внимание уделяет другим проблемам, отличным от Космоса: 1) изложению "научного" понимания библейских текстов; 2) проблемам общества будущего, разрешаемым в социально-утопическом духе ("Горе и гений", 1916г.; "Идеальный строй жизни", 1917г. и др.); 3) проблемам строения и жизни человеческого тела ("Человек. Свойства человека", 1917г.). Циолковский подчёркивает несовершенство социальных отношений, несправедливость в обществе и др. Проблемы космизма затрагиваются в работах: "Первопричина" 1918г., "Социология (фантазия). Приключения атома" 1918г. и некоторых других.

24. третьем этапе (1923-1935 гг.) Циолковский разрабатывает так называемый "активно-эволюционный" принцип космизма. Его смысл состоит в следующем: "Судьба Вселенной зависит от космического разума, т.е. от человечества и других космических цивилизаций, их преобразовательной деятельности". Этот принцип обосновывается во многих статьях и брошюрах: "Живая Вселенная" (1923г.), "Монизм Вселенной" (1925-1931гг.), "Будущее Земли и человечества" (1928г.), "Космическая философия" (1935г.) и многих других. Интересно, что "активно-эволюционный" смысл принципа космизма сосуществует у Циолковского с более традиционным смыслом этого принципа: "Судьба существа зависит от судьбы Вселенной". Всё это создаёт сложности при понимании космической философии на завершающем этапе её становления.

25. Важнейшими принципами космической философии, которые лежат в основе метафизики и научной картины мира Циолковского являются принципы атомистического панпсихизма, монизма, бесконечности, самоорганизации и эволюции.

26. Принцип атомистического панпсихизма напрямую связан с пониманием Циолковским материи. Циолковский говорил, что "Я не только материалист, но и панпсихист, признающий чувствительность всей Вселенной. Это свойство я считаю неотделимым от материи". Все тела Вселенной "имеют одну и ту же сущность; одно начало, которое мы называем духом материи (сущность, начало, субстанция, атом в идеальном смысле)", что очень сходно с философией Платона. "Атом-дух" ("идеальный атом", "первобытный дух") по Циолковскому, "есть неделимая основа или сущность мира. Она везде одинакова. Животное есть вместилище бесконечного числа атомов-духов, так же, как и Вселенная. Из них только она и состоит, материи, как её прежде понимали, нет. Есть только одно нематериальное, всегда чувствующее, вечное неистребляемое, неуничтожаемое, раз и навсегда созданное или всегда существовавшее" [13]. Следовательно, "атом-дух" - это элемент метафизической субстанции, лежащей в основе мира и отличной от элементарных частиц в современной физике.

27. Принцип монизма выражает единство субстанциональной основы мира, образуемой "атомами-духами". "Материя едина, и основные свойства её во всей Вселенной должны быть одинаковы" [13]. Это означает:

    1. единство материального и духовного начал Вселенной;

    2. единство живой и неживой материи: "материя едина, так же ее отзывчивость и чувствительность";

    3. единство человека и Вселенной, т.е. его участие в космической эволюции, в противовес христианским представлениям о бессмертии души;

    4. выводимость этических норм из метафизики космоса.

28. Принцип бесконечности распространялся Циолковским и на мир как целое, и на свойства пространства и времени, и на строение элементарных частиц вещества, и на структурную иерархию уровней космических систем, и на ритмы космической эволюции, и на возрастание могущества космического разума, и на отсутствие пределов для его возможной экспансии во Вселенной. Вселенная, по Циолковскому, бесконечна в пространстве и времени и включает в себя бесконечную иерархию космических структур - от атомов до "эфирных островов" разного уровня сложности. Мысль Циолковского о возможности сосуществования во Вселенной множества космосов намного опередила своё время и теперь она нашла своё развитие в квантовой космологии.

29. Принципы самоорганизации и эволюции также являются ключевыми для метафизики космической философии и вытекающей из неё научной картины мира. "Всё живо", т.е. способно к бесконечной самоорганизации и эволюции. Циолковский был не согласен с толкованием космической эволюции как неуклонной деградации и его несогласие нашло своё выражение в принципах самоорганизации и эволюции. Ритмические изменения Вселенной в метафизике космической философии очень близки бесконечным циклам эволюции. Эти принципы приобретают в контексте космической философии следующие значения:

    1. эволюция как периодические трансформации, в ходе которых возникают и разрушаются бесчисленные союзы "атомов-духов", образующих космические структуры разных уровней;

    2. самоорганизация как возникновение сложных (в том числе, живых) структур из более простых;

    3. эволюция и самоорганизация как "глобальный эволюционизм" (эти процессы могут быть спонтанными или направляться разумом).

30. Идея первопричины (причины) космоса как считал Циолковский "не может убедить и не имеет вида научной истины. Но я не могу лично обойтись без первопричины, всемогущей и благостной к своему созданию" [13]. По словам Циолковского всё, что для нашего ума безначально и бесконечно, то для первопричины конечно, даже нуль, т.е. для неё мир мог иметь начало. Всемогущая и нежно любящая своё творение первопричина находится вне Вселенной и может её уничтожить по своей воле. Причина "безмерно выше космоса" и несоизмерима со своим творением, т.к. создаёт вещество и энергию, что "космос сам не в силах делать". Проникновение в свойства причины приводит к неожиданным выводам этического значения, которые "не могут не иметь благотворного влияния на поступки человека и других сознательных" [13]. Её доброта, счастье, мудрость и могущество бесконечны и отсюда следует, по Циолковскому, ряд выводов:

    1. "удовлетворение любознательности и вытекающее отсюда спокойствие";

    2. "смирение перед причиной";

    3. "чувство благодарности за не кончающееся возрастающее счастье";

    4. "могущество причины не принесёт нам зла и в будущем".

31. Основные идеи космизма находят также своё отражение в рассуждениях Циолковского о "воле Вселенной". Если всё вокруг "порождено Вселенной. Она - начало всех вещей", то "от неё всё и зависит. Человек или другое высшее существо и его воля есть только проявление воли Вселенной". В контексте "живой Вселенной" метафизика человеческой судьбы состоит в том, что смерти нет. В процессе возникновения и распада союзов "атомов-духов" смерть "сливается с рождением". Новая жизнь "хотя и разрушима, но новое разрушение сольётся с новым совершенным рождением... Разрушения или смерти будут повторяться, бесчисленное множество раз, но все эти разрушения есть не исчезновения, а возникновения". Согласно космической философии "души хотя и нет", жизнь в ритмах эволюции Вселенной "непрерывна, счастлива, могущественна, никогда не прекращалась и никогда не прекратится", т.к. во временно мёртвом веществе нет субъективного ощущения времени. Такой подход к судьбе человека в космизме характерен только для Циолковского и является очевидной альтернативой "активно-эволюционного подхода". В соответствии с идеями космизма Циолковский считал, что человек отнюдь не вершина эволюции. Человечеству предстоит "идти вперёд и прогрессировать - в отношении тела, ума, нравственности, познания и технического могущества. Впереди его ждёт нечто блестящее, невообразимое". По истечении тысячи миллионов лет "ничего несовершенного ... на Земле уже не будет. Останется одно хорошее, к чему неизбежно приведёт наш разум и его сила". Космическое бытие человечества по Циолковскому "может быть подразделено на четыре основных эры:

    1. Эра рождения, в которую вступит человечество через несколько десятков лет и которая продлится несколько миллиардов лет.

    2. Эра становления. Эта эра будет ознаменована расселением человечества по всему космосу. Длительность этой эры - сотни миллиардов лет.

    3. Эра расцвета человечества. Теперь трудно предсказать её длительность - очевидно, сотни миллиардов лет.

    4. Эра терминальная займёт десятки миллиардов лет. Во время этой эры человечество ... сочтёт за благо включить второй закон термодинамики в атоме, т.е. из корпускулярного вещества превратиться в лучевое. Что такое лучевая эра космоса - мы ничего не знаем и ничего предполагать не можем" [13].

32. Современный космизм представляет собой программу становления человечества и космическая философия Циолковского может рассматриваться как перспективный вариант осуществления такой программы.

33. .5. Единый природный субстрат А.Л.Чижевского

34. Э.Циолковский оказал огромное влияние на формирование научного мировоззрения и методов научной работы А.Л.Чижевского. Идея единства живого и неживого, человека и Космоса, психического и физического является основной для Чижевского и определяет направления его научных исследований. Выдвижение смелых гипотез с последующей их эмпирической проверкой становится для Чижевского основным методом научного познания природы. Поражает объём исследований, выполненных Чижевским в 1917-1924гг. В этот период он выполняет работы по экспериментальной биофизике, социологии, эволюционной морфологии, истории науки, литературоведению, многие из которых стали классическими. В своей работе "Основное начало мироздания. Principium Universale Circulationis" (1920-1921гг.) единство природы Чижевский видит в едином природном субстрате - электронном, и в едином правящем миром принципе, который должен обобщить многочисленные частные законы.

35. Единство мироздания должно основываться на едином природном субстрате, единой "стихии" - таково воззрение древнегреческих философов ионийской школы. У Фалеса таким субстратом выступает вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита - огонь, у Анаксимандра - гипотетический апейрон [1]. Чижевский видит субстрат-первооснову в открытой в конце XIX в. структурной субатомной единице вещества - электроне. "Материальный мир есть арена последовательных, а потому закономерных, комбинаций, единого субстрата-электрона!" - отмечает Чижевский. "Если мы всмотримся в окружающий нас мир животных и растений, какое безграничное разнообразие увидим мы! Но во всём этом внешнем разнообразии мы находим единую для всех организмов основу - живую клетку и всеобщность коллоидного состояния. Последнее мало того, что учит нас великому единству природы, оно учит нас верить в вечное её существование, целесообразность и гармонию; ... мы имеем единство живого вещества; ... нисходя в глубину всего живого, и далее - в глубину материи, мы познаём единое начало, единую основу всего сущего - единство материи - электрон" [14]. Необходимо отметить, что открытый в конце XIX в. электрон долгое время был единственной известной элементарной частицей. В начале XX в. механистическая картина мира уступает место электромагнитной. Таким было научное миропонимание у многих учёных в первой четверти XX в., таким оно было и у Чижевского. "Все химические, а также физические явления ныне объясняются исключительно свойствами электронов: свет, теплота, различные состояния материи: газообразное, жидкое, твёрдое, даже электричество и магнетизм - все они суть проявления одной и той же космической энергии - электромагнетизма и его элементарной частички - электрона. И движущиеся вокруг светила планеты, и свет, поглощаемый зелёными растениями, и бурная реакция химических реактивов, и все до единого явления - всё это продукты работы этого маленького электрона". "Нет сомнения, что и молекулярные силы, и силы всемирного тяготения одного единственного электромагнитного происхождения, - одного единственного, так как и сама материя, организованная или неорганизованная, есть проявление этих и только этих единых, всеобщих, космических электромагнитных сил" [14]. Воззрения Чижевского на единый природный субстрат, во многом провидческие, но и во многом ограниченные рамками физического знания того времени, между тем, помогли ему достичь успехов в исследовании биофизических, биохимических и других процессов, в которых существенную роль играют электромагнитные явления. Единство мироздания должно основываться, по мнению Чижевского, не только на едином природном субстрате, но и на едином мировом принципе. Чижевский считает, что "механика природы должна покоиться на едином, всеобъемлющем принципе" - принципе всеобщего кругообращения (principium universale circulationis), которому подчинено всё окружающее нас. Т.е. Чижевский поднимает пифагорейскую идею кругооборота до уровня всеобщего мирового принципа. "Очевидно, что вселенная или её отдельные части - звёздные миры - подвержены тому же космическому принципу, который мы наблюдаем в царстве органической и неорганической материи. Человек, животное и растение рождаются, живут и умирают ... То же самое совершается и со звёздными системами: они созидаются, живут и погибают, чтобы вновь ... создать новую систему или новый мир. ... Нам важно лишь установить факт той общности всех явлений в природе, каковая и приведёт нас в конце концов к признанию вечного круговорота вещей - этого бессмертия Космоса, как Великого Целого" [14]. Чижевский вводит новую классификацию материальных тел, деля их на два класса - тела естественные: минералы, растения, животные и тела искусственные: механические смеси, геологические образования, предметы творчества мира живых существ.

36. Естественные тела ("три царства природы - мир минералов, растений, животных") "возникают естественным путём, получают свою форму непосредственно от природы". Они обладают вполне определённой формой, которую при их "рождении" можно предсказать.

37. Искусственные тела (дом, соты, гнездо, горы...) образуются в результате некоторого творческого акта тел естественных - "живых существ или механических сил природы". Их форма различна и определяется этим творческим актом, её нельзя предсказать заранее.

38. Чижевский указывает на значение мировоззрения - монизма, которого он придерживался. По его мнению, "вскоре должны будут отпасть все метафизические школы, и ненаучный дуализм должен будет уступить место научному монизму" [14].

39. Чижевского не пропали даром, и по сей день мы используем его знания на благо общества.

40. Современная цивилизация и русский космизм

41. Бурное развитие технологии в наши дни привело к закономерным кризисным явлениям, которые трансформировались в конце XX в. в глобальные проблемы, связанные, в том числе, и с экологией. Культура техногенной цивилизации всегда включала в себя научную рациональность, которая была направлена на преобразование окружающего мира в соответствии с потребностями человечества. Необходимо указать на совпадение многих представлений научной картины мира с идеями философии русского космизма. В русском космизме предпринималась попытка возродить идею органичной связи человека и космоса.

42. религиозном направлении космизма наиболее ведущей была концепция Н.Фёдорова, который не был удовлетворён расколом мироздания на человека и природу как противостоящие друг другу части мироздания. По его мнению, такое противопоставление обрекало природу на бездумность и разрушительность, а людей - на подчинение существующему злу. Фёдоров отстаивал идею единства человека и природы, связи "души" и космоса в терминах регуляции и воскрешения. Его проект воскрешения сводился не только к оживлению в узком, прямом смысле, а и в более широком - метафорическом - смысле включал способность природы к самовосстановлению, т.е. его проект воскрешения связан с идеей выхода человеческого разума в космос. Для него "земля не граница", а "человеческая деятельность не должна ограничиваться пределами земной планеты", которая является лишь исходным пунктом этой деятельности [6]. Критически относясь к утопическим элементам воззрений Фёдорова, необходимо выделить рациональные моменты его концепции - , а именно, - его отчётливо прорисованную идею взаимосвязи, единения человека и космоса, идею взаимного полагания рационального и нравственного начала человека, идеал единства человечества как планетарной общности людей.

43. отличии от религиозного космизма, в естественнонаучном направлении при решении проблемы взаимосвязи человека и космоса особое внимание уделялось осмыслению научных достижений, подтверждающих эту взаимосвязь. Н.Г.Холодный развивал эти идеи в терминах антропокосмизма, в противовес атропоцетризму. "Поставив себя на место бога, - отмечал он, - человек разрушил естественные связи с природой и обрёк себя на продолжительное одиночное существование" [10]. По его мнению, антропоцентризм прошёл несколько этапов в своём развитии: на первой стадии человек не выделял себя из природы и не противопоставлял себя ей, скорее он "очеловечивал" природные силы (отношение слабого к сильному); на втором этапе человек, выделяя себя из природы, начинает смотреть на неё как на объект исследования, основу своего благосостояния; на следующей стадии человек возносит себя над природой, опираясь на силу духа, он познаёт Вселенную; и наконец, на следующем этапе, наступает кризис антропоцентристского мировоззрения, которое начинает разрушаться под влиянием успехов науки и философии. Н.Г.Холодный справедливо отмечал, что антропоцентризм в своё время сыграл позитивную роль в качестве мировоззрения, освободившего человека от страха перед силами природы ценой своего возвеличивания над ней. Однако постепенно стали возникать зачатки нового взгляда - антропокосмического. Антропокосмизм рассматривался Холодным как определённая линия развития человеческого интеллекта, его воли, которые вели человека к достижению его целей. Важным элементом в антропокосмизме была попытка пересмотреть вопрос о месте человека в природе и его взаимоотношении с Космосом на основе естественнонаучных знаний. Человек начинал рассматриваться как одна из органических частей мира, и утверждалось убеждение, что только на этом пути можно найти ключ к пониманию природы самого человека. Человек должен стремиться к единству с природой, которое обогащает и расширяет его внутреннюю жизнь.

44. Похожие идеи развивал и Н.А.Умов, подчёркивая, что "человек может мыслить себя как часть, как одно из преходящих звеньев Вселенной". Он также полагал, что антропоцентрическое миросозерцание разрушается, освобождая место антропокосмизму [8].

45. взаимосвязи человека и космоса особенно выделялась в работах К.Э.Циолковского, который даже называет одну из них "Космическая философия". "Весь космос обусловливает нашу жизнь, - писал он, - всё непрерывно и всё едино". "Вселенная не имела бы смысла, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром". Циолковский не просто указывает на взаимосвязь человека и Космоса, но и подчёркивает зависимость человека от него. "... Трудно предположить, чтобы какая-нибудь его (космоса) часть не имела рано или поздно на нас влияние" [24].

46. идея - влияния как ближнего, так и дальнего космоса на жизнь человека - достаточно подробно рассматривалась А.Л.Чижевским, который полагал, что "наше научное мировоззрение ещё далеко от исторического представления о значении для органического царства космических излучений". Тем не менее ряд достижений науки XX в., по мнению Чижевского, позволяет сделать вывод, что "в науках о природе идея о единстве и связанности всех явлений в мире и чувство мира как неделимого целого достигли в наши дни особой ясности и глубины... Строение Земли, её физикохимия, биосфера являются проникновением строения и механики Вселенной". Чижевский противопоставляет свою точку зрения существующему мнению, что "жизнь есть результат случайной игры только земных сил". Для него жизнь в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное. Она создана воздействием творческой динамики космоса на инертный материал Земли. Человек "не только земное существо, отмечал он, - но и космическое, связанное всей своей биологией, всеми молекулами, частицами своих тел с космосом, с его лучами, потоками и полями". В этом случае вовсе не случайным выглядит влияние солнечной энергии на протекание жизненных процессов. Чижевский одним из первых исследователей обосновал эту идею конкретными научными фактами. В частности, он проанализировал корреляции между солнечной активностью и пиками эпидемий и показал, что солнечная активность выступает своеобразным регулятором течения эпидемических процессов. Это конечно не означает, что "состояние солнцедеятельности является непосредственной причиной эпидемического распространения тех или иных болезней", но активность Солнца "способствует их быстрому назреванию и интенсивному течению" [16].

47. Проблема единого мира и единого знания о мире была наиболее основательно разработана В.И.Вернадским. Вернадский отмечал, что "антропоцентрическое представление не совпадает с тем реальным выявлением Космоса, который охватывается научной работой и научной мыслью исследователя Природы" [17]. Он отмечал, что "в науке нет до сих пор ясного сознания, что явления жизни и явления мёртвой природы, взятые с геологической, т.е. планетарной точки зрения, являются проявлением единого процесса". Но, как подчёркивает Вернадский, биологи не должны забывать, что изучаемая ими сфера жизни является неразрывной частью земной коры и оказывает на неё активное обратное влияние, изменяя её. Они не должны рассматривать жизнь в отрыве от эволюции целостного космоса. По его мнению, такая установка явилась следствием того, что длительное время Вселенная казалась безжизненной. Основанием для таких настроений явилось утверждение в науке принципа Коперника, а когда в первой половине XIX в. Были получены числовые данные о размерах Вселенной, казалось, что жизнь вообще растворилась в космическом пространстве, и постепенно стало утверждаться мнение, что малое значение жизни в мироздании является выводом из научных исследований. Однако по мере развития науки появляются основания усомниться в бесспорности такого рода заключений. Вернадский противопоставляет традиционной точке зрения иную позицию. Он демонстрирует, что в мировой эволюции жизнь выступает не случайным, а закономерным следствием, что характер космического развития жизненных процессов обусловлен всем космическим целым. При таком рассмотрении жизнь выступает уже как космическое явление. Вернадский рассматривает человечество как часть биосферы, которая оказывает на эту систему активное воздействие. Возникающее в процессе биоэволюции человеческое сознание становится особым фактором эволюции, значение которого возрастает с течением времени. Перерастание биосферы в ноосферу как бы является логическим завершением эволюции материи: все части развивающегося мира оказываются взаимосвязанными, и человек закономерно вписывается в этот мир.

48. русском космизме достаточно ясно осознавались не только зависимость человека от космоса, но и обратное влияние человека на окружающий мир. Соразмерность человека и остального мира послужили основой для развитой русскими космистами идеи о необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. В русском космизме обосновывались принципы нового отношения человека к природе. Фактически он достаточно близко подошёл к осознанию тех проблем, которые в дальнейшем получили название глобальных. По меньшей мере идея возможного экологического кризиса, хотя и неявно, но все-таки отчётливо звучала в работах космистов и вовсе не случайно. Холодный указывал, что "изменения, навязываемые человеком природе, имеют свои границы", как существо разумное, человек должен предвидеть результаты своей деятельности, за которую несёт ответственность [10]. Интуитивное осознание русским космизмом возможных глобальных противоречий между технократической деятельностью человека и гармонией космоса приводило его к поискам выхода из возможного будущего неблагоприятного состояния, в которое могло бы быть ввергнуто человечество.

49. Каждый из космистов предлагал свой вариант будущего развития человечества. Циолковский рисовал вполне идиллическую картину: "... климат будет изменяться по желанию и надобности. Вся земля сделается обитаемой и приносящей великие плоды. Будет полный простор для развития как общественных, так и индивидуальных свойств человека. Техника будущего даст возможность изучить все планеты..., несовершенные миры будут ликвидированы и заменены собственным населением. Земля будет отдавать небесным колониям свой избыток людей... В конечном счёте, мы увидим бесконечную Вселенную с бесконечным числом совершенных существ" [18]. Наиболее реалистичные сценарии рассматривались в концепции Вернадского. Рассмотрение человека как особой геологической силы, способной радикально изменить мир, в котором он живёт, приводили к выводу о возможных негативных последствиях деятельности человека, что может оцениваться как предвидение вероятных глобальных экологических кризисов. Вместе с тем, Вернадский оптимистически рассматривал перспективы человечества, связывая его будущее с процессами перехода биосферы в ноосферу и возрастанием регулирующей роли человеческого Разума. Интересные размышления были предложены в философии "общего дела" Фёдорова, в которой он предостерегал от возможных последствий неразумного обращения с природой. "Человек сделал, по-видимому, всё зло, какое только мог относительно природы (истощение, опустошение, хищничество), относительно и друг друга (изобретение губительных орудий и вообще средств для взаимного уничтожения)" [18]. Все беды нашей жизни, по его мнению, происходят из-за дисгармонии человека и природы. Общее дело выступает как управление стихийными силами природы. В реализации этого проекта Фёдоров в значительной степени полагался на нравственную силу человека и силу его разума. "Космос нуждается в разуме для того, чтобы стать космосом, а не хаосом. Космос (каков он есть, но не каковым должен быть) есть сила без разума, а человек есть (пока) разум без силы. Но как же разум может стать силой, а сила - разумом? Сила станет разумной, когда разум станет управлять ею. Стало быть все зависит от человека". Т.е. общее дело являлось как путь, ведущий человечество к единению и обновлению на гуманистической, нравственной основе.

50. философии космизма очень отчётливо обозначились два аспекта взаимосвязи человека и космоса: с одной стороны, человек рассматривался как неотъемлемая часть меняющегося Космоса, зависящая во всех своих проявлениях от космического целого. С другой стороны, сам человек рассматривался в качестве фактора эволюции, развивая свои способности таким образом, что, создавая новую технику и технологию, он начинал активно воздействовать на окружающий мир. И хотя на рубеже XIX-XX вв. вера в научно-технический прогресс была достаточно зримой и ещё не проявлялись кризисные последствия технократического отношения к миру, космисты предупреждали будущие поколения от возможных негативных последствий безудержной и ничем не ограниченной технологической эксплуатации природы. И все же космизм не получил широкого распространения и повторил судьбу многих философских течений, продуктивные идеи которых значительно опережали свою эпоху. Тем не менее в современной ситуации перед лицом экологического кризиса, поиск "общего дела" как регуляции отношений человека и остального мира приобретает уже приоритетное значение. Особо стоит подчеркнуть совпадение главных принципов философии космизма и многих основных идей современной научной картины мира. Космизм возвращает нас к целостному видению мира как единства человека и космоса. Он в состоянии сыграть позитивную роль в соединении идей западноевропейской культурной традиции и восточных философских систем, где человек изначально рассматривался как неотъемлемая часть Космоса. А также помочь в разработке новой метафизики связанной с новым пониманием отношения человека к окружающему миру.

51. Ноосфера: утопия или реальность ?

52. конце XX в. люди Земли заговорили о выживании. Основоположники учения о ноосфере верили в то, что её становление ведёт к улучшению природной и социальной действительности, к более совершенным формам бытия. Ведь ноосфера является результатом планомерного и сознательного преобразования биосферы в качественно новое состояние. Это преобразование принималось как несомненное благо, которое принесёт человечеству разрешение всех трудных проблем. В.И.Вернадский связывал его с социализмом, расширив задачу преодоления стихийности природы до общества. К.Э.Циолковским ноосфера рассматривалась как полное устранение зла, как всеобщая гармония. Экологическая обстановка современности столь серьёзна, что требует коренного пересмотра учения о ноосфере, которое с самого начала несло в себе элементы утопии. Необходимо отличать утопические мечты о ноосфере и её теперешнее состояние. Сейчас ноосфера быстро прогрессирует и даже соперничает с биосферой. Что же в действительности происходит в "области планеты, охваченной разумной человеческой деятельностью" (как определяет ноосферу "Философский словарь"). Можно обнаружить, что становление ноосферы и возникновение глобальных проблем человечества - один и тот же процесс. Ноосфера как реальность - это искусственная среда, которая подавляет окружающую природу. Формирование искусственной среды дало человечеству практически неограниченные возможности для роста комфорта и безопасности, но привело к зягрязнению воздуха и воды, к общей деградации окружающей среды.

53. Русский космизм и современные представления о ноосфере имеют, в сущности, общие цели, которые подчинены переключению нашего внимания и деятельности с природы на технику, с земли на космос. Природа в качестве биосферы нужна технологии только на начальном этапе. Техника может работать и на безжизненных планетах, что открывает возможность безграничной космической экспансии ноотехносферы. Единственная проблема - человек, которому нужны определённые условия для жизни. Из-за этого все космисты приходят к идее "нового человека", сверхчеловека не способного помешать дальнейшему прогрессу познания и техники. В соответствии с требованиями космической среды человек будет представлять собой подобие совершенного компьютера, не чувствительного к условиям окружающей среды. Но можно ли в таком случае утверждать, что это создание останется человеком? Создание и развитие систем искусственного интеллекта нельзя остановить. Единственное, что нам остаётся - это борьба за сохранение земной среды обитания, необходимой для выживания обычного человека. Допустим возможность существования некоего бестелесного создания. Это не человек и не душа, так как для неё необходимо тело. "Душа" сторонников её бессмертия - бессмертная информация, осознавшая самое себя. Бессмертие - это бесконечность во времени, а понятие индивидуальности предполагает единичное, т.е. конечное. О бессмертии можно говорить только применительно к бытию в целом. Индивидуальное не бессмертно, будь то тело, душа или информационная система. Умирает даже информация, так как при изменении условий она превращается в дезинформацию и должна обновляться. У космистов нет ясности в отношении личного бессмертия. Хотя идеи, мысли большинства умерших остаются в памяти родственников или в книгах, кодируются, вводятся в компьютерные базы данных, доступные всему миру. Мы можем увидеть образы умерших (на экране телевизора), которые говорят, поют, двигаются. Но почему-то мы не считаем их живыми. Однако есть люди, уверенные "во всесилии знания, побеждающего смерть и могущего на базе информационных программ биополевых систем возвратить к жизни всех, как говорится, ушедших в небытие, но в новой, более совершенной форме, на небелковой основе".

54. соотносить науку и технику с целями выживания, беспокоясь об управлении, не столько естественной, сколько искусственной среды, из-за того, что её стихийное развитие становится для человечества неуправляемым и опасным. Можно указать несколько основных способов в борьбе за выживание, которые, на мой взгляд, существуют:

    1. Переход на безотходную технологию не только в производстве, а во всех остальных сферах жизни человека. Необходимо, чтобы вторичное сырьё (как например, многократно используемая вода в замкнутом промышленном цикле) стало основным, а природное - вспомогательным.

    2. Наложение ограничений на некоторые виды деятельности. Понятно, что необходимо ограничение запусков космических ракет, которые приводят к невосполнимой потере озонового слоя Земли. Такие ограничения окажут большое влияние на развитие экологически безопасных технологий.

    3. Далеко не всё, то что с научной и технической точки зрения осуществимо, следует создавать, иначе это приведёт к гибели человечества.

55. думаю, что надо переходить от пассивной защиты природы (рационального использования природы) к управлению искусственной средой. Нельзя уповать только на ноосферу, надеясь, что она будет управлять всем и вся, необходимо думать о том, как ей управлять, без этого наше выживание невозможно.

18)Всякая философия - духовная квинтэссенция своей эпохи» - К. Маркс.

Образ эпохи схватывается совокупной мыслью (которой и выступает

философия) в форме основополагающих принципов и идей.

Философия XX века включает в себя огромное многообразие направлений,

течений, школ и концепций. В ней представлены течения, как продолжающие

традиции классической философии (неогегельянство, неокантианство,

неотомизм) так и совершенно новые течения.

Противоборство и взаимодействие разнообразных философских учений

составляет богатое содержание духовной мысли XX века.

Одной из стержневых проблем, вокруг которой происходит развитие

философской мысли в XX веке является отношение к классической философии.

Особенностями классической философии XIX века является:

-вера (культ) в разум (под которым понималась не только мыслительная

деятельность человека, но и внутренняя разумность природы, истории)

-вера в рациональное познание, в науку и прогресс

-вера в человека и его неограниченные возможности («Знание - сила»).

-убеждение в том, что в человеке всё может быть познано, признаны и

познаны общечеловеческие идеалы и принципы.

А идейные течения (агностицизм, мистицизм, скептицизм) противостоящие

рационализму в целом «не делали погоды».

С середины 19 века в обществе происходят социально- политические

изменения, связанные с переходом капитализма в его новую фазу

«империализм».

Особенно остро эти изменения происходят в первой половине XX века:

1) Наука:

XX век ознаменовался огромным ростом влияния науки и её роли во всех сферах

человеческой жизни.

Специальная и общая теория относительности А. Эйнштейна перевернула

ньютоновские представления о пространстве, времени и движении.

Создана квантовая механика и ядерная физика

В биологии выяснен механизм наследственности

Усиливается связь науки и техники:

-создаются летательные аппараты, автомобили, создается кино.

-радиосвязь и телевидение связало весь земной шар

-в начале 40-х создано ядерное оружие

-развивается ракетостроение, начинается освоение космоса

Огромные шаги сделаны в области медицины (пиницилин и антибиотики победили

многие болезни). Возросли уровень и жизнь человека.

Этими научно- техническими изменениями характеризуется научно-

технический прогресс нашего столетия, подготовивший условия для научно-

технической революции, начавшейся в последние десятилетия 20 века.

2) Общество:

6. Мировые кризисы и непрекращающиеся войны за передел мира вылились в 2-

е мировые войны с применением новейших видов вооружения (химическое,

ядерное)

7. Внутренние социальные противоречия в отдельных странах привели к ряду

революций (Россия, Германия, Китай и др.), что привело к их внешнему

выражению: советский социализм противостоял миру капитализма.

8. В некоторых странах сформировался наиболее реакционный политический

режим - фашизм, приведший человечество ко 2-ой мировой войне, после

которой всё человечество разделилось на два лагеря: мир социализма и

мир капитализма.

Все эти изменения не могли не найти своего отражения в философских

концепциях. Всё определеннее сказывается потребность в новых неклассических

типах философствования.

И, прежде всего это новое проявляется в отношении к рационализму:

1) Культ разума стал критически оцениваться уже Шопенгауэром и Ницше,

которые в основание жизни ставили не разум, а волю.

2) В концепциях Бергсона рациональному познанию противопоставлялась

интуиция, как способ постижения мира.

3) Полностью отбрасывает разум эмпириокритицизм, сводя понятия (плод

разума) к комплексам ощущений.

4) Прагматизм объявляет истинным любое положение (пусть неразумное),

которое полезно для человека в данной ситуации и представляет для

него ценность.

Т.о. на место рационального (пусть даже в виде Абсолютной Идеи

Гегеля) познания, ставились абсолютно неразумные элементы человеческой

психики (воля, инстинкт, интуиция, эмоции, ощущения).

Т.о. связь философии 19 века с философией 20 века носила двойственный

характер:

-с одной стороны - стремление придать новую жизнь классике

-с другой - создание новых течений, критикующих классическую

философию.

Марксистская философия.

Рубежом между немецкой классической философией, как бы подводившей

итог 2,5 - тысячелетнего развития философской мысли, явился марксизм.

Создателями диалектического и исторического материализма были:

-Карл Маркс (1818 - 1883)

-Фридрих Энгельс (1820 - 1895)

Учение Марксизма означало конец прежней натурфилософии и определило

новую, более высокую форму материализма.

Возникнув в 40 - х гг. 19 века, марксизм явился теоретическим

выражением кризиса классического капитализма, отразил политические цели и

интересы поднимающегося пролетариата. (Это политические предпосылки

возникновения марксизма).

Теоретическими источниками марксизма явились:

-Немецкая классическая философия

-Английская политическая экономия

Французский утопический социализм

Естественно - научными предпосылками явился целый ряд открытий:открытие

клеточного строения всего живого мира

-учение Ч. Дарвина о происхождении и развитии животных и растительных

видов

-открытие закона сохранения и превращения энергии.

Анализируя сдвиги в развитии общества, реальный ход исторических

событий, участвуя в революционной борьбе К. Маркс и Ф. Энгельс через

исследование более развитой общественной жизни обретают возможность:как для

научной критики всех предшествующих теорий

-так и для создания нового, более развитого учения, являющегося

обобщением опыта всей общественно- исторической практики.

Новизна философских идей марксизма.

1. Центральной идеей (философским откровением) стала идея

материалистического понимания истории. В целом развитие общества - есть

естественноисторический процесс, где общественное бытие определяет

общественное сознание.

Вся история человечества разделена ими на две крупные эпохи:

1-ая - «предыстория» или не подлинная история человечества

(первобытная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная

формации), где человек был несвободен.

2-ая - «подлинная» история человечества (где человек будет истинно

свободен) и она будет твориться людьми сознательно.

2. Материалистическое учение о практике.

Все домарксовые философы - и материалисты, и идеалисты - считали

главным, первичным в человеческой деятельности духовное начало.

Практическая же жизнь людей, их трудовая деятельность как что- то грязное,

торгашеское, враждебное разуму и высшим философским ценностям.

Точка зрения Маркса состояла в том, что именно трудовая деятельность,

практика является основой жизни человека. Практика исходна, первична по

отношению ко всему духовному миру. Сознание идет следом за практикой. Люди

осмысливают, осознают, отражают только то, что так или иначе уже вошло в

разряд практических проблем, т.е. мировоззрение не творит и не создает, а

только выражает жизнь, развивающуюся по собственным законам. С другой

стороны, только на практике может проверять мыслитель верность своих

рассуждений.

Впервые эти мысли о роли практики Маркс изложил в «Тезисах о

Фейербахе».

Таким образом, взяв практику за исходное, Маркс распространил

материализм на область общественной жизни.

3. Научная теория идеологии.

Открыв зависимость сознания людей от практической деятельности, Маркс

и Энгельс коренным образом переосмыслили значение и роль духовной

деятельности. Идеи и концепции, даже самые революционные, не могут служить

источниками и причинами исторических изменений. Всякое мировоззрение, в том

числе и философское, не творит и не создает, а только выражает жизнь,

изменяющуюся по собственным, лишь частично понятым людям законам.

Обобщая свои выводы, Маркс и Энгельс создали концепцию идеологии.

Духовное начало, идеология является искаженным отражением реальности. И это

проявляется независимо от классовой ориентации мыслителя. Изменяется жизнь

- соответственно изменяются и взгляды людей.

Наиболее полно данная проблема рассмотрена К. Марксом и Ф. Энгельсом

в «Немецкой идеологии».

4. Учение об общественно- экономических формах.

Анализируя историю, Маркс и Энгельс сделали вывод, что развитие

общества зависит от типа материального производства. Каждому типу

материального производства присуща своя форма, которую Маркс назвал

общественно- экономической формацией. Меняется тип материального

производства - меняется и формация. В предисловии «К критике политической

экономии» Маркс писал: «В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и

современный, буржуазный, способы производства можно обозначить, как

прогрессивные эпохи экономической общественной формации».

5. Концепция человека - творца истории.

Маркс и Энгельс пришли к выводу, что историю общества делают сами

люди в ходе своей повседневной жизни. Живя в обществе, человек вступает в

многочисленные контакты с другими. В результате этого создаются

общественные связи и отношения. В тех случаях, когда эти отношения, создают

новые, и одновременно меняются сами.

6. Открытие материалистической основы диалектики.

Величайший диалектик, Гегель рассматривал диалектику как сферу

разума, независимую от реальности. Вместе с тем Гегелем было описано,

приведено в порядок большинство приемов, законов диалектического мышления.

Этому была посвящена его книга «Наука логики», представляющая собой

своеобразный учебник по технологии диалектического мышления.

Маркс, исследуя эффективности диалектической методологии, обратил

внимание на то, что главные, фундаментальные зависимости и отношения,

проанализированные Гегелем, присутствуют и в реальных процессах природы

общества. Более того, эти зависимости открывают в реальной жизни ученые,

никогда не бывавшие гегельянцами. Вывод был сделан Марксом в четкой

теоретической форме: «Мой диалектический метод по своей основе не только

отличен от гегельского, но является его прямой противоположностью. Для

Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в

самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет

лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что

иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и

преобразованное в ней».

7. Движущие силы общественного развития.

Начиная с 1842 года Маркс, а позднее и Энгельс, начинают изучение

роли и места пролетариата в общественном развитии. В пролетариате они

увидели особый класс, призванием которого является уничтожение от

эксплуатации. Пролетарии страдают от непосильного труда, нищеты, болезней,

роста преступности, которая, как отмечал Ф. Энгельс, необходимо следует за

развитием крупной промышленности и ростом городов. Борьба с этим положением

- призвание пролетариата; уничтожение частной собственности - путь к

освобождению.

Освобождая себя, пролетарии уничтожают и угнетение других групп

общества. Поэтому Маркс оценивает пролетариат как практическую силу, в

союзе с которой философия может осуществить свое призвание «Подобно тому

как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и

пролетариат находит в философии свое духовное оружие...» («К критике

Гегелевской философии права. Введение»).

8. Гуманистичность философии марксизма.

В центре философских проблем стоит человек.

В «Экономически- философских рукописях» 1844 г. Маркс называет свою

философию реальным гуманизмом.

Воплощение реального гуманизма видит в ликвидации отчуждения труда,

обусловленного эксплуатацией, и в развитии всех сущностных сил человека на

этой основе. Здесь заложена идея всестороннего развития личности.

Рассмотрен коммунизм как средство возвращения человеку его подлинной

сущности - творца.

9. Философские основы учения о войне, мире и армии.

К войне и миру Маркс и Энгельс подходили как к сложным социальным

явлениям. Они первыми указали на решающую роль экономики в войне. Ф.

Энгельс писал в «Анти - Дюринге»: «Ничто так не зависит от экономических

условий, как именно армия и флот». Рассматривая соотношения войны и мира,

они показали, что война является спутником эксплуататорского общества, а в

обществе, свободном от эксплуатации, главным принципом будет ... мир, ибо у

каждого народа будет один и тот же властелин - труд.

При определении социального характера войн Маркс и Энгельс всегда

стояли на позициях трудящихся, резко осуждали антинародные захватнические

войны и указывали пути ликвидации войн - устранение всякой эксплуатации.

Классики марксизма также глубоко выясняли социальную природу и

назначение армии, её функции в различных общественных системах и т.д.

Таковы основные положения, которые Маркс и Энгельс внесли в

философию, подняв её на качественно новый уровень.

Сущность философии марксизма - соединение материализма и диалектики,

подход к любым процессам с диалектико-материалистических позиций. Идеи

Маркса и Энгельса оказали огромное воздействие на философскую мысль 20

столетия, на социологию знания и практику.

Направления защищавшие и развивавшие «Классическую философию».

Подвергнутая критическому переосмыслению в марксизме классическая

философия нашла своих защитников в лице неокантианцев, неогегельянцев,

неотомистов.

1) Неокантианцы.

Под лозунгом «Назад к Канту» родилось «неокантианство» (60-е гг.19

века).

Проблема познания у них стала основной. Ограничивая познание сферой

опыта, они фундаментом его считали врожденные образцы.

Оно представлено двумя философскими школами:

а) Марбургской (Герман Коген (1842 - 1918), П. Натор (1954 -

1924), Э. Кассирер (1874 - 1945)).

Они считали, что познание осуществляется в конкретных науках,

философия же является наукой о познании. Они абсолютизируют кантовские

положения об активность субъекта познания, который не дан ему, а задан

самим человеком, т.е. в отличие от Канта разум у Когена порождает не только

форму мысли, но и её содержание. Ощущения не играют в познании никакой

роли, ибо сами постигаются соответствующими науками. Все это вело к

релятивизму.

б) Баденская школа (Вильгельм Вильдельбанд (1848 - 1915), Генрих

Риккерт (1863 - 1936)).

Они опирались на кантовское различение разума теоретического и

практического, определяя философию как всеобщую науку о ценностях.

Культура, история общества - это сочетание уникальных событий по

реализации ценностей, поэтому социальные науки не имеют дела с

закономерностями и описывают единичное. Познать историю невозможно, есть

только субъективная точка зрения отдельных историков. Тем самым вносится

субъективный метод познания, основанный на ценностной или целевой оценке.

1) Неогегельянство - идеалистическое направление, основанное на обновлении

интерпретаций философии Гегеля.

Представители:

-немцы Р. Кронер (1884 - 1974), Г. Лассон (1862 - 1932)

-англичане Дж. Мирилинг, Ф. Брэдли

-итальянцы Кроче (1866 - 1952), Джантипе (1875 - 1944)

Главные направления:

1. Попытки истолковать диалектику в духе примирения противоречий

2. Стремление совместить гегелевскую диалектику с религиозным

мировоззрением

3. Использование гегелевского метода для преодоления позитивизма

4. Истолкование гегелевской диалектики как релятивизма

5. Вытаскивают на свет самые реакционные идеи Гегеля об обществе,

оправдывая политику имперского государства.

3)Неотомизм:

Стремление сохранить классические корни философии провозгласила

религиозная философия, возникшая как течение в 70-х гг. 19 века и

получившая название неотомизм (Томас - латинское написание имени Фомы

Аквинского) которое стало философией Ватикана.

Иррационализм.

Иррационализм - это философское учение, отрицающее рационализм. (т.е.

противостояние классической философии)

Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность

общественного прогресса был впервые дан Великой французской революцией

(1789 - 1794 гг.), которая породила террор, гражданскую войну с десятками

тысяч человеческих жертв. Это заставило многих философов задуматься над

действительными возможностями разума и науки и создать свои, критические по

отношению к рационализму, философские системы.

Критический переход новой философии сыграл положительную роль в

развитии философского знания:

-давалась критическая оценка рационального познания, определялись его

границы, пределы его возможностей

-изучалось соотношение мыслительных качеств человека, а также

психологических качеств (воли, эмоции, чувства и т.д.)

-«духовный мир» рассматривался не в его высших формах, а в понятиях

опыта, практики, в психологических формах

Новая философия выдвигает целый ряд смелых и новых идей конкурирующих

со старой «классической » философской системой:

1. Идея изучения жизни отдельного человека и важности её анализа,

примата изучения жизни индивида над исследованием больших

человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов);

2. Движение от идеи свободного и разумного человека, способного

переделать природу, общество и себя лично, к человеку, жестко

детерминированному экономикой, политикой, религией и пр.

Выяснилось, что у человека есть не только разум и сознание, но и

подсознание.

3. Сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное

сознание не понимаются как независимая структура, а объявляется,

что они подвержены манипуляции со стороны различных сил -

государства, партии, авторитетов.

4. Активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого

знания - научного и философского, имеющих своим продуктом «научную

истину», «философскую правду».

Иррационализм проявился в таких течениях западной философии как:

-философия науки

-экзистенциализм

-психоанализ З. Фрейда

-некоторые варианты Герменевтики и Феноменологии

-философский мистицизм

Первые шаги в сторону от рационализма к иррационализму были сделаны

Кьеркегором, Шопенгауэром, Ницше.

1. «Философия жизни»

-всё, что существует, Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) понимает как волю,

волю к жизни.

9. Воля понимается как универсально- космический феномен, а каждая

сила в природе - как воля.

10. Всякая телесность есть «объективность воли».

11. Человек есть проявление воли, его природа и поэтому не рациональна,

а иррациональна.

12. Разум вторичен по отношению к воле.

13. Мир есть воля, и воля борется сама с собой.

Так абсолютный рационализм был сменен крайним волюнтаризмом.

-для Фридриха Ницше (1844 - 1900) в основе всего находится не воля к

жизни (как у Шопенгауэра), а воля к власти.

14. «воля к власти» пронизывает всё: вселенную, природу, общество,

человека, саму жизнь. Она внедряется в само бытие, но она не едина,

а множественна (т.к. много борющихся «центров» сил).

15. воля контролирует мир

16. создал прообраз освобожденного человека

-сверхчеловек с гипертрофированной волей к власти - «белокурая

бестия».

-продолжили развитие «философии жизни»

17. Анри Бергсон (1859 - 1941)

18. Вмльгельм Дильтей (1833 - 1911)

19. Георг Зиммель (1858 - 1918)

Понятие «жизнь» рассматривалось ими как целостный непрерывный поток,

как становление уникального и неповторимого в природе. А интеллект, разум

ухватывает только лишь общее, сходное, повторяющееся, не ухватывая

уникального целостного.

Охватить целостность и уникальность может лишь духовное видение мира

в форме интуиции.

Т.о. «Философия жизни»:

-осуществляет прорыв к более динамичной картине мира

-реалистически осознает ограниченность разума

2. Психоанализ Зигмунда Фрейда (1856 - 1939) - философская концепция,

возводящая психоанализ в ранг философико - антропологического принципа.

Заслуга Фрейда состоит в выяснении места и роли бессознательного в

жизни человека.

Человек - это биосоциальное существо, личность психика которого состоит их

3-х структур:

-с помощью сознания человек формирует своё собственное «Я» (эго);

-«оно» (ид) - бессознательная часть психики, глубинный слой,

унаследованный людьми, в котором скрыты движения души, инстинкты

человека, (воздействует на «Я»);

- «Сверх - Я» (супер - эго) - культурные запреты общества

(воздействующие на «Я»). «Я» находиться в тисках «оно» и «сверх -

Я», запретов и влечений, инстинктов и в первую очередь - полового

(sex) инстинкта, описываемого термином «либидо».

Для того чтобы реализовать своё стремление к удовольствию человека

«либидо» превращает (сублимирует) в творчество, искусство, религию,

в историю.

Т.о. психика человека разорвана и владеет всем SEX.

-перенося принципы действия психических механизмов на общество в

целом, Фрейд дал своеобразную тракторику генезиса и сущности

основных явлений культуры- искусства, морали, религии, мифологии,

массовой психологии.

В целом учение З. Фрейда носит иррациональный характер, хотя сам он

себя продолжателем традиций рационализма, ибо стремился научно

объяснить поведение людей и мотивы действий отдельного человека,

заботясь именно о нём, а не о массе.

Последователи Фрейда - Адлер и Юнг, а также неофрейдисты Райх,

Маркузе, Фром - вносят коррективы, преодолевая фрейдовскую все

сексуальность.

-Юнг дополняет индивидуальное бессознательное коллективным

бессознательным, опытам человечества заключенным в архетипах.

-Райх создаёт фрейдомарксизм, психоаналитическая проблематика

приобретает экономическую окраску.

3. Феноменология - философское течение, главным направлением

которого является:

-стремление освободить философское сознание от натурфилософских

установок;

-достигнуть в области философского анализа рефлексии сознания о своих

актах и о данном в них содержании;

-выявить предельные параметры познания, изначальные основы

познавательной деятельности.

Основатель современной феноменологии немецкий философ Эдмунд Гуссерль

(1859 - 1938).

До него феноменология понималась в качестве описательного

исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению

интересующего явления, постигаемое в чувственном опыте.

Для Гуссерля - феноменология - это, прежде всего выяснение смыслового

пространства сознания, выявление тех инвариантных (низменных)

характеристик, которые делают возможным восприятие объекта познания, а

феномен - возникающие в сознании смыслы предметов.

Феноменология ориентирует познание на: непосредственный опыт

сознания;

- созерцание феноменов как очевидных данностей.

Посредством редукции (переход от феноменов к структурам «чистого

сознания»).

Гуссерль последовательно «выносит за скобки» все данные опыта,

суждения, оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно

осознаваемой, а сознание будет мыслить логически.

Дальнейшее своё развитие идеи феноменологии получили в

экзистенцианализме и герменевтике.

4. Герменевтика - способ философствования, главным центром которого

является истолкование, понимание текстов. (от имени греческого бога

Гермеса в обязанности которого входило разъяснение простым смертным воли

богов. Т.к. боги и люди говорили на разных языках).

Герменевтика - это учение о понимании, о научном постижении предметов

наук о духе. При понимании происходит осознание смысла предметов или

дальнейшее осмысление того, что уже имеет некоторый смысл.

Герменевтика зародилась в античности и прошла свой путь исторического

развития от искусства и теории истолкования текстов до «свободной»

герменевтики, не ограниченной предметом, границами смысла текста.

-основоположником «свободной» Герменевтики в 19 веке стал Фридрих

Шлейермахер, который поставил задачу «вживания» в текст, дабы понять его

смысл «лучше, чем сам его автор», т.е. психологическая интерпретация

текста. Шлейермахер вводит метод «герменевтического круга», т.е. понимание

целого через часть и понимание части через целое. Выход из круга -

совпадение интерпретации и смысла произведения. Этот метод стал основным

для всех последующих герменевтических концепций.

-У Вильгельма Дильтея Герменевтика превращается в специфический метод наук

о духе (все науки делились на две группы: науки о природе и науки о духе),

призванный обеспечить реконструкцию духа прошлых эпох и «понимание»

общественных событий исходя из субъективных намерений исторических

деятелей.

-В 20 веке Герменевтика оформляется в одну из основных методологических

процедур философии:

20. в экзистенцианализме Мартина Хайдеггера она была превращена в

онтологическое философское учение.

21. у Ганса- Георги Гадамера она приобретает характер всеобщей

методологии, соединившись с диалектикой. Становиться

универсальной, интегрируя научные знания в практическое

сознание.

5. Философский мистицизм 20 века.

Мистицизм (от греч. - таинственный) - религиозно- философские

концепции, допускающие возможность непосредственного знания каким- либо

человеком познаваемых им сверхъестественных сущностей или феноменов, путем

прямого пребывания в них его души (с помощью озарения, экстаза,

откровения).

К числу наиболее влиятельных концепций мистицизма 20 века относятся:

-теософская концепция «мистического космизма» русской писательницы и

философа Елены Петровны Блаватской (1831 - 1891)

-антропософская теория немецкого мыслителя Рудольфа Штайнера (1861 -

1925)

-современное учение американского философа Карлоса Кастанеды (1925 г.)

Особенности современного мистицизма:

-включенность их в совокупный опыт человечества, тесная связь с

философскими учениями Востока, Запада, Азии, обращенность к глубокой

древности;

-его неорелигиозный характер (считается, что он более реалистичен и

построен на естественно - научном основании в отличии от традиционной

религии); (Более подробно: Л.З. Немировская. Философия. Курс лекций.

М. 1995 г.)

Выводы по 1-му вопросу:

1) Современная западная философия основываясь на достижениях философии

20 века разделилась на два крупных течения:

-продолжателей традиций рационализма:

22. неокантианцев, неогегельцев, неотомистов пытавшихся

модернизировать идеалистический рационализм к современным

условиям.

23. марксистов, развивающих рационализм на материалистических

основах.

-иррационалистов - отдающих предпочтение в познании мира и человека

созерцанию и интуиции и принижающих возможностях разума.

1) В недрах этих течений сложились 3 типа философствования

(направления):

-позитивизм

-экзистенциализм

-религиозная философия

Эти направления мы рассмотрим во втором вопросе.

2 вопрос.

Основные направления современной западной философии: позитивизм,

экзистенциализм, религиозная философия.

1. Позитивизм

Позитивизм - философское направление, основанное на принципе, что подлинное

«положительное» знание может быть получено лишь как результат отдельных

конкретных наук и их синтетического объединения и что философия как

особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности,

не имеет права на существование.

1-й этап - позитивизм.

Основателем позитивизма был французский философ Огюст Конт (1798 -

1857).

Значительный вклад в развитие позитивизма внесли английские ученые

Дж. Миль (1806 - 1873) и Г. Спенсер (1820 - 1903).

Лозунг позитивизма «Наука сама себе философия». (Как бы продолжая

позицию И. Ньютона: "Физика бойся метафизики(философии)"):

-наука ничего не объясняет, она не отвечает на вопрос «почему», а

отвечает на вопрос, «как»;

-она дает позитивный материал, т.е. описывает и регистрирует факты, а

не объясняет их;

-она не нуждается в кокой- либо стоящей над ней философией, имеющей

дело с «метафизическими» абстракциями

Поэтому! Позитивисты:

-объявили борьбу материализму, идеализму и диалектике

-заявили, что позитивизм будет иметь всеобъемлющее значение

-задача положительной философии должна состоять в систематизации

конкретно- научного знания на основе рациональной классификации наук.

Причины возникновения позитивизма:

1. Бурный прогресс естественных наук на рубеже 19 и 20 столетий.

2. Доминирование (преобладание) в области методологии спекулятивных

философских воззрений, не соответствовавших конкретным целям

естествоиспытателей.

Вывод:

Позитивизм широко распространился среди ученых естественников, в том

числе и в России. (Петр Лавров, Николай Михайловский).

2-й этап - эмпириокритицизм (махизм).

В конце 19 - начале 20 века австрийский физик и философ Эрнст Мах и

швейцарский философ Рихард Авенариус, (в связи с новыми открытиями в науке,

которые поставили под сомнение достижения классических естественных наук)

разработали субъективно - идеалистический вариант позитивизма -

эмпириокритицизм (дословно критика опыта).

-Критикуя Канта за его доверие данным науки без особых критических

размышлений, Мах и Авенариус ставят перед собой задачу очищение не только

философии, но и вообще науки от ненаучных измышлений (речь идет о критике

всякого опыта);

-Они сводят всю философию только к теории познания;

-В основу своей концепции махисты положили принцип «экономии

мышления», из которого вытекало, что наука должна только описывать, а не

объяснять явления. Отсюда махисты обосновали условность всех наших знаний и

то что наука не отражает объективную реальность.

3-й этап - неопозитивизм.

Неопозитивизм существовал и существует как интернациональное философское

течение.

Зародился он в объединении ученых различных специальностей, в так

называемом Венском кружке, функционирующем в 20 - 30-е гг. 20 века в Вене

под руководством Мориса Шлика (1882 - 1936).

Неопозитивизм представляют:

-последователи М. Шлика - Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейхенбах;

-представители Львовско- Варшавской школы А. Тарский, Я. Лукасевич, К.

Айдукевич;

-английский логик, математик, философ Бертран Рассел;

-основатель философии лингвистического анализа австрийский философ Л.

Витгенштейн;

-логик и методолог науки К. Поппер;

-течение общей (популярной) семантики А. Кожибский, С. Чейз, С.

Хайакова;

-«постпозитивизм» - логика науки Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд.

Основной тезис:

обосновать то, что философия вообще не имеет своего самостоятельного

предмета исследования, т.е.:

-Философия - не есть наука о кокой- то реальности. Материя,

пространство, время, якобы существующие вне нас - это всё «физические»

функции, а надо брать мир таким, каким он существует в представлениях и

понятиях ученых. (Причем! Эти понятия рассматриваются не как отражение

объективной реальности, а как системы мыслительных конструкций,

создаваемых умом ученых по определенным логическим законам.)

-Философия понимается функционально, т.е. не как теория или определенное

учение, а как аналитическая деятельность по отысканию значений языковых

выражений. (Если «классический» позитивизм ориентировался на психологию

познания, то неопозитивизм в большей степени опирался на логику.)

Отсюда!:

1) Предмет философии - система научных дефиниций;

2) Задача философии - их логический анализ, т.е. философия должна дать

методы анализа системы научных фраз и терминов.

-Неопозитивизм исключил из философии всю мировоззренческую проблематику

науки из понимания предмета философии:

24. в 20 веке Кант утверждал, что философия не может быть учением о

внешнем мире;

25. Махисты сводили предмет философии к проблемам познания;

26. логические позитивисты сузили предмет философии до логики науки, а

затем свели философию к анализу «языка» науки;

27. а Карнап - даже к «синтаксису языка науки».

Причины возникновения неопозитивизма.

1) Развитие естествознания, стремление понять трудности его роста.

2) Гносеологические причины:

-относительность знаний

процесс математизации и формализации наук, проявившийся в связи с

развитием теоретических разделов науки.

Течения в неопозитивизме:

1) Логический позитивизм - исторически первый и основной вариант

неопозитивизма.

Для него центральная задача философии - разработать принципы проверки

высказываний (знаний выраженных с помощью языка) на соответствие их опыту

человека, позитивному данному.

Введен принцип верификации (от лат. - истина) высказываний, согласно

которому, любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной

проверке на истинность.

В 50-х гг., вследствие внутреннего кризиса, из неопозитивизма вырастает

постпозитивизм.

2) Семантический позитивизм.

В начале 40-х гг. Часть логических позитивистов заявила о

переходе на позиции семантики (учение о значении, об отношении между

знаками т.е. между словами и предложениями и тем, что они означают), с

целью преодоления противоречия, связанного с изолированностью языка в

логическом позитивизме от основной своей функции - функции общения,

следовательно, функции передачи значения.

Семантический позитивизм также неоднороден, он включает в себя

академическую семантику и популярную или общую семантику.

3) Лингвистический анализ - понимает философию как аналитическую

деятельность по прояснению языка, но уже не научного. А обыденного.

Представители этой философии видят задачу "философа - аналитика" в

исследовании фактического употребления естественного разговорного языка с

тем, чтобы устранить недоразумения, возникающие вследствие его

неправильного использования.

4-й этап - постпозитивизм.

Постпозитивизм - общий термин для названия ряда современных западных

философских течений возникших в 50 - 70-е годы в результате критики и

ревизии неопозитивизма (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд).

Течения:

-критический рационализм К. Поппер.

-научный материализм П. Фейерабенда.

Черты постпозитивизма:

1) Своеобразная "реабилитация философии", возвращение к метафизике;

2) Метод исследования науки нередко выступает как комплексный: историко-

научный подход, методологический подход, логический подход;

3) Научное знание рассматривается как целостное образование; оно не

разделяется на эмпирический и теоретический уровни;

1) Теоретическое понимание науки возможно при условии построения

динамической структуры научного понимания;

4) Динамика, развитие научного знания признается всеми постпозитивистами (в

отличии от неопозитивистов не рассматривавших проблему развития научного

знания).

5) Целью изменения научного знания является не достижение объективной

истины, а реализация одной или нескольких задач по технологии добывания

знаний.

Заслуга позитивизма:

-много сделано для анализа языка, понимания науки и путей её развития;

-совершенствована математика и логика;

-"подключение" философии к общим процессам развития точного знания

способствовало существенному обновлению тех её разделов. Которые

пограничны с естествознанием, математикой, техническими науками.

2. Прагматизм

В позитивизме выявились две тенденции:

-для одной характерен уклон в сторону философии неопозитивизма

-для другой - поворот к иррационализму и узкому практицизму

Эта вторая тенденция нашла выражение в прагматизме.

Прагматизм - сугубо американская форма развития позитивизма, предлагающая

утилитарный (от лат. - польза, выгода) подход к окружающему

миру, людям и вещам.

Создатели: -Ч. Пирс, У. Джемс (конец 19 века)

-в наше время - Д. Дьюи, Р. Рорти.

Основные положения:

-вся прежняя философия обвинялась в отрыве от жизни, абстрактности и

созерцательности;

-философия должна быть методом решения реальных практических, четко

фиксируемых проблем, которые встают перед конкретным человеком в

различных жизненных ситуациях.

Ч. Пирс - "наши убеждения фактически полностью являются правилами

для действия"

Т.о. всё служит действию, что даёт человеку успешный выход из конкретной

ситуации, объявляется истинным (пусть это знания или верования)

Три основные идеи прагматизма:

-познание - это прагматическая вера;

-истинность есть не спекулятивный опыт, дающий желательный результат;

-философская рациональность -это и есть практическая целесообразность.

Задачи человека - наилучшим образом использовать эти идеи.

Задачи философии - помочь человеку в преобразовании мира.

Экзистенциальная философия.

Экзистенциальная философия (лат.existentia - существование)- это

направление, которое в основу своего анализа поставило проблему

существования человека. К этому направлению, помимо экзистенциализма,

относятся персонализм и философская антропология.

Экзистенциализм берёт своё начало в учениях русских философов Н.А. Бердяева

(1874 - 1948) и Л.И. Шестова (1866 - 1938), появившихся в начале XX

века. После первой мировой войны получил широкое распространение в

Германии - К. Ясперс (1883 - 1969), и М. Хайдеггер (1889 - 1976),

во Франции - Ж.П.Сартр (1905 - 1980), А. Камю (1913 - 1960), Г.

Марсель (1889 - 1973).

Среди множества проблем, которыми занимается экзистенциальная философия,

можно выделить наиболее актуальные:

1. отчуждение человека в эпоху социального кризиса;

2. существование человека и его сущность;

3. бытие человека и бытие мира;

4. человек как уникальное существо;

5. бытие между жизнью и смертью и т.п.

1-ая Проблема:

Центральная проблема, на которой сосредотачивают своё внимание наиболее

крупные экзистенционалисты - это проблема отчуждения человека от

общества.

Отчуждение - это социальный процесс, в результате которого человек и

общество противоположны, даже враждебны друг другу.

Эту проблему исследовал ещё К. Маркс. Но он изучал эту проблему

применительно к капиталистическому обществу XIX века.

Философы- экзистенционалисты рассматривают отчуждение как общую

характеристику жизни человека в обществе. Они считали, что философия

обязана помочь человеку найти смысл своей жизни в самых трагических

ситуациях.

Так, К. Ясперс после второй мировой войны опубликовал цикл работ,

посвящённых проблеме атомной войны и будущего человечества. И не один раз

он предупреждал, что современный мир находится в опасности, которой не

знало прошлое: может быть прервана многотысячелетняя история человечества.

Перед философией нашей эпохи К. Ясперс ставил весьма ответственную задачу -

убедить человечество, отдельных индивидов, партии в том, что настоятельно

необходимо использование "высших возможностей человеческого бытия" в борьбе

с охватившим людей отчаянием.

Объективные причины появления экзистенциализма.

Экзистенциальная философия 20 века выросла на исторической почве

продолжающегося и сегодня социального кризиса, охватившего экономические,

политические, духовно- нравственные основы человеческого бытия. Философы

стремились представить искренний самоотчет мыслящего человека и исповедь

философа, оказавшихся в эпицентре кризисных процессов. Наиболее крупные из

этих философов резко критиковали реакционные режимы, были защитниками

демократии, прав и свобод личности. Но вместе с тем отчуждение человека и

общества в современном мире не исчезло, а усилилось и как его преодолеть, -

на этот вопрос экзистенциалисты не дают ответа.

2- я Проблема:

Одна из важнейших проблем, которую исследовали экзистенциалисты -

существование человека и его сущность.

Человек делает самого себя, обретает свою сущность уже существуя, в

этом состоит важнейший принцип экзистенциализма, из которого вытекают

многие принципиально важные следствия.

Следствия из принципа существования человека:

- нет заданной человеческой природы;

- никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него

осуществить его превращение в человека;

- каждый индивид несет ответственность сам, если он так и не стал

человеком в подлинном смысле.

Таким образом, экзистенциальные философы проводят здравую и очень

важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит

с ним самим и с другими людьми.

Мир, в котором живет человек, по взглядам экзистенциалистов - это свобода

на которую обречен человек. Человек свободен, он и есть свобода, -

писал Сартр. Свободный выбор человека - его удел, ответственность и его

трагедия.

3-я Проблема:

Ещё одна важная проблема, которую рассматривают экзистенциалисты - это

проблема бытия мира и бытия человека.

Экзистенциалисты признают, что мир существует вне и независимо от

человека. Однако философия, по взглядам экзистенциалистов, только тогда

встает на пути жизненного реализма и гуманизма, когда она ставит в центр

анализа человека, начинает с его бытия. Мир, как таковой, для человека

существует постольку, поскольку он, идя от своего бытия, придает миру

знание и смысл, взаимодействует с миром.

Как к этим взглядам относится марксистская философия?

Она также рассматривает взаимосвязь бытия мира и бытия человека. Но в

отличие от экзистенциалистов марксистская философия считает, что человек не

только способен смотреть на мир через призму своего сознания, но и

накапливает в процессе развития объективные знания о мире и самом себе.

Взгляды же экзистенциалистов по этой проблеме содержат элементы

субъективного идеализма.

4-я Проблема:

Рассматривая проблему уникальности человеческого существования,

экзистенциалисты считали, что каждый человек неповторим, уникален в своем

бытии. Испанский философ Хосе Ортега- и- Гасет(1883 - 1955 гг.) так писал:

"Каждый человек имеет миссию истины. Так, где находиться мой глаз, не

находиться другой, то, что видит в реальности мой глаз, не видит другой. Мы

незаменимы, мы неповторимы". С таким подходом нельзя не согласиться.

И все же экзистенциалисты в решении данного вопроса остановились на

полпути. Правильно показать на уникальность, неповторимость человека эта

уникальность, как человек может обрести эту неповторимость.

Программа экзистенциальной философии:

Рассматривая человека как уникальное существо, экзистенциалисты

сопоставляют человека и окружающий мир. При этом окружающий мир

рассматривается как нечто враждебное человеку. Поэтому в человеке живет и

будет жить постоянный страх перед миром и другими людьми. И все же человек

обязан заставить себя жить и творить самого себя. Такова программа

экзистенциальной философии:

-страшиться, опасаться окружающего мира, противостоять ему, бунтовать

против него.

5-я Проблема:

Одна из важнейших проблем, рассматриваемых экзистенциалистами -

проблема бытия между жизнью и смертью.

Каждый человек переживал смерть близких, многим в разгар жизни или на

её исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек обязательно

задумывается о смерти.

1-я позиция

Жизнь человека может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить

для него этот смысл.

2-я позиция

Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть

шанс жить, помочь другим людям в их смертной борьбе - это великое и нужное

любому человеку умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл

жизни - это вечные темы для философии.

Эта проблема становиться все более актуальной. Глобальная историческая

ситуация в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человека, и его

выживание. Важнейший шаг, который должно сделать и уже делает человечество,

- осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, пограничная

между жизнью и смертью человека. И в этом плане задача философии - помочь

человечеству преодолеть страх и выжить. К сожалению, как это сделать, - на

этот вопрос экзистенциалисты ответа не дают.

Течения в экзистенциализме:

Помимо открытого экзистенциализма в это направление входят также

персонализм и философская антропология, которые по своим взглядам весьма

близки к экзистенциализму.

Персонализм (от лат. Persona - личность) - это философское направление,

признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной

ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности

- бога. В основе учения персонализма о личности лежит тезис о свободе воли.

Личность всегда сама определяет социальное развитие, исходя из своих

нравственных оценок воли.

Философская антропология - это философское течение, возникшее в 20-х

гг. 20 века в Западной Европе и поставившее перед собой задачу создания

основополагающей науки о человеке. Философы этого течения пытались

соединить конкретно- научное изучение различных сфер человеческого бытия с

целостным философским анализом.

Определенных успехов в решении данной проблемы философская антропология

достигла, но в целом решить эту задачу не смогла.

Такого, в основном, содержание экзистенциалистской философии.

Религиозное направление

Религиозная философия занимает важное место в западной философии 20

века. Главной причиной этого всегда было и остается сегодня существование

соответствующих религиозных организаций и объединений. Любая религия всегда

имела и сегодня имеет своих теоретиков, в том числе и философов.

К числу наиболее известных религиозных философов относятся:

-Николай Александрович Бердяев, Павел Александрович Флоренский,

Сергей Николаевич Булгаков, Семён Людвигович Франк - все русские;

-Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель, Тейяр де Шарден - католические

философы (все французы);

-Карл Барт, Пауль Тиллих, Рейнгольд Нибур - протестантские философы;

-Мартин Бубер - философ иудаизма;

-Джемал ад-Дин ал Афгани, Скхаммад Инбал - исламские философы.

Все эти философы - это высокопрофессиональные ученые, знатоки истории

философии, талантливые авторы, яркие социальные критики. Их взгляды не во

всем отвечали официальным доктринам тех религий, чьи интересы они

представляли. В центр философских исследований они ставили, во многом

вопреки официальным религиозным взглядам, проблему человека.

Вместе с тем все эти философы своей конечной целью видят сохранение

понятия бога и основных положений той или иной религии.

Среди важнейших проблем, рассматриваемых религиозной философией,

можно выделить следующие:

1) Проблема доказательства существования бога.

2) Проблема человека.

3) Проблема добра и зла.

Рассмотрим эти проблемы.

1. Проблема доказательства существования бога.

Это - центральная проблема религиозной философии на протяжении всей

истории её существования. Религиозные философы исходят из того, что следует

постоянно, на каждом новом уровне развития человечества:

1-я позиция: преодолевать сомнения верующих относительно

существования бога

2-я позиция: опровергать аргументы атеистов относительно его не

существования.

А это особенно нужно, заявляют религиозные философы, в наш век,

когда подобные сомнения и аргументы становятся особенно сильными и

настойчивыми.

Каким образом это достигается?

Часть философов, особенно официальных, различным образом комментируют

богословские тексты, написанные сотни лет назад, показывают, что

подразумевается под тем или иным содержанием.

Другие философы пытаются для этого использовать достижения науки,

укреплять "союз веры и науки".

Третьи же считают, что нужно прямо апеллировать к необъяснимому,

таинственному в человеческом опыте.

Нужно отметить, что в определенной мере религиозной философии удается

решить эту проблему. По крайней мере, 20 век не стал веком атеизма. Мы даже

наблюдаем определенную активность религии и нарастание религиозности среди

отдельных слоев населения.

2. Проблема человека в религиозной философии.

Эта проблема всегда занимала заметное место в религиозной философии,

но до последнего времени первое место всегда занимала проблема бога.

Современная религиозная философия на первое место выводит проблему

человека, что и обеспечивает ей достаточную известность. Традиционная

религиозная философия главным в человеке считала богопослушание,

современная - считает главным поиски человеком смысла своей жизни, своей

неповторимой духовности.

Человек в понимании неотомистов -основной элемент бытия через него

проходит и история, ведущая к высшему состоянию развития общества - "Граду

Божиему".

3. Проблема добра и зла.

Эта проблема всегда стояла в религиозной философии. Такое внимание к

нравственным ценностям и переживаниям человека - одни из источников

сохраняющегося и сегодня немалого внимания религиозной философии.

Проблема добра и зла звучит так: если мир создан и управляется

всемогущим богом, то почему в мире существует зло?

Религиозная философия отвечает на данный вопрос так: в мире много зла

- поэтому много греха, На вопрос, почему же бог допускает рост зла, дается

ответ, зло проистекает от того, как человек и человечество пользуется

дарованной им свободой.

Итак, не бог, а человек ответственней за зло, особенно за большое

зло. Бог нужен, чтобы наказать человека за зло и грехи, возникшие в

результате злоупотребления свободой.

Исходя из этих положений в последние годы религиозная философия

значительно активизировала борьбу за добрые начала человека, за мир и

выживание человека.

С начала 60-х гг. 20 века неотомизм старается приобрести всё более

научную форму, а как социальное учение - всё более политизируется.

В нём формируются новые течения: "Теология революции", "Теология

культуры", "Теология мира", "Теология мертвого бога", "Теология бедности",

"Теология празднеств".

Выводы по лекции:

1. Современные философские течения на Западе отражают новые реальности

бытия и в особенности - радикальную смену мира человека, его переживаний,

мировоззрения, мироощущения, его отношения к природе, к состоянию

общества, производства (не только материального, но и духовного).

2. В настоящее время продолжают жить и развиваться научный материализм,

историзм, гуманистическая антропология (экзистенциализм), аналитическая

философия (позитивизм), диалектика.

Эти философские направления разрабатывают теоретико-методологические

пути комплексного изучения человека, в которых были бы объединены

естественно - научные, научно- технические, гуманитарные дисциплины и

значительную роль играли бы широкие мировоззренческие основания истинно

философского характера.

3. Составной частью многих философских течений Запада является новый

гуманизм, который в условиях глобальной кризисной ситуации выступает как

главное условие становления всей системы общественных отношений.

4. Изучение философских течений западной философии, вооружает офицерские

кадры современным мышлением, расширяет их кругозор, формирует

мировоззрение.

Многие положения западной философии имеют практическую значимость

в процессе познания окружающего мира, которые необходимо знать и

использовать в своей деятельности.

19) Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое

направление в западной философии ХХ-го века. Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). Все названные мыслители ныне считаются классиками философии ХХ-го столетия.

Своими предшественниками они считали Киркегора, Достоевского, Ницше, Гуссерля. В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности , решения и выбора , отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.

Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь.

Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ-го века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”.

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях “пограничной ситуации” (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (кстати говоря, различают экзистенциализм религиозный - Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов - и атеистический - Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.

2. Немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс).

Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) был учеником Гуссерля. Формирование его философского мировоззрения пришлось на сложное время (1910-1920-е годы), полное не только внешними событиями, - время, когда вышел в свет полный Ницше, возвратилось внимание к Гегелю и Шеллингу, были переведены на немецкий Киркегор и Достоевский, началось издание собрания сочинений Дильтея, был заново открыт Гельдерлин, Вернер Гейзенберг сформулировал соотношение неопределенностей в квантовой механике.

Опираясь на гуссерлевскую феноменологию Хайдеггер стремился раскрыть “смысл бытия” через рассмотрение человеческого бытия. Появление в 1927 году самой знаменитой книги Хайдеггера “Бытие и время” ознаменовало возникновение нового направления с четко выраженной программой.

Хайдеггер считает, что смысл человеческому существованию придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия (в экзистенциализме вообще проблема времени становится одной из центральных).

Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку ведома временность, а с нею и само бытие. Причем время неразрывно связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку.

Время, относимое к человеку, Хайдеггер называет “первоначальным”, а время, не связанное непосредственно с человеком, - “производным”. Иными словами, деление им времени на “первоначальное” и “производное” соответствует различению психологического, переживаемого человеком времени, и объективного, физического времени.

Время переживаемое человеком Хайдеггер называет “Временностью”. Эта временность выступает у него даже не как способ бытия человека, а как само это бытие, т.е. превращается им в субъект. Время имеет свой источник в конечности человека, жизнь которого заключена между рождением и смертью. Получается, что не существует мира вне и независимо от человеческого существования. Временность всегда “наша” и “в нас”, благодаря временности раскрывается бытие.

Временность Хайдеггер характеризует такими свойствами, как конечность, экстатичность, горизонтальность, направленность к смерти. Конечность ее связана с конечностью человеческого существования. Экстатичность заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно и представляют собой “экстазы” - моменты субъективных переживаний человека, его выходы в прошлое, настоящее и будущее. Горизонтальность означает, что “первоначальное” время никак не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния к более развитому. Для него свойственно не развитие, а повторение.

Хайдеггер считает, что в европейской философской традиции происходит абсолютизация одного из моментов времени - настоящего. На самом же деле прошлое, настоящее и будущее взаимно проникают друг друга. Прошлое постоянно присутствует и влияет на настоящее и будущее, которые также всегда есть, влияют друг на друга и на прошлое.

Рассматриваемое как настоящее, время раскрывается как “вечное присутствие” (бытие-при); в форме будущего оно связано с “заботой”, “страхом”, “ожиданием”. Только сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование. “Перед” и “вперед”, - утверждает Мартин Хайдеггер, - показывают настоящее как такое, какое вообще впервые делает возможным для присутствия быть так, что речь для него идет о его способности быть. Основанное в настоящем бросание себя на “ради себя самого” есть сущностная черта экзистенциальности. Ее первичный смысл есть будущее (14, 327). Перевес же настоящего приводит к тому, что мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Именно понятия “вина”, “совесть”, “решимость”, “страх”, “забота” выражают духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.

Человеческое существование соединяет собою различные моменты времени, соединяет бытие со временем. Более того, человек, по Хайдеггеру, сам оказывается создателем времени, ибо настоящее и будущее (а следовательно, и прошлое) детерминированы его поведением и планами.

Для обозначения времени человека в совместном его существовании с другими людьми Хайдеггер вводит понятие “мирового времени”, которое носит безличный, общественный характер. Мировое или публичное время связано с “озабоченным” бытием. Тем не менее в открытом мире, в повседневности это время измеряется независимо от человека и является в отличие от временности бесконечным.

Время вначале дано человеку в повседневной практической деятельности и понимается им исходя из обстоятельств и потребностей этой деятельности. На такой основе становится возможным теоретическое (абстрактное) понимание времени. В ходе деятельного общения человека с миром возникает, согласно Хайдеггеру, “естественная” датируемость времени на “раньше”, “теперь”, “потом”.

Но поскольку деятельное общение человека осуществляется с предметами, находящимися в настоящем, то и деятельность человека является только настоящей. Соответственно и все три измерения мирового времени рассматриваются сквозь призму настоящего.

Бытие, понятое в горизонте времени, это и есть история. А так как время для немецкого мыслителя является формой переживания целесообразной индивидуальной деятельности, то историческое становится индивидуально-историческим. “Мировая история” для него - это “вторично-историческое”, а история человека, под которой понимается субъективное переживание человеком своего индивидуального существования, это “первично-историческое”. “Расхожая характеристика времени как бесконечной, уходящей, необратимой череды теперь возникает,- по мнению Хайдеггера,- из временности падающего присутствия… Потому и история обычно и чаще понимается публично как внутривременное событие” (14, 426). Иначе говоря, история включена во время человеческой жизни. Она, таким образом, превращается в биографию.

Бытие человека в мире определяется, по Хайдеггеру, следующими обстоятельствами:

1. Личность “заброшена” в мир, не имеющий смысла, кроме того, который она сама ему придает;

2. Возникновение личности навязано извне;

3. Личность существует из-за себя и для себя;

4. Хотя личность и нуждается в других людях, но никакая подлинная связь между ними невозможна (коллектив подавляет личность);

5. Личность – это бытие, направленное к смерти.

Итак, человек свободен и одинок. Перед ним ряд путей. Выбор зависит только от человека . При этом человеческое бытие может быть “подлинным” или “неподлинным”. В первом случае для него на передний план выдвигается будущее, направленность к смерти, во втором - настоящее, “обреченность вещам”, повседневности.

Традиционное понимание человека, полагает Хайдеггер, основывалось на объяснении человека по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. “Неподлинное” существование приводит к так называемому объективному взгляду на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. Причем “другой” - это уже не кто-то вполне определенный, а “любой другой”, “другой” вообще. Возникает фикция среднего, простого человека.

“Подлинное” же существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно достижимо только перед “лицом смерти”. Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая “экзистенциальный страх”. В основе всякого страха лежит страх смерти, раскрывающий перед человеком последнюю перспективу - смерть. Посмотреть в глаза смерти – это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.

“Бытие и время” Хайдеггера - одно из самых сложных и загадочных произведений мировой философии. В книге отсутствуют конкретные приметы эпохи и более или менее отчетливые характеристики ее политических, экономических, социальных проблем. Автор не называет своих предшественников и своих идейных противников. Хотя, несомненно, развитие им духовной традиции, связанной с именами Экхарта, Киркегора, Дильтея, Зиммеля, Ницше.

Хайдеггер попытался преодолеть, сложившийся в 18-19-м веках культ истории (или историцизм), нашедший наиболее яркое выражение в “Философии истории” Гегеля. Согласно этой позиции, история сама знает, куда ей идти, т.е. несет в самой себе разумную необходимость. Она окупает, оправдывает зло, несправедливость, насилие как действенные орудия прогресса. Что бы ни делали люди, история не может ни потерпеть крушение, ни изменить свое направление.

Полное неприятие Хайдеггером подобной концепции истории и , как следствие, перенос акцента на человека, его самостоятельность и свободу выбора, многое проясняет в его философских построениях.

Другой крупнейший представитель немецкого экзистенциализма – Карл Ясперс (1883-1969) – начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получил степень доктора медицины и доктора психологии. Затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете. С 1937 по 1945 годы Ясперс был отстранен от преподавания и лишен права издавать свои работы в Германии. В послевоенные годы становится одним из духовных лидеров Германии. Больше всего его занимает вопрос - как спасти человечество от тоталитаризма, главной опасности ХХ-го века ?

Основные философские произведения Карла Ясперса : “Психология мировоззрений” (1919), “Духовная ситуация времени” (1931), “Философия” (три тома 1931-1932), “Истоки истории и ее цель” (1948), “Философская вера” (1948) и др.

Экзистенциальная философия Ясперса с самого начала привлекла к себе внимание новой манерой выражения. Он избрал форму свободного размышления и не стремился вывести все содержание мысли из единого общего принципа.

Темой его творчества становятся человек и история. Причем история рассматривается как изначальное измерение человеческого бытия. Чтобы понять историю надо уяснить, что же такое человек? А человеческое существование раскрывается, в свою очередь, через время, через историчность. “Вместе со скачком в историю, - пишет Ясперс, - осознается преходящий характер всего. Всему в мире отведено определенное время, и все обречено на гибель. Но только человек знает, что он должен умереть. Наталкиваясь на эту пограничную ситуацию, он познает вечность во времени, историчность как явление бытия, уничтожение времени во времени. Его осознание истории становится тождественным осознанию вечности” (15, 73).

Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (так называемая онтологическая триада Ясперса):

1. Предметное бытие или “бытие-в-мире”, т.е. мир явлений, чувственный мир.

2. Экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие).

3. Трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних - это Бог, для других - нечто сверхчувственное).

Если наличное бытие человека изучается такими науками, как антропология, психология, социология, история и т.д., то экзистенция в принципе не доступна научному познанию. Познавать можно только то, что является объектом, а экзистенция необъективируема, ее нельзя отождествлять ни с сознанием, ни с духом. “Экзистенция, - считает Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления и действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается; экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции” (17, 15).

Экзистенция, по мнению Ясперса, неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. А достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. Когда человек оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, тогда смерть из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая человека из мира повседневности, заботы. Страсти и огорчения теперь обнаруживают свою несущественность.

Лишь по-настоящему пережив хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.

Ясперс утверждает, что экзистенции разных людей соотносятся в акте “коммуникации”, т.е. общения в истине, взаимного понимания. Это возможность быть понятым другим. “Коммуникация” рассматривается и как критерий истины. Истинно то, что можно сообщить другому, вернее , то сообщение чего другому объединяет меня с ним, что служит средством единения.

Смысл философии, по Ясперсу, - в создании путей общечеловеческой “коммуникации” между странами и веками поверх всех границ культурных кругов. Исходя из этого он предпринимает довольно интересную попытку дать толкование мирового исторического процесса с позиций философской веры (“Истоки истории и ее цель”). Философская вера, с его точки зрения, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием, т.е. может считаться предшественницей и религии, и науки.

В отличие от очень популярной в Европе первой половины ХХ-го века теории культурных циклов (О.Шпенглер, А.Тойнби) Ясперс доказывает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Не отвергая значения экономических факторов, он все же убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными и прежде всего теми, которые связаны экзистенциальной жизнью, т.е. с толкованием трансцендентного.

Таким образом, в полемике со Шпенглером он настаивает на единстве мирового исторического процесса, а в полемике с марксизмом - на приоритете его “духовной составляющей”.

Обращаясь к линейной схеме истории, Ясперс отказывается видеть ее “ось” в боговоплощении (т.е. Христе). По его мнению, историческая ось должна иметь значение для всего человечества, тогда как явление Христа значимо только для христиан.

Возникает вопрос - возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты?

Такую веру не смогли предложить мировые религии - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни иудаизм.

Общей для человечества верой, приходит к выводу Ясперс, может быть только философская вера. Она имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам.

Поэтому время рождения философской веры - это и есть искомая “ось мировой истории” или “осевая эпоха”. Это - время примерно между 800 и 200 годами до н.э. (8 – 3 вв. до н.э.). В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. “Осевая эпоха” - время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии.

Почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне родственных. Их сближал прорыв мифологического мировоззрения. Человек здесь впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия, недоверие к опытному знанию. Пробуждение духа стало началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры.

Согласно Ясперсу, подлинная связь между народами - духовная, а не родовая, не природная. Духовное же единство человечества питается из таинственного, трансцендентного источника. “Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи” (15, 38).

“Осевое время” - это священная эпоха мировой истории. А священная история потому и священна, что хотя она и происходит на земле, но корни и смысл ее - неземные. Напротив для верующего человека (не только в религиозном смысле) она сама является последней основой того, что совершалось, совершается и свершится на Земле.

Для Ясперса концепция “осевого времени” - это положение веры и в тоже время допущение разума. Поскольку он признает важное значение разума и науки, он на стороне рационализма и Просвещения, но поскольку он ограничивает знания, чтобы оставить место вере, он против рационализма.

Поэтому, обращаясь к трем основным наукам о человеке - социологии, психологии и антропологии, - Ясперс предостерегает от претензий на безграничные возможности рационалистического познания и недооценки нравственно-религиозных установлений. К таким теориям он относит в сфере социологии марксизм, в сфере психологии - психоанализ Фрейда, в сфере антропологии - расовую теорию.

Условием общечеловеческой коммуникации Ясперс считает общий духовный исток всего человечества - “осевую эпоху” как корень и почву общеисторического бытия. Если человечество отречется от этой своей общности в судьбе и вере, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется, а это чревато мировой катастрофой, атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Следовательно, проблема общечеловеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий - жизненная необходимость.

Отсюда и особая роль философии в современном обществе. Она, считает Ясперс, перестает быть делом узких кружков или университетских курсов, она сегодня должна связать всех людей с помощью философской веры, которая будет противоядием против различного рода рационалистических утопий, разрушающих нравственные и культурные традиции.

3. Экзистенциалистская философия во Франции.

В начале 40-х годов двадцатого столетия центр экзистенциалистского движения перемещается во Францию. Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Симона де Бовуар, А. Сент-Экзюпери.

Также как и немецкий экзистенциализм французская “философия существования” в центр внимания помещает человека. Существование понимается как “конкретное”, то есть единичное, индивидуальное, неповторимое и противопоставляется всему общему, закономерному, рациональному.

Для французских экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная деятельность. Свои идеи они излагают не только в философских трактатах, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах. Это в немалой степени способствовало расширению сферы влияния экзистенциализма во второй половине 20-го века сначала во Франции, а затем и во всем мире.

Самый значительный представитель французского экзистенциализма - Жан Поль Сартр (1905-1980), автор теоретического труда “Бытие и ничто” (1943), а также романов и пьес (“Дороги свободы”, “Слова”, “Тошнота”, “Мухи”, “Мертвые без погребения”, “Стена” и др.). В довоенные годы Сартр был откровенно аполитичен. Но все меняется с начала 40-х годов. Он начинает активно интересоваться политической жизнью, принимает участие в движении Сопротивления. На рубеже 40-х – 50-х годов Сартр стремится создать партию, объединяющую левую интеллигенцию, выступает за сотрудничество с французскими коммунистами. Он дважды приезжал в СССР, симпатизировал революции на Кубе, осуждал французский колониализм и войну во Вьетнаме. В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе (однако он от нее отказывается). В период студенческих волнений 1968 года во Франции Сартр - признанный кумир бунтующей молодежи.

Философия Сартра формировалась под влиянием идей Гуссерля, Хайдеггера и Гегеля. В своей программной лекции “Экзистенциализм - это гуманизм” (1946 г.) французский мыслитель заявляет, что “если даже Бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек” (8, 323).

Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется через три формы: “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя” и “бытие-для-другого”. Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции.

Миру как “бытию-в-себе” противостоит человек в качестве чистого “бытия-для-себя”. “Бытие-для-себя” - непосредственная жизнь самосознания и есть чистое “ничто” по сравнению с миром. Оно может существовать только как отталкивание, отрицание, “отверстие” в бытии как таковом.

“Бытие-для-другого” обнаруживает конфликтность межлич-ностных отношений. Субъективность самосознания приобретает внешнюю предметность только тогда, когда существование личности входит в кругозор, в поле зрения другого сознания. И отношение к другому, с точки зрения Сартра, - это борьба за признание свободы личности в глазах другого.

Возражая Хайдеггеру, Сартр заявляет, что человеческое бытие и экзистенцию с самого начала надо описывать, имея в виду сознание, ибо сознание есть мера человеческого бытия (кстати говоря, ни Сартр, ни Хайдеггер себя идеалистами не считали. А Хайдеггер не считал свою философию экзистенциалистской).

Сознание, согласно Сартру, не из чего не выводимо, оно отлично от всех других мировых явлений и процессов. Оно есть насквозь существование, индивидуальный опыт существования. Сознание - ничто в том смысле, что нет такой “данности”, про которую мы могли бы сказать, что это сознание. Сознание существует только как сознание вещи, на которую оно направлено. Но сознание о чем-то есть в то же время и сознание самого себя как отличного от того, на что оно направлено.

Понятие “ничто” играет в сартровской философии определяющую роль ( не случайно и основное его философское произведение названо “Бытие и ничто”). “Ничто” указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно исходя из понимания сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п.

Другими словами, человеческая реальность такова, что имеется бытие. Мир стал “иметься” только с появлением сознания.

Существование сознания и человеческой реальности - это факт, исходя из которого Сартр прямо утверждает первенство бытия перед ничто. Ничто возможно потому, что есть бытие. Но это не значит, что сознание возникает из бытия, бытие не является причиной сознания. Да и вообще такая проблема, будучи метафизической, с точки зрения Сартра, не только неразрешима, но и бессмысленна.

Также как и Хайдеггер, Сартр уделяет много внимания проблеме времени. Время у него лишено объективности и полагается “Я”. Временность дана через “ничто”, которое, по существу, и оказывается источником временности. Для-себя-бытие “овременяет” свое существование. Иначе говоря, временность признается только как приходящая в мир через человека, только как свойство переживающей человеческой души. Время субъективизируется, оно возможно лишь в форме многих отдельных “временностей”, существующих как отношения “бытия-для-себя” и “бытия-в-себе”, соединенных “ничто”.

Особое значение Сартр придает анализу соотношения прошлого, настоящего и будущего. Время и возникает, по его мнению, в процессе постоянного ускользания сознания от тождества с самим собой. “Бытие-для-себя” существует в форме трех временных состояний или экстазов (прошлого, настоящего, будущего). Эти временные экстазы существуют как разделенные моменты изначального синтеза, который осуществляется субъектом. Именно поэтому прошлое, как и будущее, не существует вне связи с настоящим. Прошлое - это всегда чье-то прошлое, прошлое кого-то или чего-то (предмета, человека, народа, общества и т.д.).

Сартр считает, что прошлое всегда оказывается настоящим, но только таким, которое выражает прошлое: “Я есть мое прошлое, - пишет он, - и если меня нет, мое прошлое не будет существовать дольше меня или кого-то еще. Оно не будет больше иметь связей с настоящим. Это определенно не означает, что оно не будет существовать, но только то, что его бытие будет неоткрытым. Я единственный, в ком мое прошлое существует в этом мире” (16, 115). Выходит, что во всякий момент своей жизни человек свободно определяет, что же такое в действительности его прошлое, он перетолковывает прошлое.

Само же настоящее, по Сартру, - это только мгновенное постижение “теперь” или “ничто”, которое ориентирует человека в его отношении к своему прошлому и своему будущему. Но “если мы, - утверждает Сартр, - изолируем человека на мгновенном острове его настоящего и если все модусы его бытия окажутся предназначены природой к вечному настоящему, то мы радикально устраним все методы его рассудочного отношения к прошлому” (16, 109). Настоящее, таким образом, есть чистое “ничто”, не имеющее каких-либо положительных определений. Такое понимание настоящего Сартр противопоставляет “вещистскому”, по его словам, пониманию человека.

Соответственно, будущее приходит в мир только с человеческим существованием, как “проект” будущего, где прошлое через заполнение “ничто” настоящего может стать чем-то. Но будущее на самом деле никогда не сможет реализоваться, так как в самый момент осуществления цели оно переходит в прошлое. “Действительное будущее, - отмечает Сартр, - есть возможность такого настоящего, кото-рое я продолжаю в себе и которое есть продление действительного в себе. Мое будущее вовлекает как будущее сосуществование очертания будущего мира … будущее в-себе, которое обнаруживается моим будущим, существует в направлении прямо соединенном с реальностью, в которой я существую” (16, 214).

Субъективизация времени, категории очень важной для понимания истории, приводит Сартра к отрицанию истории природы и истории общества. Абсолютизируя свободу в духе индетерминизма (человек ставится вне всякой закономерности и причинной зависимости), Сартр растворяет историю в хаосе произвольных отдельных действий и отрицает объективность исторических событий.

Свобода не терпит ни причины, ни основания. Свобода сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать свое отношение к данной ситуации (узник или раб свободен, самоопределяя свое отношение к своему положению).

Свобода, в сартровском понимании, предполагает и независимость по отношению к прошлому. Проектируемое сознанием будущее, а не реальное настоящее выступает в таком случае критерием свободы. Причем это будущее берется вне связи с возможностью его претворения в действительность. Так как время становится эгоцентрическим, то смещается и вся историческая перспектива. Время личности, по сути дела, противопоставляется времени истории. Только в “проектировании” человек схватывает время как промежуток, отделяющий его нынешнее состояние от возможного и желательного состояния.

Таким образом, у Сартра способ постижения времени объективного мира превращается и в способ его творения.

Стоит еще сказать об отношении Сартра к Богу и религии. Выступая против философского рационализма, он свою позицию называет последовательно атеистической и видит одну из задач своей философии в критике непоследовательного атеизма. Такой атеизм, нападая на религию, сам оказывается во внутренней зависимости от нее. Это происходит по причине веры в разумность самого бытия. Отрицание личного Бога христианства здесь оборачивается утверждением Бога в качестве структуры и смысла этого посюстороннего мира. Такая установка находит завершение в отождествлении Бога и природы.

Поэтому нужно освободиться, - по мнению Сартра, - от любых представлений об упорядоченности мира, о наличии в нем закономерности. Только так можно добиться обезбоженности мира. Быть реальным - значит оказываться чуждым сознанию, оказываться совершенно “случайным”. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, независимости, спонтанности. От Бога у Сартра остается только “направленный на меня взгляд”, пронзающий и вездесущий, наблюдающий за человеком из самых глубин сознания. Это тот “другой”, который не просто люди или даже человечество.

Отвергая веру в Бога, Сартр в основу своей этической концепции закладывает все ту же абсолютную свободу личности. Стало быть человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Причем каждый отдельный человек, “я”. Моя личная свобода является единственной основой моральных ценностей. Итак, пользуясь своей свободой, будь самим собой! В таком случае, конечно, не остается места для общезначимости, социальности моральных норм.

Популярность и влиятельность французского экзистенциализма во многом также обязана творчеству Альбера Камю (1913 – 1960) - писателя, публициста, философа. В годы войны он участвовал в Сопротивлении, сотрудничал в подпольной газете. Тогда же он пишет повесть “Посторонний” (1942) и философское сочинение “Миф о Сизифе” (1942). В послевоенной Европе с большим успехом идут постановки его пьес, очень популярны роман “Чума” (1947), философское эссе “Бунтующий человек” (1951). В 1957-м году Камю становится лауреатом Нобелевской премии.

В работах Камю осуществляется синтез философии и литературы. Художественные произведения наполняются экзистен-циалистским философским содержанием. Он сознательно отказывается от традиционной формы изложения философских идей.

Его нередко называют “философом абсурда”. Камю приходит к заключению, что трагическое переживание “смерти Бога” в двадцатом веке (упадок христианства) знаменует утрату смысла бытия и жизни человека.

Мир противостоит человеку как неразумное начало, как некая условная абсурдная декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира.

Абсурд, согласно Камю, - это экзистенциал. Абсурд - основное понятие нашей эпохи. “Сам по себе мир, - утверждает он, - просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира. Пока он - единственная связь между ними. Абсурд скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть” (4, 34). Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает свой разлад с миром, свою чуждость миру.

Опыт человеческого существования, неминуемо завершающийся смертью, приводит мыслящую личность к открытию “абсурда” как конечной правды своего существования на Земле. Но эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе му-жественное достоинство продолжать жить вопреки всему и без всяких доводов в пользу такого выбора.

Подлинное мужество заключается не в бегстве от жизни (суицид) и не в примирении с действительностью. Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать.

Отчаяние коренится в крушении надежд, возлагаемых человеком на историю. Но история не сказка со счастливым концом, ибо нет Бога, который бы так ее устроил. Отчаяние есть расплата за эту иллюзию.

“Мир”, по определению Камю, “безрассудно молчалив”; это значит, что история сама по себе не содержит ни задания, ни запроса, ни оправдания человеческих поступков, нелепо искать в ней ответ на вопрос о нашем предназначении, о том, ради чего нам следует жить.

“Безрассудному молчанию мира” Камю противопоставляет “порыв”, или “бунт”, самого человека. Так как историческая действительность не имеет разумно-целостного строения (она абсурдна и бессвязна), то нет оснований рассматривать “бунт” как слепой и стихийный. “Бунтующий человек” не разрушитель, напротив, своим действием он впервые вносит в мир некоторую гармонию.

В своей этике Камю пытался обосновать учение о некоем “праведничестве без Бога”, опирающемся на заповеди христианского милосердия и противопоставленном нравственности, исходящей из социально-исторических установок .

Вообще взгляды Камю эволюционировали от “философии абсурда” в направлении к гуманизму .

Влияние экзистенциализма заметно ощущается и в книгах другого известного французского писателя А. Сент-Экзюпери (особенно в его новелле “Военный летчик”, написанной в 1941-м году).

Создателем религиозного (католического) варианта экзи-стенциальной философии является Габриэль Марсель (1889-1973) - французский драматург, критик, философ. Основные его труды : “Метафизический дневник” (1927), “Быть и иметь” (1935), “Человек-скиталец” (1945), “Таинство бытия” (1951), а также пьесы : “Иконоборец”, “Разбитый мир” и др.

В центре внимания Марселя стоит проблема бытия, пре-ломленная через индивидуальный опыт, существование отдельного человека. Он проводит резкое различие между миром “объективности” (физический мир) и миром “существования” (личностный мир), или неподлинным миром обладания и подлинным миром бытия. Дейст-вительность рассматривается не через взаимоотношение между субъ-ектом и объектом, а через форму взаимосвязи между переживающим и переживаемым. Причем они нераздельны, одно без другого невозможно.

Марсель порывает с традицией католической схоластики, восходящей к Фоме Аквинскому и его принципу обоснования веры разумом. Французский мыслитель считает невозможным какое-либо рациональное обоснование веры.

Он противопоставляет рациональному познанию (“проблеме”) интуитивное, эмоциональное познание (“таинство”). “Бытие есть таин-ство”, - заявляет он. Проблема находится в сфере логического, раци-онального. Человек подходит к проблеме как к чему-то, находящемуся вне и независимо от него. Таинство же включает, вовлекает самого человека, сливает воедино “я” и “не-я”, познающее и познаваемое, стирает грань между субъектом и объектом.

Бытие непознаваемо средствами науки, в мире нет закономер-ностей. Рациональность мира, по его мнению, это лишь ложная проек-ция науки на реальность жизни.

Причем для Марселя в основе познания лежит не интел-лектуальная интуиция, а эмоциональная, имеющая чувственную направленность. На место декартовского “Я мыслю, следовательно, существую” он ставит “Я чувствую, следовательно, существую”. Мышление берет свое начало, таким образом, прежде всего из чувств. На место “вещных” отношений, причинной связи приходят любовь, вера, привязанность, ответственность, послушание.

Любовь к людям основывается на любви к Богу и отношении к другим как к “детям Божьим”. “Братство людей” - это братство во Христе. А мир в целом для Марселя представляет собой связующее звено с Богом. Отношение человека к Богу имеет эмоциональный, интимный характер и основывается на вере, надежде, преклонении, не нуждаясь в рациональном обосновании.

Человека Марсель понимает как единство духа и тела или “воплощенное бытие”. Через опыт телесного “присутствия”, “вовлеченности в бытие” человек входит в поток времени, истории. “Человек-странник” изначально одинок.

Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как средство преодоления этого одиночества и как возможность пре-одоления реальных общественных противоречий. Он видит в Боге источник культурно-исторического творчества, обеспечивающий спло-чение людей для созидания многообразного мира культуры.

В последний период своего творчества Г.Марсель резко критикует “научно-технический разум” и обвиняет его во всех бедствиях европейской истории. “Расколотый мир”, по его словам, порождается “вещными отношениями” общества, приводящего к столкновению запросов развития цивилизации и всемерного совершенствования способностей личности.

Марсель видит вину философии 17-19-го веков, и не без оснований, в успокоенности, упоении успехами разума и отсутствии “мудрости”, способной объединить различные способы человеческого освоения мира. “Научно-технический разум” в это время вступает в откровенное противоборство с религиозно-философской “мудростью”. Это противоречие он называет базисным конфликтом буржуазной эпо-хи.

Марселя страшит “массовое общество” и его продукт - “человек массы”, который полностью утерял личностное начало и всецело под-чинен “механическим законам” социальной жизни. “Человек массы” живет в царстве социальных отношений, лишенных личностного измерения. Он становится всего лишь совокупностью функций, у него исчезает подлинно гуманное отношение к ближнему.

Чрезвычайно отрицательно оценивает Г.Марсель и преувеличение роли техники, составляющей “душу” цивилизации Нового времени и современности (“технической цивилизации”). Человек, почувствовавший себя центром Вселенной, приходит к утверждению мощи своего разума через покорение внешнего мира, что грозит в конце концов полной его дегуманизацией.

Отсюда задача – разрушить иллюзии “духа абстракции”, раци-онально-технического разума, сделать человека трагически мудрым. А пробуждение творческого начала личности связано с пробуждением в ней добродетели христианской мудрости. Таковы основные черты католического экзистенциализма Габриэля Марселя.

В 60-70-е годы прошлого века экзистенциализм, став одним из самых популярных направлений западной философии, приобретает множество последователей и сторонников по всему миру. Особенно восприимчивой к его идеям оказывается художественная интел-лигенция и студенческая молодежь. Важное значение для человечества конца двадцатого века имели предупреждения экзистенциализма против безоглядной веры в науку и технику, против недобро-совестности приспосабливающегося к экономическим и социальным реалиям сознания (т.е. против конформизма). Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы человека, выбора жизненных путей.

20)Философия психоанализа - одно из наиболее известных направлений в европейской философии XX века, оказавшее самое существенное воздействие не только на многие философские школы, но и на всю духовную культуру - искусство и литературу, театр и музыку, политические и социальные доктрины. Популярность психоанализа породила и популярность разнообразных психологических служб в западном мире. Отличительная особенность психоанализа состоит в том, что он обращен к человеку, ориентирован на постижение человеческой психики во всем ее многообразии. Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд - врач-психиатр, продолжатели его философских традиций Карл Густав Юнг, Карен Хорни и Эрих Фромм также были практикующими врачами-психоаналитиками, однако философия психоанализа шире утилитарной цели врачебной помощи. Кроме динамической концепции психики и создания эффективных методов лечения неврозов психоанализ сформировал немало концепций и оригинальных гипотез, связанных с проблемами философской антропологии, философии культуры, философии жизни, сделал далеко выходящие за рамки врачебной деятельности выводы, которые вызывали множество споров, не прекратившихся и до настоящего времени. Зигмунд Фрейд (1856-1939) родился и прожил практически всю свою жизнь в Австрии, только после захвата в 1938 году Австрии фашистами он эмигрировал в Великобританию. Большая часть жизни Фрейда была связана с Веной, где он окончил медицинский факультет университета, работал, здесь вышли в свет его первая фундаментальная работа по психоанализу "Толкование сновидений" (1899), которую до сих пор считают своей библией все психоаналитики, и вообще подавляющее большинство его работ, как медицинского, так и философского характера, которые ввиду их чрезвычайной популярности сразу же переводились на разные языки, в том числе и на русский. Здесь же проходила его деятельность, направленная на создание международных организаций врачей-психоаналитиков, которые и сейчас работают практически во всем мире. Творчество Фрейда, если говорить о его философском аспекте, можно разделить на два этапа. Первый касается создания концепции бессознательного (конец XIX века - до 1920 года), когда на основе экспериментальных данных он делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые характеризуются как сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистической европейской философской традиции Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющие иррациональный и вневременной характер. Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. Оно осуществляет цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека, здесь же находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается в первую очередь с реальностью. Его задача - обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности, поскольку именно они могут стать источником невротического поведения. Анализируя бессознательное, Фрейд вводит в широкий философский обиход понятие либидо как сексуального желания или полового инстинкта. Фрейдистская философия усматривает в нем такой вид энергетики человека, который оставляет неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви - себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству. Исследуя либидо, Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещающие виды деятельности. На втором этапе творчества (1920-1939) Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы - Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода - динамическая концепция психики человека, включающей такие структуры, как Оно, Я и сверх-Я. Оно, по мнению Фрейда, - кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Структура Я призвана реализовать (запрещать) импульсы Оно, согласуя их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек, а сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения. Каждый из "этажей" психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета, и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний.

21) Постмодернизм – это широкое явление современной культуры, включающее в себя образ жизни, образ мышления, в том числе проявляясь в экономике и политике.

«Датой рождения» постмодернизма многие называют 1972 год, но связывают его с разными событиями. Одни указывают на выход в свет книги «Пределы роста», подготовленной Римским клубом, в которой делается вывод о том, что если человечество не откажется от существующего экономического и научно-технического развития, то в недалеком будущем оно испытает глобальную экологическую катастрофу. Применительно к искусству американский теоретик и архитектор Ч.Дженкс называет дату 15 июня 1972 года, считая ее одновременно и днем смерти авангарда, и днем рождения постмодернизма в архитектуре, поскольку в этот день в американском городе Сент-Луисе был взорван и снесен квартал, считавшийся подлинным воплощением идей авангардистского градостроительства. Постепенно постмодернизм утверждается во всех сферах культуры.

Культура постмодернизма формируется в условиях информационного (Е.Масуда), или постиндустриального (Д.Белл), или техногенного (З.Бжезинский) общества с конца 1960-х годов, когда модернизм полностью исчерпывает себя в плане поиска новых идей (философских, нравственных, политических), разрушения традиционной (классической) образности и создания абсолютно новых философии и искусства (философия жизни, фрейдизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, прагматизм и другие философские направления; символизм, модерн, дадаизм, абстракционизм, фовизм, экспрессионизм, сюрреализм в искусстве).

Признаками информационного (постиндустриального, техногенного) общества являются:

* переход от производства товаров к производству услуг и информации (индустриальная цивилизация дала обществу достаточно высокий уровень потребления материальных благ, их стало легко производить в большом количестве; поэтому на первое место выходит насыщение общества разнообразными услугами и информацией, где последняя играет роль «базы» дальнейшего экономического и социокультурного развития);

* «потребительский» характер современного общества (поскольку произошло насыщение рынка товарами, а затем услугами и информацией, доступными всем и расчитанными на любой уровень дохода, то потребление становится массовым и часто вытесняет остальные – прежде всего духовные - потребности современного человека, а для многих становится и смыслом жизни);

* изменение структуры труда (преобладание высокотехнологичного и интеллектуального труда; условия труда всё более «компьютеризируются»; размывается понятие «рабочее время»);

* изменение характера интеллектуального труда (при этом изменилось само понятие «интеллектуал». В эпоху модерна интеллектуалы занимали ведущие позиции в культуре, искусстве, идеологии, политике. Теперь интеллектуалы – это лица умственного труда, а не «властители дум». В наши дни писатель, художник, творец вообще уступают место журналисту, эксперту, артменеджеру и т.п.);

* изменение роли собственности (большая доля информационной собственности: богатейшими людьми планеты являются владельцы крупных информационных сетей, т.к. физическое обладание предметом сейчас ничего не значит без доступа к общественным и мировым системам коммуникации);

* размывание социальной структура общества (классовое деление сменилось стратификаций по уровню потребления – количеству дохода и уровню жизни -, социальной мобильностью и маргинализацией. В постмодерновом обществе весьма типичной и распространенной фигурой выступает «яппи», что в букавальном смысле означает «молодой горожанин-профессионал», преуспевающий представитель среднего слоя);

* ускорение темпов развития всего общества (смена поколений техники, «моральный» износ материальных продуктов и знаний, политическая динамика и т.п.);

* глобализация всех мировых процессов (экономики, политики, культуры);

* деидеологизация сознания (мировоззрение современного человека – скорее «софт-идеология»: мягкая, размытая, неопределенная, неустойчивая. В ней мирно уживается то, что раньше считалось несовместимым. Проявляется терпимое отношение к различным взглядам и ценностям. В обществе отсутствуют идеи прогресса и устойчивые идеологии).

* главной проблемой становится выживание человечества (в связи с экологическими катастрофами, ядерной угрозой, появлением новых болезней, терроризмом и т.п.);

* и наконец, «в современную эпоху на человека наваливается огромный груз знаний и впечатлений, которые были накоплены предыдущими поколениями и которые он не в состоянии охватить, осмыслить, переработать…Значит индивид все более чувствует себя калекой, не способным полноценно соотноситься с окружающей информационной средой… Это приводит к постмодерновой «чувствительности» - как бы безучастной по отношению ко всему происходящему. Постмодерновый индивид всему открыт, но воспринимает все как знаковую поверхность, не пытаясь даже проникнуть в глубину вещей, в значение знаков. Постмодернизм – это культура легких и быстрых касаний, которая довольствуется миром симулякров» (М.Эпштейн).

В это время и начинается процесс осмысления всех этих явлений (которые Лиотар характеризует как «ситуацию нестабильностей») в философии, получившей название «философия постмодернизма», т.к. и сама она обладает теми же признаками, которые пытается осмыслить. Впервые термин «постмодернизм» был употреблен Жаном-Франсуа Лиотаром (1924-1998) в 1979 году в значении «дух времени» - сегодняшний тип философствования, сознательно дистанцирующийся от классической и неклассической (модернистской) философии. Это постнеклассическая философия.

Теоретиками постмодернизма являются Ж.Батай, М.Бланшо, Ж.Бодрийяр, Дж.Ваттимо, В.Вельш, Ф.Гваттари, Ж.Делёз, Ж.Деррида, Ф.Джеймисон, П.Клоссовски, Ю.Кристева, Ж.-Ф.Лиотар, У.Эко и др. Философия постмодернизма находится в процессе становления, она еще «не устоялась», «пестрит частностями отдельных взглядов». Категориальный аппарат этой философии еще только формируется, хотя есть уже общепризнанные и общеупотребимые категории.

Философия постмодернизма отказывается от дифференциации философского знания на онтологию, гносеологию и т.д., фиксируя невозможность конструирования в современной ситуации метафизики как таковой и рефлексивно осмысливая современный стиль мышления как «постметафизический». Подвергая резкой критике идею бинарных оппозиций, постмодернизм мыслит себя вне дихотомических противопоставлений субъекта и объекта, мужского и женского, внутреннего и внешнего, центра и периферии. «Постмодерн…понимается как состояние радикальной плюральности, а постмодернизм – как его концепция» (В.Вельш).

Поскольку постмодернизм окончательно преодолевает поиски новых смыслов в истории, культуре, познании (в классической философии – метафизических, общезначимых; в модернизме – субъективных, личностных), то он терпимо относится к любым культурам, к любым смыслам, к любым истинам, к любым формам, т.к. всё «старое» преодолевается, но не отвергается вообще. Оно используется постмодернизмом в виде цитат и случайных фрагментов. Постулируется «множественность порядков» без всякой иерархии и связи. Любая теория, парадигма, идея, интерпретация возможна и допустима, но познавательная ценность каждой из них в равной степени относительна. По сути, провозглашаются плюрализм и релятивизм.

Философия постмодернизма базируется на выводах структурализма и постструктурализма (Р.Барт, Ф.де Соссюр, М.Фуко и др.), согласно которым язык обладает определенной субстанциальностью, т.е. не просто пассивно отражает некоторую внеязыковую реальность, а живет своей собственной жизнью, является причиной самого себя, говорит о самом себе. Язык есть универсальный феномен, т.к. всё созданное человеком есть язык. В принципе субстанциализация языка не является открытием структуралистов, она встречается в средневековой схоластике, у М.Хайдеггера, в герменевтике. Но точкой отсчета впервые сделал эту идею структурный лингвист Ф.де Соссюр.

Вслед за структурализмом в постмодернизме вся культура, вся человеческая реальность объявляется знаковой системой («словарь» и «энциклопедия» у У.Эко, «космическая библиотека» у В.Лейча, «текст» у Ж.Деррида). В постмодернизме язык обладает такими свойствами:

а) Активность, способность порождать смыслы, а не пассивно отражать мир. Таким образом, смысл не предшествует языку, а наоборот непрерывно производится языком.

б) Власть языка над культурой и субъектом. Более того, сознание человека рассматривается как функция языка. Язык, рождая новые смыслы, формирует субъекта, определяет способ и содержание человеческого мышления.

в) Функционирование («порождение») языка происходит бессознательно.

г) Язык абсолютно свободен, лишен жесткой структуры, будучи организован как ризома, и полисемантичен.

д) Источником смысла является не Автор, а Читатель (интерпретатор). Поэтому центральное место в языковых процессах занимает не Письмо (создание текста), а Чтение (как интерпретация и рождение смысла). Процесс письма «затягивает» автора, ведет его за собой, порождает новые смыслы; при этом важно не только «что» говорится, но «как» говорится.

е) Порождение и восприятие текста всегда есть игра (без цели, без центра, т.е. основной идеи, без предсказуемости и т.п.).

ж) Язык (текст) всегда принципиально открыт, не завершен.

По выражению Джеймисона, культура постмодерна - еще «более человеческая», чем прежняя, т.к. становится абсолютно искусственным явлением, порывает с природой, с реальностью, с объективными смыслами, с Богом, с Духом и становится текстом (языком), сознается именно как язык. Таким образом, язык не только субстанциализируется, но и гипостазируется (греч. – наделение отвлеченного понятия, свойства, идеи самостоятельным бытием). С этой общей установкой философии постмодернизма связаны все остальные ее идеи и понятия. Рассмотрим некоторые основные (общепризнанные) категории постмодернистской философии.

Симулякр. Это понятие впервые было употреблено Платоном и означало у него некий фантазм, т.е. образ, лишенный сходства с идеей (в отличие от копий-икон, выражающих некоторое сходство с идеей). Это своего рода «копия копий», «знак знаков», образ, не имеющий глубинных смыслов, не имеющий основания ни в какой реальности, кроме своей собственной. Симуляция есть «порождение при помощи моделей реального без истока и реальности: гиперреального» (Бодрийар). С помощью этого понятия в философии постмодернизма подчеркивается ситуация стирания границ между реальностью и искусственным миром. Язык подменяет реальность. Человек имеет дело не с реальностью, а гиперреальностью (сверхреальностью, реальностью виртуальной - от лат. «возможный при определенных условиях, но в действительности не существующий»), корни которой трудно или невозможно найти. По сути, весь мир воспринимается современным человеком как поток информации (через печать, телевизор, интернет), которая становится привычной и не переживается по-настоящему, является просто системой знаков, текстом, «гулом языка». Опасностью виртуализации культуры и мышления является неразличение искусственной и подлинной реальности, условий игры и жизни. Ж.-Ф.Лиотар отметил, что всё это «делает нашу жизнь неустойчивой, неуловимой, эфемерной», что мы живем в «эру пустоты», нам не на что духовно опереться.

Деконструкция. Термин введен Жаком Деррида (род. 1930) и означает не разрушение, а принцип свободного и спонтанного комбинирования смыслов, который не зависит ни от субъекта, ни от объекта. Деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный процесс, исключающий подведение какого-либо итога, обобщение смысла. Деконструкция скорее напоминает спонтанное, самопроизвольное событие, больше похожа на анонимную «самоинтерпретацию». Такое событие не нуждается ни в мышлении, ни в организации со стороны субъекта. Оно вполне самодостаточно. Писатель Э.Жабес сравнивает деконструкцию с «распространением бесчисленных очагов пожара», вспыхивающих от столкновения множества текстов философов, мыслителей и писателей. Вместе с тем Деррида дает и «положительные» характеристики деконструкции. Он, в частности, говорит о том, что деконструкция принимает свои значения лишь тогда, когда она «вписана» «в цепь возможных заместителей», «когда она замещает и позволяет определять себя через другие слова, например, письмо, след, различимость, дополнение, гимен, медикамент, боковое поле, порез и т.д.» Внимание к положительной стороне деконструкции усиливается в последних работах философа, где она рассматривается через понятие «изобретение», охватывающее многие другие значения: открывать, творить, воображать, производить, устанавливать и т.д. Деррида подчеркивает: «Деконструкция изобретательна или ее нет совсем». Легче всего объяснить смыл деконструкции через поиски различных смыслов одного и того же слова в их развитии. В данном случае исследование значения слова не означает поиска и уточнения наиболее адекватного смысла данного понятия, а наоборот – в уходе от какого-либо определенного смысла, в игре со смыслом, в самом движении и процессе письма. Аналогом этого процесса в искусстве можно считать различные формы акционизма (хэппенинг, перформанс, эвент, искусство процесса, искусство демонстрации), в которых заранее не предсказуемый смысл каждый раз заново рождается в результате игры, акции и может быть бесконечно интерпретируем.

Ризома. Это понятие впервые вводится в работе двух французских авторов Ж.Делёза (1925-1995) и Ф.Гваттари (1930-1992) под названием «Кафка». Термин взят из ботаники и означает такую форму корневой системы, когда отдельные волокна ветвятся совершенно беспорядочно, образуя причудливое переплетение, напоминающее мочалку. У древних греков «ризотомами» называли собирателей кореньев. В постмодернизме этим термином обозначается способ, каким строится текст, «письмо». В таком «письме» переходы как раз и строятся не по логике, а по ассоциациям, т.е. достаточно произвольно и случайно, вплоть до «шизофренического дискурса» (бессмысленности). Сам язык дает формальную возможность двигаться в совершенно разных направлениях. В искусстве примером такой «ризомности» в какой-то степени могут служить антироман (бессюжетное произведение без героев, без начала и конца, представляющее собой поток сознания; например, роман Дж.Джойса «Улисс»); романы Ф.Кафки с их неожиданными «ходами»; фильмы О.Иоселиани; современные детективы П.Модиано; разные формы акционизма (например, хэппенинг – незапланированное действие, осуществляемое авторами при участии публики, которое разыгрывается непосредственно в городской среде или на природе, в котором нет плана, сюжета, но есть провокация, ассоциативность, парадоксальность, неожиданность, абсурдность) и т.п. В этих произведениях мысль появляется неожиданно и неокончательно, они являются поводом для упражнения автора и читателя (зрителя) в «интерпретативном своеволии, заключающемся в бесконечном умножении истолкований того, что в принципе не существует как данность» (Ж.Деррида). Это своего рода новое понимание свободы как «абсолютной относительности» любого события.

Децентрация (текста). В тексте отсутствует центральная объединяющая идея или автор как центр произведения. Текст бессистемен, «неуловим», нелогичен, опять же ассоциативен. В искусстве это проявляется как эклектичность, коллажность, бессюжетность, фрагментарность. Всё это тоже является выражением абсурдности и «безыдейности» нашей жизни и культуры.

«Смерть автора» и «смерть субъекта». Эти понятия фиксируют идею самодвижения текста как самодостаточной процедуры смыслопорождения. Язык («письмо») убивает автора в том смысле, что текст подчиняет автора себе и развивается «сам по себе», рождает новые смыслы, ведет за собой автора. В тексте отсутствует авторское мнение, авторская позиция. «Присвоить тексту автора – это значит…застопорить текст, наделить его окончательным значением, замкнуть письмо» (Р.Барт). Каждое прочтение текста всегда является его интерпретацией. Автор становится скриптором – просто носителем языка, а не активным его субъектом. Автор, Читатель и Текст растворяются в едином вербально-дискурсивном пространстве.

Тело (близкие понятия - телесность, плоть, естество, поверхность, тело без органов, орган, событие, предмет и т.п.). Поскольку постмодернизм отказался от поиска метафизических смыслов, идей, идеалов, ценностей, т.е. всего духовного, он обращается к телесному (именно телесному, а не материальному) как единственно переживаемой человеком реальности. В мире нас окружают различные предметы и тела и различные события. Всё остальное – измышления, спекуляции ума, метафизика. По сути, постмодернизм стирает грань между реальностью и искусственностью и главным объектом репрезентации делает сам объект как тело, т.е. реально существующую вещь (и все события, связанные с жизнью этой вещи). Тело объявляется единственным доступным для понимания (и ощущения) фактом человеческой жизни и культуры. В искусстве данная установка находит свое выражение в создании различных объектов, инсталляций, отличающихся своей обыденностью, банальностью, «отходностью» (буквально «мусорностью»). И чем банальнее объект или событие, тем скорее он станет «произведением искусства» практически без каких-либо «доработок». А так как необходимым атрибутом, в частности, человеческого тела является пол, то проблема тела и его различных частей переходит здесь в проблему сексуальности, в том числе в ее орально-анальном варианте. «Глубже всякого дна – поверхность и кожа. Здесь формируется новый тип эзотерического языка, который сам по себе модель и реальность», - пишет Ж.Делёз в работе «Логика смысла». Здесь понятие «эзотерический» (греч. «внутренний») обретает как бы противоположный смысл. Телесность вытесняет идеальность, осмысленность, духовность, человечность.

Игра. Это понятие не «придумано» постмодернистами. Оно используется многими другими философами (например, в герменевтике, у Й.Хейзинга). В постмодернизме игра определяется как способ функционирования языка, текстуального выражениия культуры в целом. Текст проявляет себя как игра, которая «втягивает» игроков и заставляет подчиниться своим правилам. Действительно, игра в современном мире занимает всё больше и больше места (в политике, на телевидении, в обучении, в общении, в массовых шоу, в моде и т.п.) Современная игра отличается непредсказуемостью, спонтанностью, случайностью, бессистемностью, отсутствием глубинных смыслов, внешней эффектностью, т.е. всеми признаками постмодернистского мироотношения. Причем эта «игра» отличается от «игры» в понимании Й.Хейзинга, который наделял ее благородством и объявлял сущностью человека и культуры. «Постмодернистская» игра является скорее аттракционом, порой опасным и экстримальным, заполняющим пустоту жизни и современной культуры. Кроме того, современная ситуация вырабатывает «игрушечное» отношение к жизни, т.е. к жизни «понарошку», к жизни как виртуальной игре, в которой серьёзное становится ненастоящим и с легкостью испытывается (например, смерть, боль, «шизофрения» как душевная разлаженность и т.п., красиво и «безболезненно» разыгранные на экране кино или компьютера переносится в реальную жизнь и становятся реальной опасностью современной жизни).

Ирония (от греч. «притворство). Это понятие фиксирует особый способ отношения к жизни и культуре как тонкую скрытую насмешку, легкое, несерьезное восприятие всего. Фигура иронии является семантически амбивалентной: с одной стороны, она есть высмеивание и в этом отношении профанация некой реальности, основанная на сомнении в ее истинности или даже предполагающей неистинность этой реальности, с другой же – ирония есть как бы проба этой реальности на прочность, оставляющая надежду на ее возможность – или при уверенности в обратном – основана на сожалении об отсутствии таковой. «Ответ постмодернизма модернизму состоит в признании прошлого: раз его нельзя разрушить, ведь тогда мы доходим до полного молчания, его нужно пересмотреть – иронично, без наивности» (У.Эко). Эта ирония вызвана также и тем, что человек осознает свою несостоятельность в плане познания сущности мира и своей собственной сущности и вырабатывает соответствующее поверхностное мировосприятие. Насмешке подвергается всё – человек, вещь, история, политика и т.д. Символом постмодернистской иронии являются кавычки, задающие многослойную глубину прочтения текста. Всё это задает в постмодерне безграничную свободу языковых игр в поле культурных смыслов. Однако подлинная глубина постмодернистской иронии открывается на уровне ее самоиронии: пародист «пародирует сам себя в акте пародии» (И.Хассан).

В арсенале философии постмодерна множество других понятий, многие из которых необычны как по звучанию, так и по содержанию – хаосмос, хора, пустой знак, соблазн, нонсенс, пастиш, шизоанализ, складка, лабиринт, машины желания, дежа вю, хюбрис, калька, код, лего, разрыв, соблазн, бесовская структура, руины, другой, «слова-бумажники», эон, «дикий опыт», логомахия, онто-тео-телео-фалло-фоно-логоцентризм и десятки других. Все они, по сути, выражают особое постмодерновое, поверхностное (неметафизическое) отношение к миру, порождаемое неустойчивостью («поверхностностью») самого человеческого существования и озабоченностью человека именно своим существованием, а не сущностью.

Постмодернизм как философский феномен в принципе не может быть рассмотрен в качестве монолитного, характеризуясь не только атрибутивной, но программной плюральностью, объективирующейся в широком веере разнообразных проектов.

В целом же постмодернизм можно оценить как радикальный семантизм, плюрализм, релятивизм, скептицизм, агностицизм, радикальную деконструкцию всего и «расчеловечивание» культуры.

22)Представление о философском понятии материи было бы неполным без рассмотрения естественно-научной картины мира. Эти понятия тесно связаны в истории развития человеческой мысли, но тем не менее существенно отличаются друг от друга. Первое характеризуется всеобщностью, бесконечностью в пространстве и времени. Оно заключает в себе как актуальное, так и потенциальное знание о мире. Второе же характеризуется определенными пространственно-временными характеристиками, как бы велики или малы они не были. Естественнонаучные представления конкретизируют философское абстрактно-всеобщее понятие материи, которое, в свою очередь, стремиться преодолеть выявленные границы мира, делает их подвижными, непостоянными, относительными. Философское понятие материи возникло на основе человеческой практики, развития естественных наук. Но, тем не менее, нельзя отождествлять философское понятие материи и естественнонаучные представления о строении материи. Последнее развивается как естественнонаучная теория. Каждая эпоха создавала свою картину мира, Космоса, Вселенной. Научное рассмотрение материи связано с рассмотрением ее структуры, определенной системности. В основе современных научных представлений о материи лежит принципсистемности. Любой объект материального мира – система. Молекула – система, состоящая из атомов и определенной связи между ними, атом – это система ядра и электронные оболочки, стягивающие это ядро. Ядро атома также имеет сложную структуру. В живом мире также царствуют системы: биосфера, человеческое общество, отдельная особь или индивид. Системы взаимодействуют с внешним миром, но основные внутренние связи инвариантны, т.е. устойчивы (хотя и могут изменяться). Эти устойчивые связи между элементами системы и образуют структуру. Несмотря на уникальность, неповторимость любого объекта материального мира, можно выделить группы объектов, характеризующихся общими признаками строения. Например, атомы, молекулы, живые организмы, космические объекты и др. В соответствии с этими признаками выделяют различные уровни организации материи или ее виды. Современные границы познания структуры материи простираются от 10-14 см до 1028 см (примерно 13 млрд. световых лет); но и внутри этого диапазона может существовать множество еще неизвестных видов материи. Современная наука выделяет следующие уровни организации материи: элементарные частицы и поля (электромагнитное, гравитационное и другие), атомы, молекулы, макроскопические тела различных размеров, планеты, звезды, внутригалактические системы (туманности, звездные скопления и другие), Галактика, системы галактик, Метагалактика, границы и структура которой пока еще не установлены. В 60-х годах открыты такие объекты, как квазары и пульсары. Несмотря на различные свойства материальных уровней, между ними существуют глубинные связи, определяющие различные формы взаимодействия между ними. Одна из самых глубоких и последовательных традиций философии относительно всеобщей связи мира, которая последовательно развивалась Анаксагором ("все во всем"), Плотином, Н.Кузанским, Лейбницем ("каждая монада есть отражение Универсума") всесторонне доказывается всем ходом научного познания мира, материи. Так, например, в особенностях взаимодействия элементарных частиц заложена возможность появления человека. Элементарные взаимодействия имеют постоянную величину (мировая константа), числовое значение которой 1/137. Именно такое значение обуславливает возникновение атомов, молекул, а затем – человека. Малейшее изменение этого соотношения, характеризующего взаимодействия на микроуровне, привело бы к коренной перестройке структуры материи, возникновению совершенно другого мира. В этом смысле человек есть метагалактическое, космическое, вселенское явление. Каким же образом проявляется взаимодействие различных уровней материи? Взаимодействие объектов субэлементарного уровня и возникающих на их основе элементарных частиц служит фундаментом для образования более сложных материальных систем. Из элементарных частиц возникают атомы, которые являются качественно специфическим видом материи. Элементарные частицы, ядра атомов, ионы образуют в некоторых случаях особую форму материи (наподобие газа) – плазму. Плазменные тела, достигающие огромных размеров, стянутые электромагнитными гравитационными полями, образуют звезды. В их недрах происходят ядерные реакции с выделением огромных энергий. Звезды – это настоящие производители атомов. В результате превращений элементарных частиц образуются ядра атомов, а на периферии и в окрестностях звезд при понижении температуры, а также при выбросах вещества, при взрывах возникают атомы. Взаимодействие атомов ведет к появлению молекул, за молекулами следуют макротела. Особый тип макротел составляют планеты, планетные системы. Огромные скопления звезд, планетных систем, межзвездной пыли и газа, взаимодействующих с собой, образуют особые объекты, которые называют галактиками. Взаимодействующие галактики образуют Метагалактику. Они взаимодействуют так, что удаляются друг от друга с большими скоростями. Чем дальше стоят они друг от друга, тем больше скорость их разбегания. Всего телескопам доступно около 1 млрд. галактик. Расширение Метагалактики определяет ее бытие. Метагалактика возникла около 20 млрд. лет назад в результате Большого Взрыва. Этот взрыв связывают с перестройкой физического вакуума, с его фазовыми переходами от одного состояния к другому, которые сопровождались выделением огромных энергий. Современная наука допускает возможность существования множества миров типа нашей Галактики. Причем материальная структура этих миров может быть различной. Наряду с неживой природой, существует и природа живая –биосфера. Так названа оболочка Земли, обусловленная прошлой или современной деятельностью живых организмов. Здесь можно выделить следующие уровни: системы доклеточного уровня –нуклеиновые кислоты(ДНК и РНК) и белки;клетки, одноклеточные организмы;многоклеточные организмы(растения, животные). К надорганизменному уровню относятсяпопуляции– сообщества особей одного вида, которые связаны общим генофондом, скрещиваются и воспроизводят себя в потомстве. Популяция воплощается в определенную целостность. Например, стая перелетных птиц, стая волков, рыбы в аквариуме или озере, разрастающийся кустарник – все это популяции. Целостность регулирует и определяет поведение и размножение отдельных организмов. Кроме популяций к надорганизменным уровням организации живой материи относятсябиоценозы, которые образуются в результате взаимодействия популяций между собой и окружающей средой. Так, лес – это биоценоз, где сосуществуют популяции животных, различные виды растений. Изучение биоценозов имеет большое практическое значение для деятельности человека, позволяет сохранить природу, рационально использовать ее богатства, ресурсы. Взаимодействие биоценозов образуют глобальную систему жизни – биосферу. Общее учение о биосфере создано в 20-30 гг.В.И.Вернадским, развившим учение В.В.Докучаева о комплексном взаимодействии в природе разнокачественных объектов. Особой формой жизнедеятельности является человеческое общество, общественная жизнь. Обязательным условием существования людей являетсядуховная жизнь, лежащая в основе образованияноосферы(греч. ноос – разум). Понятие ноосферы, введеное В.В.Вернадским означает расширение деятельности человеческого разума, который становится не только земным, но и космическим фактором. Нетрудно заметить, что существование любой материальной системы связано напрямую с взаимодействием как внутренних составляющих ее элементов, так и с другими внешними системами и условиями. Именно эти взаимодействия определяют картину мира, являются ее неотъемлемой характеристикой. Именно взаимодействием различных частиц, полей, сил, уровней материального мира можно объяснить как общую картину мира, которую мы сейчас рассмотрели, так и отдельные ее области, части, фрагменты. Взаимодействия ведут к определенным изменениям. Вся совокупность изменений, начиная от физического вакуума и Метагалактики в философии обозначается понятиемдвижение. В понятие движения входят все известные и неизвестные еще процессы изменения вообще.Движение – способ существования материи.Не существует материальных объектов вне определенных форм движения. Прекращение определенных форм деятельности означает прекращение существования данного объекта и переход его в иное, другой объект. Движение внутренне присуще материи и оно так же абсолютно, как абсолютна сама материя. Наряду с движением в обыденном мире существует и покой. Каким же образом соотносится движение с покоем? Рассмотрение состояния покоя с очевидностью показывает, что покой зависит от некоторой системы отсчета. Так, например, пассажир в поезде находится в покое по отношению к вагону, но в то же время совершает движение к намеченному пункту, вместе с землей вовлечен в движение вокруг Солнца и т.д. Покой можно рассматривать как определенную стабильность движения, его устойчивость по отношению к определенной системе отсчета.Поэтому покой относителен, а движение абсолютно.Наличие иерархии форм материи определяет разнообразие форм ее движения. Можно выделить следующие основные формы движения материи: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная. Современная наука открывает новые формы движения. К ним относятся, например, движение микрочастиц, процессы физического вакуума и другие. Это заставляет пересматривать традиционную классификацию форм движения, но неизменным остается вывод о существовании различных форм движения, деление их на высшие и низшие. Между этими формами существует органическая связь, которая проявляется в том, что каждая высшая форма движения содержит низшую. В тоже время нельзя сводить высшие формы к низшим, ставить знак равенства между ними. Генетическая связь между различными формами движения проявляется в том, что уже на микроуровне, во взаимодействии элементарных частиц заложены определенные возможности более сложных форм движения. Именно в различном взаимодействии микрочастиц в особенностях этого взаимодействия современная наука видит возможность существования бесконечного разнообразия миров, где наш является только одним из возможных. Можно предположить, что существуют миры, где движение представленное совершенно другими, нежели наши, формами. Формами существования материи являютсяпространствоивремя, которые представляют нерасторжимое единство и рассматриваются как пространственно-временной континуум. Современному представлению об этих понятиях предшествовала длительная дискуссия, представленная различными философскими школами. В основном это обсуждение шло по нескольким направлениям: 1. Относятся ли понятия пространства и времени к объективным характеристикам материального мира или же представляют познавательное свойство нашего сознания? 2. Каким образом относятся пространство и время к субстанции? 3. В чем состоят основные свойства пространства и времени? Первое направление характеризовалось различными точками зрения. Одни философы утверждали объективность пространства и времени, т.е. его принадлежность к материальному миру, другие, напротив, считали их априорными формами сознания, позволяющими познавать мир. Второе направление исторически представлено двумя концепциями: субстанциональной и реляционной. Первое рассматривает пространство и время как существующие сами по себе независимо от субстанции, как вместилище, своеобразная арена, где разворачиваются события материального мира. Классический пример тому – теория И.Ньютона. Сторонники второй концепции понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений между объектами и процессами отдельно от них не существующих. Видным представителем этого направления в философии Нового времени являлся Лейбниц. Дальнейшее развитие пространственно-временных представлений в теориях Б.Римана, Н.И.Лобачевского (неевклидова геометрия) и особенно А.Эйнштейна (специальная теория относительности и общая теория относительности) заставило отказаться от субстанциональной концепции. Современные воззрения на проблему сводятся к следующему: 1. Пространство и время не существуют независимо от материальной формы бытия. 2. Пространственно-временные свойства зависят от характера движения и взаимодействия материальных систем, что подтверждает их статус основных форм существования материи, содержанием которых выступает движущаяся материя. Но было бы неправильно утверждать, что в настоящее время проблемы пространства и времени не существует. Оживленные дискуссии продолжаются.Пространство характеризуется протяженностью, однородностью, изотропностью, трехмерностью. Протяженность означает способность тел существовать одно подле другого и иметь пространственные границы. Положение любого объекта может быть определено с помощью трех независимых величин. Трехмерность пространства является необходимым условием существования устойчивых связанных систем, состоящих из двух тел. В пространстве более трех измерений не существовало бы планетных систем, ядер, молекул, макротел, электронных оболочек вокруг ядер и т.д. Таким образом, трехмерность тесно связана с фундаментальными материальными процессами.Однородностьпространства означает отсутствие в нем каких-либо выделенных точек, аизотропность– равноправие всех возможных направлений.Времяопределяется такими свойствами как длительность, одномерность, необратимость, однородность. Длительность означает способность тел существовать одно после или до другого. Время одномерно, однородно. Специфическим свойством времени является необратимость, т.е. невозможность возврата в прошлое. Необратимость времени связывают с действием закона возрастания энтропии, с характером законов квантовой механики или же космологическими подходами. Своеобразно проявляется пространство и время в микромире, живой природе, в социокультурной реальности (социотемпоральность). В связи с этим активно обсуждаются проблемы биологического, психологического времени, социального пространства-времени и т.д. Особенно внимание обращается на поиск и анализ всеобщих характеристик пространства и времени, свойственных как материальной, так и духовной формам бытия. С этой позиции ставится вопрос о “переоткрытии времени” (И.Пригожин). Делаются плодотворные попытки классифицировать время бытия в целом, причем социотемпоральность выступает как высший уровень эволюции времени (Т.Фрейзер). Весьма перспективными в этом отношении являются взгляды русских религиозных мыслителей XX века (Н.А.Бердяев и другие). Активное включение социального, “человеческого” времени-пространства в качестве существенных средств описания бытия выявляют новые горизонты в освоении мира. 3.      Философия о единстве и многообразии мира. На всем протяжении развития философии наблюдаются различные подходы к истолкованию проблемы единства мира. Впервые вопрос о единстве мира поставили античные мыслители Фалес, Демокрит и др. Поскольку их взгляды на мир, материю носили наивный характер, они не сумели полностью решить этот вопрос. Для них характерны догадки о том, что единство мира – в его материальности. Проблема единства мира по-своему решалась и другими античными мыслителями, которые исходили из признания основы единства мира в существовании первичных абсолютных идей, или ощущений человека. Последовательность в признании единого начала – материи или духа – называется философским монизмом. Противоположностью монизма является дуализм. Дуалисты считали, что существуют два равноправных начала, две независимые друг от друга субстанции: материя и дух. Виднейшим представителем дуализма был французский философ и математик XVI в. Р. Декарт. В этот же период материалистическую линию в решении вопроса о единстве мира проводили представители метафизического материализма Ф. Бекон, Т. Гоббс, Б. Спиноза, французские материалисты XVIII века. Глубже, чем другие материалисты, подошли к решению проблемы единства мира русские философы середины XIX века. Опираясь на достижения философии, а также на новые успехи естествознания, они пытались взглянуть на мир как на процесс развития. По Чернышевскому, природа представляет собой не что иное, как разнородную материю с многообразными качествами. Он утверждал, что органические и неорганические «комбинации элементов» образуют единство и что органические элементы возникают из неорганических. Однако, идеалистически рассматривая сущность общественных явлений, русские революционные демократы не смогли до конца последовательно разрешить проблему материального единства мира. Проблему единства мира с материалистических позиций решали Маркс и Энгельс, опиравшиеся на достижения естественных и общественных наук. Они отвергли метафизическое представление о непроходимой пропасти между живой и неживой материей, обосновав положение о возникновении жизни из неорганической материи, дав определение жизни как способа существования белковых тел, являющихся ее материальными носителями. Марксизм при рассмотрении вопроса о единстве мира исходит из того, что в мире нет ничего, кроме движущейся материи, и что движущаяся материя не может двигаться иначе, как в пространстве и времени. Материальное единство мира как диалектическое единство многообразия проявляется двояко. Во-первых, как своеобразная дискретность строения объективной действительности. Наличие в ней качественно различных, отграниченных друг от друга вещей, явлений, процессов, систем. Во-вторых, как иерархические отношения между системами разной степени сложности, организованности, выражающиеся во «включении» менее сложных систем в более сложные. Несводимости специфических закономерностей последних к первым. Диалектико-материалистическое положение о материальном единстве мира соответствует развитию естествознания того периода. Открытие электромагнитных волн и светового давления свидетельствует о материальности электромагнитного поля и о наличии массы света, который представляет собой, как оказалось, электромагнитные волны определенной длины. Открытие клетки показало единство в строении всего живого при всем многообразии его видов. Важными открытиями в этом отношении являются открытие закона сохранения и превращения энергии и создание эволюционной теории происхождения видов Дарвиным. Овладение методом спектрального анализа позволило установить, что Солнце и другие звезды, звездные ассоциации и планеты имеют в своем составе те же химические элементы, что и Земля. Многообразие химических элементов раскрывается периодической системой элементов Д.И. Менделеева. Особенно знаменательными были открытия в физике на рубеже XIX-XX вв., показавшие сложную структуру атома. Обогатились представления об основных формах движения. Эти открытия отвергают субстратно-вещественную модель мира, авторы которой пытались свести всю материю во Вселенной к некоей «праматерии». Такой первоматерией всех вещей английский физик Праут считал, например, атом водорода. Кроме субстратно - вещественной модели единства мира, существует функциональная модель, согласно которой каждая малая частица во Вселенной связана с другой, сколь угодно удаленной от нее. Вселенная функционирует как единый механизм, в котором каждое явление строго необходимо и занимает вполне определенное место в общей цепи событий. Взятая изолированно от других, эта модель упрощает действительность. В наибольшей степени действительности соответствует атрибутивная теория единства мира. В этой теории предполагается единство всех видов материи и форм движения. Здесь имеется в виду единство атрибутов материи, ее законов. Это единство проявляется и в единстве законов сохранения. Единство мира находит свое отражение, например, в математике, которая раскрывает некоторые общие связи в окружающем мире. Так, например, решения уравнений общей теории относительности, основанные на различных допущениях, дают модели, математически описывающие Вселенную. Какая из этих моделей наиболее точно описывает мир, выяснится в ходе дальнейшего развития физики и астрофизики. Вносит свой вклад в раскрытие сущности материального единства мира и кибернетика, устанавливающая общее в различных явлениях и процессах. И вообще, интеграция наук – свидетельство материального единства мира. Вместе с тем, выход естествознания на новый уровень, где здравый смысл уже не может регулировать отношения истинности и ложности, потребовал и изменения философских трактовок Бытия. В структуру бытия была введена категория «наблюдатель». От характеристик наблюдателя (движется он или покоится, какова его масса, заряд и т.д.) зависят характеристики наблюдаемого объекта. Эта концепция, возникшая как реакция на создание Теории относительности и Квантовой механики, не могла проявить себя и в других сферах философского знания. Все большее распространение получает в философском знании замена вопроса: что такое мир, на вопрос «каким мы этот мир представляем». Так, в социальной философии все более популярной становится идея «социального конструирования реальности». Категории Бытия, по мнению сторонников этой концепции, зависят от убеждений людей, воспринимающих мир. То, что считается истинным подавляющим большинством, становится истинным по своим последствиям. Наиболее мощную попытку построить послемарксистскую концепцию Бытия предпринял немецкий философ М. Хайдеггер. По его мнению, существуют три разновидности Бытия. Первая форма или собственно Бытие есть форма существования вообще. Жизненная сила, которая позволяет предметам и явлениям пересечь границу между Бытием и Небытием. Второй разновидностью Бытия выступает по Хайдеггеру здесь-бытие: мгновенный слепок бытия единичных предметов. В этом понятии фиксируются характеристики бытия предметов, которые находятся за пределами нашего сознания. Их нельзя понять. Но их можно пережить (тяжесть, боль, страх, радость, холод и т.д.). Сознание человека не хочет мириться с тем, что существует нечто, недоступное пониманию. Оно создает аналоги этих характеристик, выступающих в качестве атрибутов Бытия. На место холода ставится температура, на место тяжести – масса. В отличие от первых, вторые характеристики связаны с деятельностью человека. Они могут быть поняты и изучены. Эту форму Бытия Хайдеггер назвал Man (человеческое Бытие). В последнее время неклассические трактовки Бытия начинают приобретать все больший вес в гуманитарных науках. Особенно это относится к социологии и экономике. На место прежних «объективных», независимых от мнения и сознания людей линейных законов приходят законы вероятностные, наступление действия которых оказывается связанным со статистическими закономерностями. Уже не естественные науки с их линейнымдетерминизмом (обязательные причинно-следственные связи) диктуют правила гуманитарным, а наоборот.

23) Говоря о мозговых основах психики и сознания, необходимо сказать, что эти наиболее сложные проявления работы мозга не могут быть объяснены работой какой-то отдельной, изолированной группы нервных клеток, представляющих собой «центр сознания».

Психические функции возникают на основе объединения в единую систему разных, функционально неоднородных нервных структур и специальной организации процессов мозга, обеспечивающей высокую степень мозговой интеграции. Изучение этой организации и лежит в основе поиска мозговых основ сознания.

«Светлое пятно» Гипотеза о связи сознания с определенным участком коры была впервые высказана И.П. Павловым. В поисках отпета на вопрос: «какие нервные процессы происходят в больших полушариях тогда, когда мы говорим, что мы себя сознаем», - он предположил, что сознание представлено деятельностью находящегося в состоянии оптимальной возбудимости «творческого» участка коры больших полушарий, где легко образуются условные рефлексы и дифференцировки. Другие участки, где происходит преимущественно поддержание уже образованных рефлексов, связаны с тем, что называется бессознательной деятельностью. Свои мысли И.П. Павлов выразил в образной форме: «Если бы можно было видеть сквозь черепную коробку и если бы место с оптимальной возбудимостью светилось, то мы увидели бы на думающем сознательном человеке, как по его большим полушариям передвигается постоянно изменяющееся в форме и величине причудливо меняющихся очертаний светлое пятно».

Концепция «светлого пятна» получила свое развитие в новейших гипотезах в виде «теории прожектора». Данная концепция была сформулирована Ф. Криком (1984) - соавтором теории двойной спирали и Нобелевским лауреатом.

Оборона и нападение при помощи слова! unic‑info.com 

Основные положения «теории прожектора» сводятся к следующему. Вся информация поступает в кору по сенсорным путям через переключательные ядра в дорзальном таламусе (включая и примыкающие к нему коленчатые тела). Возбудимость этих переключательных ядер может быть избирательно изменена за счет коллатералей от нейронов ретикулярного комплекса таламуса, входящего в его вентральный отдел. Взаимоотношения между этими частями таламуса построены таким образом, что в каждый данный момент одна из нейронных групп дорзального таламуса оказывается в состоянии высокой возбудимости, что значительно усиливает импульсный поток к соответствующим отделам коры, в то время как другие группы оказываются наоборот заторможенными. Период такой высокой возбудимости длится около 100 мс, а затем усиленный приток поступает к другому отделу коры. Ф. Крик предполагает на этом основании, что область наиболее высокой импульсации представляет в данный момент как бы центр внимания, а благодаря перемещению «прожектора» в другие участки становится возможным их объединение в единую систему. В этом процессе большую роль играет синхронизация активности нейронных групп на одной частоте, что также происходит за счет влияния восходящих таламических проекций с кратковременной модификацией деятельности соответствующих синапсов.

Важно, что в число вовлеченных в совместную деятельность нейронных групп входят нейронные ансамбли в различных областях коры. Подобная интеграция, по мнению автора, и обеспечивает осуществление высших психических функций. Предполагается также, что одновременно могут действовать несколько «прожекторов».

24) Кроме того, сегодня, в современной теории познания или эпистемологии ставится вопрос о недопустимости " сужения " уровневой структуры научного познания. Тем более что на этот аспект уже обратил в своё время И. Кант, К. Маркс, представители философской герменевтики и др. современные философы как в нашей стране, так и за рубежом. Речь идёт о существовании предпосылочного или неявного уровня научного познания с соответствующими методами и формами познания.

Одним словом, стремительное развитие современного научного и философского познания заставляет нас отказаться от прежних «узких» представлений и разрабатывать философско-расширительный подход в понимании структуры научного познания. Кроме того, это обязательно связано с проблемой понимания. Как говорят философы – герменевты, всякому пониманию предшествует предпонимание.

Что это за ″ предпонимание ″? Насколько эта проблема сегодня предстаёт актуальной? (Попробуйте разобраться самостоятельно)

Таким образом, вопросы , выносимые на рассмотрение в данной теме, представляют не только большой интерес, но и непростую задачу для их адекватного понимания и интерпретации.

Как уже было сказано, наука в своём становлении и развитии прошла непростой период от возникновения первых частных наук до становления в XIX в. науки как особого общественного института, как особого феномена культуры.

Если отбросить частные представления о науке, то в целом, в современной философии, сложились три основные концепции науки: а) стандартная, б) деятельностная; в) современная, как отражение единства собственно познавательного (когнитивного) и ценностного (аксиологического) аспектов, единства эмпирического, теоретического и предпосылочного уровней познания.

а) "Стандартная" концепция науки представлена главным образом философией позитивизма. Для позитивизма, в его классическом варианте (О.Конт и Г.Спенсер) характерно не просто размежевание науки и философии, но, и в конечном счете, подчинение науке философии. О.Конт в своем знаменитом "Курсе позитивной философии " особо подчеркнул, что "всякая наука сама себе философия", и по сути дела, наука в философии не нуждается, т.е. произошла простая элиминация философии из всей сферы познавательной деятельности.

Почему? А просто потому, что в философии классического позитивизма наука предстала лишь как эмпирическое знание, лишенное своего теоретического содержания, основным методом которой стал метод эмпирического наблюдения. Кроме того, в философии позитивизма наука предстала как особого рода "грубая" модель реального роста "научного знания", не учитывающая системного характера научных теорий, развития их структуры и процесса функционирования. Кроме того, была проигнорирована роль и влияние социокультурных факторов на процесс формирования нового знания и его последующего развития.

Более четче суть "стандартной концепции" науки выразил позитивист М.Малкей, для которого содержание науки детерминировано (причинно обусловлено) лишь природой самого физического мира и ничем другим. В результате, он пришел к следующим выводам:

1) природа, будучи предметом науки, может быть описана с большей степенью точности;

2) основой для формулировки её универсальных законов служат только беспристрастные наблюдения за фактами;

3) их надежность гарантирована жесткими правилами и критериями, не допускающими присутствия, и влияния субъекта познания.

Созерцательность этой теории – очевидна, ибо она "видела" в субъекте познания препятствие на пути достижения достоверно истинного знания.

Во всяком случае, отрицание необходимости более всестороннего подхода к пониманию науки и использование при этом метода рефлексии в обнаружении её оснований и предпосылок является главным недостаткомэтой концепции.

Обыденная рефлексия(от поздне лат. – (Обращение назад) – способ или принцип мышления, направленной на анализ собственных мыслей, переживаний, эмоций, чувств, основывающийся на самосознании.

Философская рефлексия - это способ мышления, направленный на анализ всеобщих оснований бытия и мышления, предметного рассмотрения самого знания, критический анализ его содержания, сущности и методов познания.

б) Деятельностная концепция наукиявилась попыткой преодоления ограниченности рассмотренной выше концепции. С позиции деятельностного подходанаукапредстала в видеединствазнания и деятельности. Её сторонники основной акцент сделал и на поиск средств и движущих сил развития науки, т.е. её генезиса. В результате появились два подхода –интернализмиэкстернализм.

Если интерналистский подход (А.В.Койре) ставит на первое место внутренние, имманентно присущие науке факторы, то экстернализм (Б.М.Гессен, Дж. Бернал и др.) исходит из признания ведущей роли внешних науке факторов (например, социально – экономических).

Если недостатком первого подхода является абсолютизация различий интеллектуальных и социокультурных аспектов в развитии науки, то недостатком второго – абсолютизация чисто экономических причин, при этом игнорируется наука как определенный вид духовного производства.

Сегодня очевидно, что наука не может рассматриваться односторонне: либо как явление, полностью замкнутое в себе или, наоборот, полностью подчиненное и детерминированное сугубо внешними факторами.

в) Современная концепция наукикакотражение единства собственно познавательного(когнитивного) иценностного (аксиологического)аспектов, единства эмпирического, теоретического и предпосылочного уровней научного познания.

В данном случае речь идет о двуедино-логической и социальной природе науки, опосредованной и детерминируемой социокультурными факторами.

К.Маркс был первым, кто обратил внимание на социальную природу науки в целом (её зависимости от целостного сознания личности и общественного сознания в целом). Анализируя труды современных ему экономистов и философов, он пришел к осознанию обусловленности не только экономического, то и любого знания (прямо или опосредованно) философско-мировозреченскими, социокультурными предпосылками и необходимости их формулирования в явном виде

"Капитал" К.Маркса является тому подтверждением, ибо предложенный в нем методологический подход с необходимостью "выводит" на более глубинные уровни анализа и понимания источников и движущих сил развития не только науки, но и философской природы, сущности и структуры самого понятийного аппарата и философско-мировозренческих предпосылок, укоренных в культуре той или иной эпохи.

Чем же обусловлено понимание как в науке, так и в философии? Какова его природа? Какие противоречия оно призвано разрешить?

1.Априори мы должны признать, что проблема понимания связана с разрешением противоречий между определенными философскими и научными эпохами, ибо всякое понимание, по природе своей, конкретно – исторично и иным быть не может. Сама история познания есть не что иное как становящееся понимание Бытия. Бытие, никак не понимаемое, не есть реальное бытие. Это – абстрактное бытие.

Итак, наше понимание всегда есть понимание специфическое для определенной эпохи и определенных настроений и главное, для определенного мировоззрения, и еще важнее ─ для строго определенного мироотношения.

2) все виды понимания того или иного философа или ученого, имевшие место в истории познания, одинаково необходимы, и суть не что иное как диалектическая необходимость самой истории познания.

Если, скажем, взять то или иное понимание проблем Платоном, то ее интерпретация связана с той или иной эпохой (например, Средневековья, Эпохой Возрождения или современной). Это не значит, что оно "относительно" или "субъективно".

Это значит только то, что оно является необходимой истиной для данной, конкретно-исторической эпохи. Оно необходимо и объективно в той мере, в какой необходимо и объективно все то, что происходит в истории, в какой мере и объективна сама история познания. Различные виды понимания, например, в философии Платона, как они не плохи с той или другой точки зрения социокультурной эпохи ─ очень хороши и объективны с другой точки зрения. А это и есть их оправдание, ибо истинав истории познания дана только как становящаяся истина.

Весь "секрет" объективности понимания кроется в умении показать его диалектическую необходимость.

Но в основе любого понимания лежит определенное мировоззрение, которое обуславливает то, что исследователю необходимо брать из философского или научного наследия в качестве первостепенного и центрального, в конечном счете, предопределяя все его оценки.

Навязывание, например, новоевропейской терминологии по отношению, например, к античной философии, почти всегда грозит её полным непониманием.

Исследователю необходимо выработать "свое" понимание, в котором всегда будут присутствовать свои собственные субъективные оценки исследуемого материала.

Как пишет А.Ф.Лосев, "дело не в том, чтобы быть объективным, а в том, чтобы твоя субъективность как исследователя, наиболее адекватно отражала изучаемый материал." [См. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. ─ М. - С.711].

Современный этап развития науки обусловлен процессом социализации субъекта научно-познавательной деятельности. В науке социализациясвязана не только с усвоением объектом общепризнанных стандартизированных норм и правил социального опыта общества, но и с реализацией им своих сущностных качеств в процессе познавательной деятельности.

История развития философии показывает, что идеи рассматриваемой концепции находили отражение в античной философии (у Платона и Аристотеля) Но четное разграничение познавательного и ценностного восходит к И.Канту, к его противопоставлению теоретического разума, направленного на познание сущего,практическому, обращенному к человеческой морали особому миру должного (ценностей, норм и пр.). В этом мире, как полагал И.Кант, господствует нравственный закон, свобода и справедливость, стремление человека к добру.

Принципиальная новизна состояла в том, что практическому разуму, т.е. моральному сознанию, была отведена особая, ведущая роль в человеческой деятельности; одновременно по-новому определены место и роль теоретического разума, выяснены и обоснованы его пределы и возможности.

Подробнее об этом смотри т.е работы И.Канта: "Критика чистого разума", "Критика практического разума".

Проблема соотношения познавательного и ценностного аспектов в научном знании нашла отражение в неокантианстве (В.Виндельбанд, Г.Риккерт), постпозитивизма (Т. Кун, И. Лакатос, К. Поппер), философии жизни (А. Бергсон, О. Шпенглер, Ф. Ницше), феноменалогии (Э. Гуссерль), герменевтики (Х.-Г. Гадамер, П. Рикер), прагматизме (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи), марксизме (К. Маркс, Ф. Энгельс).

Сама же диалектика когнитивного и аксиологического в науке весьма разнообразна и развертывается как взаимополагание и взаимоотрицание этих противоположностей. Она принимает различные конкретные формы, в зависимости от выделяемых уровней научного познания и выполняемых функций их структурных элементов. Все это требует поиска универсальных, логико-методологических средств и приемов, адекватно отражавших бы указанную диалектику.

Во всяком случае, наука носит теоретически концептуальный характер; как социально-организующая форма человеческого опыта, она направлена на получение сущностно-необходимого и всестороннего знания.

Научное же знание представляет собой активно-деятельное отражение объективного мира, детерминированное в своем развитии не только особенностями объекта, но и исторически сложившимися философско-мировоззренческими предпосылками и ценностями, связанными с деятельностью субъекта познания в рамках культуры определенной эпохи.

Наука как форма существования и развития познания не могла бы состояться без использования определенных методов познания. В этом плане история становления и развития философских методов - это одновременно и история становления и развития научных методов.

Здесь можно выделить триосновных этапа:

Первый этап-это этап интегрированности элементов философского и научного знания в философии античности и философии эпохи Средневековья.

Второй этап - появление специально-научных методов - экспериментальных и математических (философия эпохи Возрождения) и стремление в философии Нового времени ориентироваться на эти методы (Ф.Бэкон, Р.Декарт).

3-й этап-осознание того, что методы философии не тождественны методам частных наук. Так, Гегельсчитал, что философский метод строго отличается от научного своим предметным содержанием. Если методы частных наук имеют дело с конечными величинами, с их помощью исследуются частные моменты всеобщего мира, то философский метод, в частности, диалектика, обеспечивает познание всеобщего как такового, претворяет его "в действительность и дух".

Другими словами, их отличие друг от друга обусловлено различием предметного содержания философии и науки и роли в системе научного познания.

Познание, как и любой другой вид деятельности, предполагает применение определенной совокупности приемов и правил, ведущих к достижению цели.

В свое время К.Маркс заметил, что не только результат исследования, но и ведущий к нему путь должен быть истинным.

Каким же образом в истории философии, определялся метод познания?

Р.Декарт "Под методом я разумею точные и простые правила (их всего четыре - А.А.),строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное…, но постепенно и непрерывно увеличивая знания, способствует тому, что ум достигает истинного познания".

Гегель"Метод поставлен как орудие, как стоящее на субъективной стороне средство, через которое оно соотносится с объектом".

К. Маркс"Мой диалектический метод", не только отличен от гегелевского, но является его противоположностью. Для Гегеля процесс мышления…есть демиург (творец - А.А.) действительного. "У меня же наоборот, идеальное есть не что иное как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразование в ней".

Из приведенных точек зрения, несмотря на их различие, следует, что метод познания возникает как искусственная, не существующая в природе система правил и операций, обусловленная свойствами объекта и субъекта познания.

Он, метод, не есть нечто внешнее по отношению к субъекту или нечто, стоящее между "субъектом и объектом познания»; он как бы включен" в содержание субъекта познания», выступает как его свойства, возникает и развивается вместе с его активной деятельностью по познанию и преобразованию мира.

В содержательном плане обнаруживается связь метода с объектом познания; он, метод, "не есть отличное от своего предмета и содержания…" (Гегель), но в то же время как бы не содержащейся в объекте познания; методом становятся выработанные субъектом приемы и правила для получения нового знания, но его деятельность при этом с необходимостью детерминирована и свойствами объекта познания.

Итак, метод познания есть осознанный и сознательно осуществляемый способ познания и преобразования мира, адекватный (наиболее точно соответствующий) природе исследуемого объекта.

Основными функциями метода познания являются построение, проверка и приращение (получение нового) знания. Но их реализация обусловлена структурой самого метода.

В современной философской литературе существуют различные точки зрения, на сей счет. Одна из них состоит в том, что в структуру метода включается: способ познания, способ мышления и способ изложения знания [См. Рагозин В.М. Логика научного миропонимания К.Маркса и Ф. Энгельса Гл. X.). Ростов – на – Дону, 1992].

Согласно другой точки зрения "…цель и задача, описание объективной ситуации, процедура" - составляет его структуру [См. А.Н.Когергин. Методы и формы научного познания. М., 1985-С.5].

Но в самом общем виде в структуре каждого метода познания выделяются основные принципы, законы и категории.

В структуре философского метода добавляются такие элементы как основной вопрос философии и высшие достижения науки.

Какую же роль выполняет метод познания в получении знания?

В зарубежной философии имеет место обесценивание роли научного метода в познавательном процессе. Так, С.Т.Туллин (США) считает, что приверженность ученого "общему методу" мешает своевременному реагированию на различные возникающие проблемы».

П.Фейерабенд (США) выдвинул "анархистскую методологию, отрицающую вообще эвристическую роль метода". Он пишет, что"всякие открытия в науке связаны именно с отклонением от метода, происходят вопреки ему".

Приведенные точки зрения, на мой взгляд, не учитывают множества методов, дифференцированных по функциям, предметному содержанию и познавательным возможностям. Тем не менее, метод познавания служит основой и условием всей познавательной деятельности, позволяет перейти от того, что уже известно к новому знанию. Именно поэтому метод и называют душой познания.

Современная наука постоянно выдвигает новые проблемы. И от того, насколько быстро тот или иной ученый или специалист сформирует свою методическую и методологическую культуру, зависит прогресс научного знания и его собственный успех

25)убъективные толкования истины в рамках прагматизма, конвенционализма, логического позитивизма и других субъективных концепций не может быть надежным и единственным ее критерием. ·Для диалектического понимания истина есть соответствие идеального образа объекту, полученная посредством чувственного или логического ее постижения, т.е. истина объективная. ·Под абсолютной истиной понимается абсолютно точное, полное, верное, а под относительной истиной относительно точное, относительно полное, и относительно верное отражение действительности в сознании. И абсолютность, и относительность истины характеризуют лишь степень точности и полноты информации об объективной действительности в сознании человека. ·В науке под абсолютной истиной понимают не просто исчерпывающее, предельное знание об объекте, а процесс развития знаний о нем в виде ряда последовательных приближений к абсолютной истине, каждая из которых точнее, полнее, чем предыдущие. Абсолютная истина – это такое знание, которое не опровергается последующим развитием науки, а постоянно обогащается новыми её достижениями. ·Практика в качестве критерия истины выступает не только как предметная физическая деятельность, в частности экспериментальная. Она выступает и в опосредованной форме, как логика вещей. Процесс человеческого мышления осуществляется не только у отдельной личности, но и во всей культуре человечества. Логичность мысли при достоверности исходных положений является в известной мере гарантией не только её правильности, но и истинности. В этом состоит сила логического мышления, но не самого по себе, а в качестве достоверных оснований для практического действия.

26)аличие в ходе исторического процесса множества этапов, а также активно действующих этносов и народов ставит вопрос о разграничении понятий «культура» и «цивилизация». Непосредственным предшественником его появления в различных европейских языках было латинское cultura, происходившее от colere. Colere имело множество значений: населять, культивировать, покровительствовать, поклоняться, почитать. Некоторые из значений постепенно отделялись, образуя самостоятельные термины. Так, значение "населять" через латинское colonus развилось в колонию. "Почитать", "поклоняться" через латинское cultus переработалось в культ. В английском языке слово первоначально имело смысл "развивать", "культивировать", хотя и с оттенком "служение", "почитание". В средневековом английском culture иногда прямо употреблялось как служение. В старофранцузском формой латинского cultura стало сначала couture, позже приобретшее совершенно самостоятельное значение ("от кутюр"), и лишь затем culture. Тогда же сформировалось устойчивое значение термина цивилизация. В основе этого слова латинские термины civis - гражданин и civilis - принадлежащий, относящийся к гражданину. Пройдя долгую эволюцию, оно стало выражать смысл исторического процесса и его достижений: очищение нравов, воцарение законности и социального порядка, т.е., в принципе, оно получило то же значение, что и слово культура. Тогда же во Франции и в Англии оно стало использоваться во множественном числе - стали говорить о цивилизациях.

            Если попробовать подвести итог лингвистического развития за эти несколько столетий, то можно выделить четыре основных смысловых составляющих слова культура в современных европейских языках:

1) абстрактное обозначение общего процесса интеллектуального, духовного, эстетического развития как человечества в целом, так и общественных групп и даже отдельных личностей;

2) обозначение состояния общества, основанного на праве, порядке, мягкости нравов и т.д.;

3) абстрактное указание на особенности способа существования или образа жизни, свойственных какому-то обществу, какой-то группе людей, какому-то историческому периоду;

4) абстрактное обозначение форм и продуктов интеллектуальной, и прежде всего художественной деятельности: музыка, литература, живопись, театр, кино и т.д.

Противопоставление культуры и цивилизации возникло в Германии в XVIII - XIX вв. Эта философская конструкция имела вполне очевидные социально-исторические корни. Германия в тот период состояла из множества карликовых феодальных государств и не имела национального политического самосознания, хотя ощущение единства национальной культуры было весьма ярко выражено. Противопоставление культуры и цивилизации стало, таким образом, результатом осмысления германской наукой состояния культурного единства при одновременной политической раздробленности собственной нации.

Немецкий социолог Ф. Теннисв конце XIX столетия сформулировал представление о направлении эволюционирования социальной организации от "общины" (Gemeinschaft) к "обществу" (Gesellschaft). Соответственно имеются два типа социальных отношений: общинные и общественные. Отношения первого рода коренятся в эмоциях, привязанностях, душевной склонности и сохраняют собственную самотождественность как сознательно, в силу следования традиции, так и бессознательно, в силу эмоциональных уз и благодаря объединяющему влиянию общего языка. Это отношения, характерные для таких общностей, как семья, соседство, род, даже этнос или нация. Главное здесь - органичность, конкретность отношений, их укорененность в традиции. Эти отношения и есть отношения в рамках общей культуры. В основе отношений второго рода, или общественных отношений, лежит рациональный обмен, смена находящихся во владении вещей. Они имеют вещную природу и характеризуются противоположно направленными устремлениями участников. Они, конечно, могут частично основываться и на общинных отношениях, но могут существовать также между разделенными и чуждыми друг другу людьми, даже между врагами. Отношения такого рода имеют целиком рациональную структуру. Их субъектами могут быть не только индивидуумы, но и группы, коллективы, даже сообщества и государства, рассматриваемые как формальные "лица". Это отношения в рамках цивилизации.

О. Шпенглер, опубликовавший в 1919 г. знаменитую книгу "Закат Европы", увидел в цивилизации свидетельство грядущей гибели Запада. "Гибель Запада... представляет не более и не менее как проблему цивилизации... Цивилизация есть совокупность крайне внешних и крайне искусственных состояний, к которым способны люди, достигшие последних стадий развития. Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой, как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и окаменяющий мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, например, в дорическом и готическом стилях. Она неотвратимый конец; к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры". Для Шпенглеpa, как и для Тенниса и многих других, противопоставление культуры и цивилизации - это противопоставление духовной, идеалистической стороны существования - технологической и утилитарно-материалистической. К культуре относится все созданное духом, органичное, творческое, конкретное. К цивилизации - нетворческое, неорганичное, всеобщее.

27) Взгляд на общество как некую развивающуюся систему в значительной степени был присущ во все исторические времена. Так, если мыслители античности понимали общество как часть Космоса, то было естественным рассматривать его как продолжение природных и космических закономерностей. Для религиозных концепций устройство и цель общества божественно предопределены и предполагают процесс очищения, просветления человека для встречи с богом. Идеалистический подход к обществу как развивающейся системе наиболее ярко представлен с философской системе Гегеля, где Абсолютный дух познает себя посредством человеческой истории, растворившись с человеческом материале и затем вместе с растущим сознанием человека, поднимается на новую ступень - этим и определяется направление развития человеческого общества. В основе марксистского понимания общества как развивающейся системы лежит представление об объективных законах общественного развития. По Марксу, из определенной формы материального производства «…вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяется как тем, так и другим». Отсюда процесс общественного развития предстает как «естественноисторический процесс», в основе которого лежит действие объективных социальных законов в сочетании с субъективным фактором.

В чем видятся источники развития общества? Представители разных мировоззренческих систем называют разные источники. Среди них - мир природы, взаимодействие общества с окружающей природной действительностью, которая является источником практически всех средств для существования человека. Также источником развития общества являются продукты человеческой деятельности и, прежде всего, труда. Развитие общества тесным образом связано с уровнем существующей техники, технологии, средств труда. Источник развития общества усматривается и в духовной сфер, в мире человеческой субъективности, в мире идей, в морально-религиозном, духовном совершенствовании общества.

Таким образом, под обществом можно понимать определенным образом организованную систему взаимоотношений людей друг с другом и природой, которая исторически сложилась и развивается в результате совместной деятельности и взаимоотношений людей, обусловлена потребностями производства и воспроизводства их жизни и регулируется обычаями, нормами, ценностями.

В вопрос о понимании сущности социальных связей и отношений исторически сложилась два подхода: материалистический и идеалистический. Согласно материалистическим представлениям, в обществе главная роль отводится материальным, экономическим, производственным отношениям, а идеологические, духовные, политические, правовые и другие отношения вторичны и определяются первыми. Совокупность этих отношений определяет сущность данной общественно-экономической формации и специфику ее социальных связей и отношений. В соответствии с идеалистическими представлениями, в основе социальных связей и отношений лежит некое духовное начало как объединяющий системообразующий принцип, который может выступать в виде идеи единого Бога, расы, нации и т.п. В этом случае главенствующая роль в общественном организме принадлежит идеологии, в частности, государственной.

Следует отметить и то обстоятельство, что во многих философских взглядах на общество, в общественно-политических концепциях, в том числе и в современных, признается, как значение материальных, экономических отношений, так и духовных, идеологических, способствующих объединению общества в единое целое. То есть современный социальный анализ предполагает спектр всевозможных связей, включающих как идеи, так людей с их деятельностью и предмет материального мира.

Говоря об обществе, можно отметить, что это многостороннее образование, представляющее собой сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Оно проходит последовательные стадии качественных превращений и общие закономерности этой системы определяют характер элементов, входящих в эту систему, направляют их развитие. Отсюда, всякий элемент этой системы может быть правильно понят лишь в связи с целым.

Современное общество может быть охарактеризовано как целостное и устойчивое образование, функционирующее на основе внутренних механизмов воспроизводства, самоуправления и самоорганизации. Целостность общества обеспечивается общественным производством или многообразным процессом, включающим в себя: воспроизводство самих людей, материальное производство, т.е. создание материальных условий жизни; духовное производство, т.е. производство знаний, опыта, ценностей; управление людьми, обеспечивающее координацию деятельности и целостность общества. Каждый из названных аспектов общественного производства жизни предполагает систему специфических общественных отношений или форм взаимодействия, взаимосвязи. Среди них могут быть названы: семейно-бытовые, производственные, социальные, духовные, идеологические, политические, которые в развитом обществе складываются в его специфические подсистемы, выполняющие необходимые для всего социального организма функции. Важнейшие подсистемы общества: экономическая, социальная, политическая, духовная.

Экономическая подсистема представляет собой совокупность форм производственной деятельности и отношений людей в этом процессе.

Важнейшими элементами производства являются работники, их труд и материально-технические средства производства, т.е. производительные силыобщества.

В процессе производства складываются многообразные отношения между людьми, среди которых главные:

1) производственно-технологические, связанные с характером и уровнем развития техники и производственных технологий;

2) организационно-экономические, связанные с вопросами организации и управления производством;

3) социально-экономические, включающие в себя отношения, возникающие в процессе производства, обмена, распределения и потребления благ и услуг, создаваемых в процессе производства.

Вся система экономических отношений регулируется социальными нормами, а также нормами права и зависит от характера собственности на средства общественного производства. Собственность определяет кто обладает экономической властью, кто распределяет доходы от хозяйственной деятельности и намечает перспективу развития производства. Формы собственности связаны со степенью реального обобществления производства и, в целом, развития общества.

Духовная подсистема включает в себя совокупность форм духовной деятельности людей, связанных с удовлетворением их духовных потребностей, важнейшие из которых - познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, потребность в общении.

По мере развития общества в нем возникали различные отрасли духовного производства, направленные на удовлетворение многообразных духовных потребностей. Это и научные институты, занимающиеся познанием природы, общества, человека. Это и средства массовой информации, направленные на удовлетворение потребностей в обмене информацией. Это воспитание и образование человека, в том числе нравственное, эстетическое, религиозное, осуществляемое высшими учебными заведениями, детскими дошкольными учреждениями, школами, в учебных религиозных учреждениях, с помощью искусства, а также в кругу семьи, друзей, с помощью органов правопорядка и средств массовой информации.

Духовная система общества связана с формированием мировоззрения, сознания человека и общества, поэтому ее значение переоценить невозможно.

Социальная подсистема представляет собой совокупность конкретно-исторических социальных общностей и групп, взятых в их взаимодействии и специальных институтов и учреждений, регулирующих эти взаимодействия или отношения.

Существование социальной подсистемы связано с социальным расслоением и неравенством людей, возникшими с разделением труда и специализацией в общественном производстве на определенном историческом этапе развития человеческого общества. Процесс разделения труда и возникновение института собственности способствовали формированию относительно обособленных социальных общностей и групп, выполняющих только им свойственные функции и занимающих определенное положение в обществе. Они в своей основе, при влиянии факторов, связанных с территорией, языком, верованиями и т.д., сформировали социальную структуру общества, в которой могут быть выделены:

классовая структура;

этническая структура;

демографическая структура отражает соотношение людей по полу, возрасту, их рождаемость, смертность, миграции и т.д.);

профессионально-образовательная структура;

поселенческая структура.

Политическая подсистема представляет собой совокупность государственных и политических организаций, институтов и учреждений, регулирующих политические отношения. Возникновение этой подсистемы общества связано с усложнением социальной структуры общества и возникшей необходимостью согласования действий и интересов количественно и качественно разнородных социальных групп.

Политическая система общества имеет сложное строение. Ее центральным элементом является государство - социально-политический институт общества, наделенный верховной властью на определенной территории и использующий ее для управления поведением людей, социальных групп и объединений.

Государство может иметь различные формы правления и формы государственного устройства. Функционирование государства, как правило, осуществляется на основе конституцииили основного закона государства, закрепляющего основы политического, социально-экономического строя, права и обязанности граждан, механизм образования, принципы функционирования основных государственных органов, основы избирательной системы и т.д. В правовом государстве конституция также ограничивает власть или сферу деятельности государства закреплением всего, кроме того, что разрешено законом. Также важнейшими признаками правового государства являются - верховенство закона и всеобщность права, которые в равной мере распространяются на всех граждан, в том числе и на органы государства, разделение законодательной, исполнительной и судебной властей.

Политическая система включает также совокупность партий, движений, организаций, институтов и т.д. Их деятельность обусловлена необходимостью реализации интересов своих групп, которые могут не совпадать с интересами других. Важнейшим элементом политической системы является политическое сознание, которое включает осознание гражданином своей групповой принадлежности и вытекающих отсюда интересов, определение политической позиции относительно власти, своего гражданского статуса, своих прав, свобод, обязанностей. В целом влияние политической системы на социальные и экономические отношения в обществе велико.

Говоря об обществе как социальном организме, в том числе его экономической, духовной, социальной и политической подсистемах, следует отметить, что различные качественные и количественные характеристики его подсистем могут формировать различные его состояния, что и является предметом обсуждения проблемы - государство игражданское общество.

Из выше сказанного ясно, что государство всегда является, в большей или меньшей степени, выразителем общей воли своих граждан. Это защита страны от нападения извне, охрана общественного порядка, поддержание стабильного экономического развития, охрана окружающей среды и т.п. Если при этом граждане имеют возможность свободного решения своих частных проблем, оставаться личностями, то в этом случае речь идет о демократическом государствеили, как его назвалК. Поппер-открытом обществе. По сути это и естьгражданское общество.

Если же государство распространяет свою волю на все сферы жизнедеятельности человека, пытаясь взять под свой контроль не только общественную, но и частную жизнь, строго регламентируя деятельность его членов, что-то позволяя, что-то запрещая или предписывая по своему произволу, то мы имеем образец тоталитарногостроя или, по терминологии К. Поппера,закрытое общество. Вот как он выделяет их различия. «В нашем образе жизни между законами государства, с одной стороны, и табу, которые мы привычно соблюдаем, с другой, существует постоянно расширяющаяся область личных решений с ее проблемами и ответственностью. И мы знаем важность этой области. Личные решения могут привести к изменению табу и даже политических законов, которые более уже не представляют собой табу. Возможность рациональной рефлексии по поводу встающих перед человеком проблем - вот что составляет коренное различие этих двух типов общества».

То есть гражданское общество предполагает сферу реализации особенных, частных интересов отдельных индивидуумов - это и является причиной возможного усложнения отношений между государством и гражданским обществом. В этой связи Н.А. Бердяев писал: «государство по своему происхождению, сущности и цели совсем не дышит и не движется ни пафосом человеческой личности, хотя оно имеет отношение и к свободе, и к добру, и к личности. Государство есть прежде всего организатор природного хаоса, оно движется пафосом порядка, силы, мощи, экспансии, образования больших исторических тел. Принудительно поддерживая минимум добра и справедливости, государство никогда не делает этого из любви к добру и из доброты, доброта чужда государству, оно делает это потому, что без минимума добра и справедливости наступит хаос и грозит распадение исторических тел». Судьба личности не интересует государство, что и является основой вековой борьбы, трагического конфликта, который, по выражению Бердяева, представляет собой «непреодолимую парадоксию». Суть ее заключается в том, что личность признает за государством его определенную ценность и готова действовать в нем, неся жертвы, но она восстает против «холодного чудовища», которое давит всякое личное существование.

Очевидно, что по сути эта непрекращающаяся борьба между государством и гражданским обществом в ее зримых и незримых формах позволяет сохранять то динамическое равновесие, при нарушении которого возникает либо хаос и дезорганизация, либо тирания и насилие. О степени развитости гражданского общества можно судить по уровню активности граждан и их добровольных объединений.