1. Проблема человека в философии XX века

В XX веке проблема человека стала центральной не толь­ко для философии и связанных с ней многочисленных наук о человеке, но и для всех видов и жанров искусства, литера­туры, а также для политики и права. Наиболее значитель­ными направлениями философии человека в настоящее вре­мя считаются: психоанализ 3. Фрейда и его последователей, философская антропология, различные школы экзистенциа­лизма и католическая философия.

Психоаналитическая концепция человека была создана австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1856—1939). Возникнув как теория объяснения и лечения неврозов, она, по мере своего развития, все более превращалась в фило­софское учение о человеке, обществе и культуре.

Ядро психоанализа составляет представление об извеч­ной «тайной войне» между скрытыми в глубинах индивида бессознательными психическими силами (главной из кото­рых является сексуальное влечение — либидо) и необходи­мостью соблюдения общепринятых норм и правил поведения в обществе, как бы осуществляющих «цензуру» подсозна­тельного. Социальные запреты, подавляя энергию бессозна­тельных влечений, вынуждают ее искать обходные пути. И она прорывается в виде невротических синдромов, сновидений, забывания неприятного, оговорок, описок и т. п.

Психические процессы и явления рассматривались Фрей­дом с трех основных позиций: топической (с точки зрения структуры), динамической (с точки зрения их проявления) и экономической (по существу — энергетической).

Первоначально топическая система душевной жизни была представлена у Фрейда тремя уровнями: бессознательным, предсознательным и сознательным. С начала 20-х годов Фрейдом выделяются иные уровни: Я (Эго), Оно (Ид) в Сверх — Я (Супер-эго). Две последние системы локализова­лись в слое «бессознательное». Анализ психических процес­сов с точки зрения их энергетического обеспечения приводит Фрейда к выводу о том, что их энергетическим источником является Оно (Ид). Ид — средоточение слепых инстинктов (сексуальных, агрессивных и т. п.), требующих немедленно­го удовлетворения независимо от отношений субъекта к внешней реальности. Приспособлению к этой реальности слу­жит Я (Эго), которое воспринимает информацию об окру­жающем мире и состоянии организма и регулирует ответ­ные действия человека в интересах его самосохранения. Сверх-Я (Супер-эго) включает моральные стандарты, за­преты и поощрения, усвоенные личностью большей частью бессознательно в процессе воспитания, прежде всего от ро­дителей. Оно проявляется в виде совести и может вызвать чувство вины или страха. Поскольку требования к Эго со стороны Ид, Супер-эго и внешней реальности (к которой индивид должен приспособиться) как правило несовместимы, человек практически постоянно пребывает в ситуации кон­фликта. Это создает подчас невыносимое напряжение, от ко­торого индивид спасается с помощью «защитных механиз­мов»— вытеснения, рационализации, сублимации, регрес­сии .

Вытеснение — процесс, в результате которого мысли, воспоминания и переживания, травмирующие психику человека, «изгоняются» из созна­ния в сферу бессознательного. При этом они продолжают влиять на пове­дение индивида в форме неосознанной тревоги, страха и т. п.

Рационализация — маскировка, сокрытие от сознания самого инди­вида истинных мотивов своего действия для обеспечения состояния внут­реннего комфорта и для предотвращения переживания вины или стыда.

Сублимация — трансформация инстинктивных (агрессивных, сексу­альных и т. п.) форм психики в более цивилизованные ее формы. Част­ный случай — переключение либидо на процесс творчества.

Регрессия — форма психологической защиты личности, основное со­держание которой составляет ее «уход» от реальности и возврат к той стадии развития личности, в которой ею переживалось чувство удоволь­ствия.

Фрейд ввел в теорию личности ряд важных проблем: о бессознательной мотивации, о соотношении нормальных и патологических явлений психики, о ее защитных механизмах, о роли сексуального фактора, о влиянии психологических травм, полученных в детстве, на поведение взрослого челове­ка и т. п. В трактовке этих проблем он отстаивал положения о подчиненности внутреннего мира и поведения человека антисоциальным влечениям, всесилии либидо, антагонизме сознательного и бессознательного. Именно поэтому, с его точки зрения, отношения между людьми в современном мире характеризуются враждебностью, как друг к другу, так и к культуре в целом. Это положение расценивается им как общезначимое, свидетельствующее о несовершенстве культу­ры, в особенности, европейской. Культура запрещает челове­ку его влечения, человек, в свою очередь, ненавидит запре­щающую культуру. По Фрейду, вся европейская культура невротична в своей основе, и любой человек, ставший субъек­том этой культуры, сам превращается в невротика. Последо­ватели Фрейда в середине XX века пытались соединить фрей­дизм с марксизмом, считая, что перестроить мир можно, опи­раясь на фрейдистскую психологическую концепцию.

Так, Эрих Фромм (1900—1980), американский психолог, представитель неофрейдизма, полагал, что человек — не ра­зумное существо, а иррациональное животное, которое нару­шило единство и равновесие с природой, поэтому его сущест­вование стало проблемой, с которой ему не справиться.

Человек современного общества, по Э. Фромму, вовсе не ощущает, что он активный деятель, носитель человеческих сил и способностей. Он как бы отстраняется, отдаляется от себя, перестает быть центром современного мира, теряет чув­ство собственного достоинства и ощущение собственного «Я». Вещи не имеют своего «Я» и человек, ставший вещью, также не может иметь его.

Для прогресса цивилизации, считает Э. Фромм, сначала должны произойти изменения в самой природе человека и лишь после этого можно будет строить новое общество, в ко­тором люди смогут в полной мере реализовать заложенное в них внутреннее духовное богатство, жить активной и полно­ценной жизнью.

Своеобразна постановка проблемы человека у Макса Шелера (1874—1928), одного из первых представителей фило­софской антропологии XX века. Шелер попытался выявить специфические характеристики человеческого существа, позволяющие говорить об уникальном месте человека в объек­тивном мире, в царстве природы, в Космосе. Отвергая тради­ционное философское представление о бытии человека, Ше­лер развивает такие философские взгляды, согласно которым главной особенностью человеческого существа является его способность к постоянному самопроникновению в структуру внешнего и своего внутреннего мира.

Для Шелера важным принципом организации человече­ского бытия является «жизненный порыв», под которым он понимал не только разум, но и способность к интуитивному постижению сути вещей и явлений, включая любовь, страда­ние, жалость, почтительность, свободу выбора и др.

Принципом организации человеческого бытия, по Шелеру, является дух, имеющий собственную природу и автономию. В философской антропологии Шелера первоначально пассивный «дух» приобретает необходимую ему энергию через про­цессы сублимации. Сублимация рассматривается как такой процесс, благодаря которому энергия, присущая низшим формация бытия, делает возможным становление и развитие его высших форм. Эволюция человека оказывается у Шелера одним из звеньев развертывающегося в мире процесса суб­лимации. Способность к «экзистенциональному освобожде­нию», открытость миру, «самосознание», «объективация» природного окружения в человеческие реалии, проникнове­ние в физиологические процессы человека, по Шелеру,— ос­новные характеристики «духа».

Взаимодействие «духа» и «жизненного порыва» является, по Шелеру, конечной целью человеческого бытия и становле­ния человеческого существа.

Современный человек стал загадкой для себя, не знает что он может и чего он хочет, а потому обречен на хаотичное и случайное поведение. Макс Шелер так сформулировал этот пункт: в нашу эпоху впервые, почти в десятитысячной исто­рии, человек в полной мере стал для себя проблемой: он уже не знает, что он есть и вместе с тем — чем он хочет быть.

В шелеровском (так же, как и во фрейдовском) учении о человеке наличие деструктивных тенденций в обществе соотносится не с конкретно-историческими условиями бытия человека, а со всей человеческой цивилизацией, взятой без­относительно к социальным формам ее организации. Подоб­ная установка свидетельствует о внутреннем родстве шелеровской антропологии с психоаналитическим учением Фрейда.

Арнольд Гелен (1904—1976), философ-антрополог, пред­ставлял человека как пока еще неопределившееся животное. Бескорыстная самоценная активность характерна для чело­века и становится до такой степени «самоценной», что при­обретает самостоятельность по отношению к индивидам, ее осуществляющим. Появляется опасность, «что человеческие действия и влечения уже не вернутся к действительности и будут вращаться в собственном кругу».

Процессы современной культуры способствуют ослабле­нию инстинктивных функций человека, разрушают его слит­ность с миром. Человек «биологически недостаточен». Чтобы преодолеть эту «недостаточность», человек создал культуру, общество и его институты. Технократическая цивилизация, современная научно-техническая революция ведут к отчуж­дению личности, формируют стандартизированные эмоции убеждения и способы мышления. В то же время они способствуют, как считал Гелен, спасению культуры и развитию личности.

Человек отнюдь не раз и навсегда завершенное творение, постоянное и неизменное в своей основе, а «проект природы», открытый миру и реализующийся в актах развертывания своей собственной деятельности. Открытость миру и само­деятельность— своего рода компенсация той биологической недостаточности человека, которая позволяет выйти инди­виду из животного мира и стать человеком. Стать человеком, по Гелену, можно в контексте машинной цивилизации.

Латинское слово «экзистенция» означает существование, поэтому экзистенциализм переводится как «философия суще­ствования». Центром этой философии является человек. Экзистенциалисты подчеркивают неразрешимость противоре­чия между сущностью человека и его существованием.

Так, Мартин Хайдеггер (1889—1976) утверждал, что мир, в котором живет человек, заново возникает в его человече­ской деятельности. Это замкнутая, относительно ограничен­ная от всего остального, сфера живого смысла.

Жизнь и деятельность человека предполагают выход из себя, что может обернуться трагедией, изменой самому себе и своему делу. Человек несет в себе начало опасности и риска. Однако человеку требуется восстановление нарушен­ного мира и возвращение к себе. Человек в мире замкнут некоторым кругом подлинно человеческой деятельности, из которого он может выпадать и вырываться, но в который он обязан вернуться.

М. Хайдеггер предлагал осуществить «поворот» — обра­щение человека к самому себе, создающее новую духовную атмосферу для человека и всего мира. Он полагал, что такой поворот предотвратит человечество от катастрофы, освобо­дит его от технологического детерминизма и тем самым приблизит человека к состоянию естественного поведения.

Экзистенциалисты утверждают, что, делая выбор, человек обретает себя и одновременно с этим обретает свободу. Его свобода состоит в том, что он не выступает как вещь, форми­рующаяся под влиянием естественной или социальной необ­ходимости, а «выбирает» самого себя, формирует себя каж­дым своим действием и поступком. Тем самым свободный че­ловек обречен на свободу и сам несет ответственность за все совершенное им, за всю свою жизнь, а не оправдывает свои действия внешними обстоятельствами.

Жан Поль Сартр (1905—1980), представитель француз­ского экзистенциализма, утверждал, что фактическое бытие человека случайно. Человек может свободно выбирать себя р. любой эпохе, может как угодно конструировать себя и свое бытие. Свобода является основанием истории. Сознание — синоним свободы.

Сартр считал абсурдным традиционный гуманизм, в кото­ром человек рассматривается как цель, а сам человек пред­стает как несовершенное существо. Гуманизм — это внесение бытийственных проектов в здешний мир. Это и есть настоя­щий экзистенциализм.

Еще один представитель французского экзистенциализма Альбер Камю (1913—1960), Лауреат Нобелевской премии, создал ряд известных литературных произведений. Он утвер­ждал, что в этом мире человек всегда посторонний, земное бытие абсурдно и удел каждого из нас бесконечно печален. Этот мир не имеет высшего смысла. Бунт рассматривается как призыв к бытию. Бунт есть форма осознания себя чело­веком и призыв к бытию. Есть несколько видов бунта: мета­физический, исторический и художественный. Восстание че­ловека против своего удела и против всего мировоздания сеть исторический или метафизический бунт. Исторический бунтарь отвергает Бога, изменяет историю и восстает против властей. Художественный бунт вносит поправки в реальный мир. В нем подспудно решается судьба человека.

Камю считал, что нужно помочь человеку стать созна­тельным, свободным от идеологических и прочих доктрин.

Мир спасет красота. Красота и общение выведут людей из изоляции и приведут к социальной справедливости.

Проблемы антропологии разрабатывались и целым рядом представителей неотомистской философии, главным образом католической. Так, в частности, Габриэль Марсель (1889— 1973) считал, что уделом человека является не богослуже­ние вообще, а богослужение как поиск своего «Я», своей бо­годанной неповторимой духовности. Это служение не уте­шает, не успокаивает человека и не гарантирует ему безус­ловного спасения. Единственное, что гарантировано,— пос­тоянный духовный поиск или поиск пути к духовному нача­лу. Наиболее точный образ человеческой сущности — чело­век-пилигрим, человек-путешественник. Отсюда непреходя­щее ощущение страха, покинутости, отчужденности. Это ощу­щение оказывается наиболее сильным и мучительным у ода­ренных людей. Но большее мученичество страхом предпола­гает и большую боговдохновенность человека и значит более совершенное его служение абсолюту.

Неотомист Ж. Маритен (1882—1973) обвиняет философов Нового времени в разрушении ценностного фундамента сред­невековой философии. Прологом этого разрушения был протестантизм и в частности учение Лютера о том, что крите­рием спасения человека является его земное преуспевание. Последующий философский рационализм Декарта привел к крайнему антропоцентризму, культу разума и манипулиро­ванию реальностью. Ж.-Ж. Руссо, с его плотским понима­нием природы человека, стоял у колыбели антидуховного по своей сути эгалитаризма (всеобщего равенства) и не менее антидуховной буржуазной демократии.

Как развиваться человечеству в будущем и где спасение от потрясений XX века? Как и во все времена фундаменталь­ной ценностью истории продолжает быть совершенствование человека. Но не на плотской стезе, а на духовном пути боже­ственного самопревосхождения. Это — третий путь, противо­положный стремлению к плотскому капиталистическому ин­дивидуализму и к столь же плотскому марксистскому кол­лективизму. Осуществить его поможет диалог между Цер­ковью и обществом. Спасение мира — во внесении в современную культуру христианских ценностей.

Особую роль в неотомистском понимании человека, его сущности и предназначения сыграли работы Иоанна-Пав­ла II, современного Папы Римского. В них подчеркивается божественность тела человека, святость родительской деятельности, необходимость взаимопонимания всех людей в ус­ловиях современного существования человечества. Труды Иоанна-Павла II пользуются широкой известностью во всем мире, его новое для католической философии понимание че­ловека нередко сравнивают с переворотом в естествознании, произведенным Н. Коперником. При этом подчеркивается, что со времени своего возникновения церковь только в конце XX в. признала, наконец, право человека на все проявления его жизни и перестала рассматривать тело человека как «со­суд мерзости и греха». Тело, дух и разум человека — подарок Творца и они божественны, как и все, созданное Богом.

Неортодоксальное направление католической философии развивал Тейяр де Шарден (1881—1955). Человек с его ду­ховностью является заранее запланированным свыше итогом эволюции космического целого.

В эволюции Вселенной чередуются стадии преджизни, жизни, мысли и сверхмысли.

Свою теорию эволюции человека Тейяр де Шарден пред­ставлял как синтез науки и религиозного опыта. Эволюцион­ный процесс, по Тейяру, протекает на трех уровнях. Первый уровень — физико-химическая эволюция, включающая воз­никновение Вселенной, химических элементов и их состав­ляющих, происхождение и развитие звезд, звездных систем, галактик и т. д. Второй уровень — биологическая эволюция, включающая происхождение жизни и разделение всего жи­вого на три группы: простейшие, растения и животные. И, наконец, третий уровень — психосоциальная эволюция человека. Человек — продукт биологической эволюции. Он считал, что на психосоциальном уровне продолжается био­логическая эволюция. Третий, высший уровень охватывает и качественно новые явления — такие как социальное поведе­ние и социальные институты. При этом, психосоциальная эволюция развивается очень высокими темпами. Задержка на этом пути может привести к катастрофе, симптомы кото­рой уже угадываются. Эту проблему можно выразить про­стыми словами: «опустошение Земли» и «опустошение чело­века». Совместившись, они составили феномен, именуемый экологией. Это событие влечет к бессобытийности.

Весь мир, считает де Шарден, пропитан энергией — духов­ной движущей силой, задающей импульсы эволюции Космо­са. В процессе космогенеза (развития Вселенной) непрерыв­но возрастает доля радиальной энергии и мир устремляется к своему регулятору и финальной цели — точке Омега.

Мир в точке Омега предельно сложен, но и божественно прост, как, например, сложно и просто все гениальное. После точки Омега наступает сверхжизнь — финал истории челове­чества. Наука и мистика синтезируются, сознание всех лю­дей сливается с космическим Христом.

Концепция Тейяра де Шардена не совпадает с ортодок­сальной концепцией христианской философии человека, по­этому в лоне католичества его считали инакомыслящим.

Таким образом, можно сказать, что философский анализ проблем человека, его сущности и существования осущест­влялся в XX в. по самым различным направлениям и с нара­стающей интенсивностью. Многообразие теоретических под­ходов и разнообразие концепций свидетельствуют о необы­чайной сложности проблемы и о неоднозначности понимания человека, его жизни, его предназначения представителями различных философских течений.