3. Человек в древнейших религиозных и философских учениях

Основу философского анализа проблематики человека по­ложила древнейшая религиозно-философская мысль. В древ­неегипетских, вавилонских, древнеиндийских и древнекитай­ских, да и раннегреческих религиозных и философских уче­ниях еще невозможно достаточно четко вычленить антропо­логическую проблематику. Но со временем она становится все более и более определенной. Уже в «Песне арфиста» и "Беседе разочарованного со своей душой» налицо' стремле­ние выразить внутренний мир человека, его настрой. Пред­ставления о вечной жизни в потустороннем мире контрасти­руют с действительностью, утверждают примат духовного, божественного начала.

Древнеиндийская философия выразила стремление опре­делить антропологическую проблематику в обращении к первоосновам человеческого бытия, его жизни и смерти. Че­ловек рассматривался в качестве материала, способного приобщаться к высшим внеличностным ценностям.

В индуизме и буддизме личность не рассматривается как самоценность. Уникальность, «нестертость» человека — ско­рее зло, чем добро. Высшим смыслом человеческой жизни является достижение тождества души с безликим мировым духом. Человек обязан следовать закону «космического ко­леса» (множественных циклов рождений и смертей челове­ка), установленному свыше.

В древнекитайской философии человек и мир рассматри­вались как нечто целое, нераздельное, как живой организм, в котором все взаимообусловлено и взаимосвязано. В эво­люции мира назначение человека заключается в стремлении к внутреннему совершенству, к гармонии. При этом подчер­кивается значение активной, преобразующей деятельности че­ловека, его воспитания.

Антропологическая проблематика в философии Древнего Востока была фрагментарной и в целом неоформленной. Но ее обращенность к человеку очевидна, и в настоящее время древневосточные философские традиции изучения человека пользуются значительной популярностью.

Многие исследователи отмечают, что герои Гомера имеют весьма расплывчатые черты, так как общее преобладает над индивидуальным. Особенно расплывчато выглядит у него внутренний мир человека. Однако герои Гомера уже имеют право на самостоятельное мнение и выбор жизненного пути. Жажда славы толкает их на новаторство, на героические подвиги. Слава — это утверждение личного статуса героя, Нормы гомеровского человека — честь, слава и стыд. Они происходили из слияния единства индивидуального и обще­ственного, и обусловлены были нормами родового строя.

Проблема человека и смысла его жизни остро встала в философии Сократа и Платона, Сократ считает главным в человеке разум и внутренний нравственный закон. «Добро­детель есть знание»,— считал Сократ, т. е. нравственность определяется не волей богов, а знаниями. Это был большой шаг вперед в развитии науки о человеке.

Платона интересовал духовный мир человека. Используя заимствованные у Сократа категории (понятия), он придал им преимущественно другой смысл. Добродетель у Плато­на— это не знание, а врожденное качество, неизменное и одинаковое у всех. Изначально, по его мнению, у каждого человека имеются представления о добром, справедливом, честном и т. п. Платон вводит в перечень добродетелей так­же меру, красоту, правду. Сами добродетели понимаются им по-своему. Так, мужество он определяет через мудрость и считает мудрых людей самыми смелыми. Мудрость, муже­ство, воздержанность в единстве своем образуют справедли­вость, которая достигается воспитанием. Платон как бы сум­мирует два сократовских тезиса: «Добродетель есть знание» и «Познай самого себя». По смыслу первого тезиса доброде­тельная личность должна выйти за свои собственные преде­лы в область всеобщего, а по смыслу второго — сосредото­читься на самой себе. Представляют интерес и воззрения Платона на соотношение тела и души. Тело рассматривается как темница души, а душа как бессмертная сущность, кото­рая имеет небесное происхождение. Вражда между душой и телом определяет сущность и существование человека. Раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и б потустороннем мире, то нет ничего такого, чтобы она не знала — вот характерное представление Платона о душе.

Аристотель выступил с .критикой идей Платона. Он от­верг идею о бессмертии души, о ее перевоплощениях и о вос­поминаниях души об идеальном мире. Аристотель видит в природе человека единство душевных и телесных свойств.

По Аристотелю существуют три вида души: растительная, ощущающая и разумная. Растительная свойственна всем жи­вым существам, ощущающая — животным и человеку, разумная — только человеку. Человек выше всех других животных прежде всего разумом. Он — вершина мировой иерархии, внутренне связан с природой и противостоит ей, так как об­ладает душой. Человек от природы предрасположен к добру, которое воплощается в реальность через знание и разум. Благодаря воспитанию и воле человек может приобрести та­кие добродетели, как мудрость, разумность, благоразумие, мужество, щедрость, благородство, справедливость и др." При этом Аристотель особо подчеркивал, что в процессе воспитания необходимо учитывать различие в прирожденных свой­ствах людей. Небезынтересным представляется и то обстоя­тельство, что Аристотель первым в истории сформулировал положение, получившее впоследствии признание и широкое распространение: «Человек — существо политическое», реа­лизующее свои способности и задатки в государстве.

Человек в философии древних греков занимает особое (высшее) место в организации Вселенной. Он принадлежит не только к своей родоплеменной или государственной общности, но и к человечеству в целом. Для древних само собой разумеющимся было то, что человек должен строить свою жизнь в соответствии с природой. Бытие человека определя­лось космическим разумом, космической или божественной гармонией, а его связь с природой осуществлялась посред­ством души.

Античность «открыла» человека и отделила его от космо­са и всеобщей субстанции. Космологические «сюжеты» в фи­лософии в этот период все больше уступают место анализу собственно человеческих проблем.

В философии Древней Греции были сформулированы ос­новные проблемы философии человека о его природе и сущ­ности, предназначении, о соотношении души и тела, о его ра­зуме, разумности.

Сложившееся в древнегреческой философии учение о че­ловеке как о микрокосме (микрокосмосе) рассматривало его как уникальную меру всех вещей. Отношения между челове­ком и Вселенной определялись как взаимосвязь из отноше­ний типа части — целого. Человек (микрокосм) отражал в себе макрокосм. На этой почве нашла свое место идея суве­ренного разума, ставшая основой рационализма в Европе.

В учении древних о макро- и микрокосмосе Вселенная рассматривалась как единое целое, в котором функциони­руют законы, доступные пониманию человека. Эти позиции древнегреческой философии поддерживаются и развиваются современной наукой.