4. Познание и его значение в жизни человека

Проблемы, связанные с познанием мира человеком - центральные в любом философском учении. Наиболее актуаль­ными из них являются: проблема возможностей познания мира человеком, анализ сущности его познавательной дея­тельности, проблемы истинности знаний и проверки их досто­верности, соотношения знания и ценности, а также знания, понимания и значения знания. Философы также уделяют большое внимание методам познания, исследовательским процедурам, логике познавательной деятельности. Эта проб­лематика оставалась традиционной для всей истории разви­тия философии.

Уже в философии античной Греции были представлены практически все проблемы познания и подходы к их реше­нию, которые затем углублялись и развивались на протяже­нии веков.

Одно из значимых направлений осмысления познания было заложено философией Сократа, который считал, что фи­зический, предметный мир вещей недоступен человеческому разуму и поэтому проблема познания сводится к проблеме самопознания. Задача философствования — познать самого себя, нахождение решения которой означает, что человек ов­ладел искусством жить. Это искусство постигается челове­ком в процессе овладения им диалектикой, как методом спо­ра с самим собой, позволяющим выявить внутренние противоречия в собственных воззрениях. На этой основе Сократ делает вывод о том, что нравственные нормы, помогающие человеку жить, обосновываются разумом, а добродетельная жизнь предполагает знание человеком, что такое добро и его действия согласно этому знанию.

В истории античной философии известна также концеп­ция познания Платона, который считал, что источник позна­ния— это воспоминания бессмертной души человека о мире идей, в котором она существовала до ее «переселения» в тело человека. Чувственно воспринимаемые человеком вещи и их свойства, будь то тепло или холод, вкус или цвет, протяжен­ность или вес могут быть поняты только на уровне мнения познающего человека, и это мнение отнюдь не может претен­довать на истину. Выделив «мир идей» как особый объект познания, Платон тем самым создал предпосылки для поз­нания идеальных предметов, на основе которого разрабаты­вается методология рационального мышления или логика, а затем и эпистемология, что в переводе с греческого озна­чает «наука (об истинном) знании».

Третья линия в познании представлена в философии Де­мокрита, который считал, что душа человека является дви­жущим началом и одновременно органом ощущения и мыш­ления. Демокрит уделяет особое внимание проблемам вос­приятия мира человеком, подчеркивая, что в процессе ощу­щений, получаемых от мира вещей, человек овладевает хотя и «темным», но все-таки знанием, играющим большую роль в познании. Только тогда, когда человек не в состоянии вос­принимать мир с помощью чувств, он вынужден обращаться к разумному познанию. Таким образом уже в античности складывается материалистическая концепция познания, включающая чувственное и рациональное познание как пе­реход от наглядного образа к понятию.

Особый вклад в теорию познания внесла философия Арис­тотеля. Именно он сформулировал три главных закона фор­мальной логики (Закон непротиворечивости мышления, За­кон тождества, Закон исключенного третьего), которые были дополнены четвертым законом (Законом достаточного осно­вания) более чем через две тысячи лет немецким философом и ученым Лейбницем.

Заслуга Аристотеля заключается также в систематизации всех современных ему знаний, и в том, что он первым произ­вел разделение философии на теоретическую, практическую и творческую. Теоретическая философия имеет своей целью получение знания и поэтому она неразрывно связана с мате­матикой и физикой, которые раскрывают существо познания предметного мира. Практическая философия, по мысли Ари­стотеля, через анализ и решение проблем этики и политики раскрывает вопросы взаимодействия человека с гражданским обществом, а творческая философия с помощью риторики и поэтики позволяет понять существо самого человека, сделать его понятным другим и самому себе.

Каждая из частей философии Аристотеля непрерывно связана с логикой, т. к. без нее никакое философствование невозможно. Строго логичная и систематизированная фило­софская концепция Аристотеля оказала мощное воздействие на последующее развитие европейской философии, особенно философии средневековья, по существу заимствовавшей тео­рию познания, разработанную Аристотелем.

В Новое время европейская философия развивает прак­тически все направления философского познания — сенсуа­листическую, связанную с разработкой концепций эмпириче­ского (опытного) знания, и рационалистическую концепцию, которая обосновывает роль и значение разума в познании мира; субъективно-идеалистическую концепцию познания, обратившую особое внимание на активную роль субъекта познания и заявившую, что «без субъекта нет объекта» и объективно-идеалистическую концепцию, в основе которой процесс познания связан с актом веры и рассматривается как божественное откровение тайн бытия избранным людям, т. к. выдвигает на первый план в познании акт веры, пред­полагая, что истины науки, постигаемые разумом или чувст­вами значительно менее истинны, нежели «сверхразумное» откровение, получаемое непосредственно от Бога.

Однако наибольшую известность в философии Нового времени получает агностицизм, как особое философское на­правление, отрицающее принципиальную возможность позна­ния истинной сущности мира. Классическими представителя­ми этой точки зрения были Дэвид Юм и Иммануил Кант. Английский философ Д. Юм считал, что каждый человек, познающий мир, имеет дело со своим опытом, за пределы¹ которого он принципиально не в состоянии выйти. Поэтому человек, как субъект познания, не имеет возможности пра­вильно оценить отношение между опытом человека и суще­ствующей без него объективной реальностью, а следователь­но и не может знать об истинности или неистинности своего опыта, о его соответствии или несоответствии реальному миру.

И. Кант, разделявший общие принципы концепции позна­ния Д. Юма, поставил для себя в качестве главной задачи — исследовать особенности внутреннего мира познающего субъекта, осуществить критический анализ его мышления. Он изучает способности людей к суждению, их умение строить умозаключения и делает важные выводы о том, что природа познания зависит от познавательных возможностей субъекта, что знание является синтезом опыта, полученного с помощью ощущений, и идеальных форм, названных Кантом априорными (доопытными) категориями рассудка. Поэтому все люди познают мир в соответствии с присущими им фор­мами восприятия и мышления. В связи с этим познание ви­дится И. Канту как творчески активный процесс, в котором центральное место занимает человек, а не существующий вне и независимо от человека мир. Человеком познается только мир явлений, мир сущностей закрыт для человечества, он находится за пределами человеческого разума, оставаясь «вещью в себе».

В более поздние времена философы пытались смягчить об­щий вывод кантианской философии, разделившей мир на мир явлений и мир сущностей, первый из которых восприни­мается человеком, а второй находится «по ту сторону чело­веческого рассудка». Была создана концепция конвенциального знания, в которой особо подчеркивается многозначность и неопределенность опытных знаний людей, позволяющая по-разному описывать одно и то же явление или один и тот же факт, что само по себе достаточно очевидно. Однако, большинство исследователей, принимающих концепцию конвенциализма, затем делают вывод о неправомочности вопро­са о познаваемости или непознаваемости мира, поскольку он относится к числу неразрешимых «метафизических» проб­лем, которые современная философия давно уже не рассмат­ривает.

Проблемы познания исследовала и философия диалекти­ческого материализма, в частности, в работах К- Маркса («Тезисы о Фейербахе»), К. Маркса и Ф. Энгельса («Немец­кая идеология»), Ф. Энгельса («Диалектика природы» и «Анти-Дюринг», В. И. Ленина («Философские тетради», «Материализм и эмпириокритицизм»). Фундаментальную ос­нову теории познания марксизма составляет признание об­щественно-исторической практики как начала познания и критерия истины и диалектико-материалистическая методо­логия.

Современное научное представление о познании, вклю­чающее в себя в том числе и диалектико-материалистическую теорию познания, исходит из того, что существуют три глав­ных сферы или три главные области познания: мир приро­ды — от космоса до субэлементарных частиц; мир социума (общества) как мир материальной и духовной культуры, ко­торый создан людьми в процессе предметной деятельности и общения; мир внутренней жизни человека, его мыслей и чувств, интуиции и переживаний, эмоций и представлений.

В философской традиции познание этих сфер долгое вре­мя осуществлялось с точки зрения взаимодействия субъекта с объектом, в процессе которого исследовались ощущения, восприятия, представления, понятия, суждения и умозаклю­чения и выявлялся механизм перехода от незнания к зна­нию. При этом философы уделяли пристальное внимание проблеме методов и форм познания, стремясь найти наибо­лее универсальные и эффективные из них. В этом смысле показательна увлеченность философов в разное время таки­ми методами, как индукция и дедукция, анализ и синтез и другими.

Современной науке, наряду со ставшими уже традицион­ными, известны и новые достаточно эффективные и универ­сальные методы познания: системный подход, структурно-функциональный анализ, математическое моделирование и другие. В отличие от философской традиции прошлого, совре­менная гносеология значительно более осторожно относится к эвристическим возможностям методов научного познания. Она рассматривает познание как бесконечный процесс взаимодействия субъекта и объекта, как процесс, содержание ко­торого меняется, так как меняются сами цели познающего субъекта.

Современная гносеология по-другому рассматривает и сам вопрос об истине, рассматривая ее в самом общем виде как правильное (адекватное) отражение действительности в соз­нании человека. Исследование познания современной наукой показало, что целый ряд его проблем, казавшихся ранее ре­шенными по сути, не решены или нуждаются в новой трак­товке, соответствующей новому научному знанию.

Если объяснение в познании, равно как и проблема реф­лексии (мышления человека, ориентированного на самого себя), всегда были предметом анализа философии, то проблеме понимания познанного философия стала уделять внима­ние сравнительно недавно.

Современные философы рассматривают понимание как осмысление, как форму духовно-практического освоения мира человеком, характеризующую качестве и степень этого освое­ния. Причем они подчеркивают, что в процессе познания че­ловек осуществляет переход от незнания к знанию и затем к пониманию имеющихся сведений о мире, и что понимание, также как сам процесс познания, меняется в зависимости от исторических обстоятельств, в которых живут и действуют люди.

На основе анализа понимания и выявления его связи со знанием возникает новое философское направление, задачей которого является толкование, разъяснение знания. Оно по­лучило название герменевтики (по имени античного бога Гермеса, который приносил людям вести от богов и толковал смысл этих вестей, разъяснял их).

Ряд авторов считают, что понимание может возникнуть только тогда, когда у воспринимающего возникает чувство сопереживания, единства с тем, что он стремиться познать.

Немало сторонников и у другой точки зрения, считающих, что человек может понять только то, что в состоянии сделать сам, воспроизвести то, что он исследовал и старался понять. Надо подчеркнуть, что обе эти концепции не противоречат друг другу, а взаимно дополняют друг друга.

По мнению представителей философской феноменологии, основной принцип которой — нет объекта без субъекта — по­нимание неразрывно связано с «жизненным миром» челове­ка и зависит как от его общей культуры, так и от собствен­ного желания человека, направленности его интересов при изучении объекта. Именно культурная традиция, в которой живет и мыслит человек определяет как характер осмысле­ния им действительности, так и уровень и степень ее понима­ния. Это приводит к выводу о том, что человек никогда не в состоянии познать предмет сам по себе, безотносительно к познающему субъекту и его предпониманию, с которым он начинает изучать мир.

Таким образом все знания, которыми располагает совре­менное человечество, имеют многочисленные и разнообраз­ные интерпретации, и задача герменевтики заключается в том, чтобы обеспечить правильное истолкование знания. На первое место здесь выходят разнообразные формы интерпре­тации языка: грамматическая, стилистическая, историко-культурная и др. Сторонники данной концепции вполне оп­равданно считают: все понятно, если есть язык. Однако не меньшее значение имеет и деятельностная основа понимания, считающая, что понимание предполагает умение воспроизве­сти изучаемое. И это выдвигает на первый план проблему смысла и логику осмысления, которые, как показывают ис­следования, зависят от целей познания, особенностей дея­тельности и общения субъектов познания, а также и от сте­пени овладения, присвоения человеком того или иного зна­ния.

Современные философы справедливо указывают на то, что мир человека — это прежде всего мир ценностей.

В этой связи образование подрастающих поколений, т. е. их обучение и воспитание может быть рассмотрено как про­цесс усвоения каждый индивидом эталонов, норм и оценок, заданных культурной традицией, на основе которых форми­руются не только предметно - деятельностные характеристики человека, но и его познательные способности и мировоззрен­ческие позиции.

С точки зрения современной психологии определяющим моментом понимания является для личности осмысление ее деятельности на уровне социальной значимости тех ценно­стей, которые связывают личностный смысл человека с обще­ственными ценностями и нормами. Огромна и все еще недо­статочно философски осмыслена роль средств массовой ком­муникации (кино, радио, телевидения, периодической печа­ти) в формировании сознания человека и его способностей к пониманию. Понимающее сознание чаще всего противостоит как стереотипам и шаблонам мышления, так и тем идеоло­гическим мифологемам, которые делают сознание человека несамостоятельным и манипулируемым. Человеку, как субъ­екту, объективно присуще желание понять тот мир в кото­ром он живет и действует. Это стремление к пониманию и составляет особенность современного познающего субъекта, что существенно отличает его от бездумного преобразова­теля мира