1. Проблемы сознания и познания в истории философии

Сознание является объектом внимания многих наук, как естественных, так и гуманитарных, каждая из которых иссле­дует сознание с точки зрения предмета своей науки. Так, представителей медикобиологических наук в первую очередь интересует мозг как орган сознания, его строение, специфика функционирования. Однако особенности мыслительной дея­тельности человека могут быть приняты только на основе наиболее общих, универсальных представлений о сознании. Такое общее знание дает философия.

На протяжении тысячелетий своего существования фило­софия постоянно ставила и решала на основе знаний своего времени проблемы происхождения сознания, старалась отве­тить на вопросы о содержании и сущности сознания, о его особенностях, о значении сознания в жизни общества и каж­дого отдельного человека. Эти вопросы были неразрывно связаны и с проблемой существования мира, и с проблемами его познания человеком, и с проблемой познания человеком самого себя. Поэтому вопросы сознания справедливо отно­сят к основной проблематике философии.

Уже в античной философии выделились две линии иссле­дования сознания. Одна из них восходит к Сократу, другая связана с именем его ученика — Платона. С точки зрения Сократа сознание человека не тождественно материальному бытию вещей, более того, сознание может на основе прису­щей ему диалектики дать противоречивое представление об изучаемых вещах. Отсюда знаменитый вывод Сократа «Я знаю, что ничего не знаю».

Платон считает, что помимо мира вещей существует осо­бый мир идей, которым движет бестелесный разум, а в душе каждого человека ум созерцает самого себя и этим активно воздействует на жизнь человека. Душа бессмертна и имеет способность по возвращении на землю, в человеческом теле, вспоминать то, что она видела «там». Таким образом уже античность поставила вопрос о том, откуда взялось созна­ние,— принадлежит ли оно конкретному человеку, являясь именно его достоянием, или же сознание человека является частью мирового разума.

Па протяжении всего Средневековья в Европе была рас­пространена именно эта вторая точка зрения, т. к. она совпа­дала с основными догматами христианства. Христианство считало, что сознание представляет собой Бога, то надмировое начало, которое существует до всего и затем творит весь мир и самого человека. С точки зрения Блаженного Августи­на все знания о мире заложены в душе. Однако главное в жизни человека — его единение с Богом, чистая вера, кото­рая, по его мнению, выше любого знания.

Па протяжении столетий в христианстве существовало представление о том, что бессмертная душа человека обре­менена не только телесной оболочкой, которую называли «сосудом мерзости и греха», но и разумом, подарком дьяво­ла, который в своей гордыне пытался противостоять бес­смертной душе, несущей дыхание самого Бога. Именно по­этому на протяжении многих столетий все попытки «умство­вания» оценивались церковниками резко отрицательно, а ав­торы таких «умствований» приговаривались к церковным покаяниям и другим, более устрашающим наказаниям.

Эпоха Возрождения возродила интерес к человеку и к его сознанию, а философия Нового времени в лице Р. Декарта, Ф. Бэкона, Дж. Локка поставила ряд фундаментальных воп­росов, связанных с общими проблемами сознания и познания.

Р. Декарт — яркий представитель рационализма (от лат.— разумный) обращает внимание на потенциальные воз­можности человека, подчеркивая, что главным в сознании является внутренний анализ собственного «Я», именно самосознание Человека. По мнению Декарта душа человека только мыслит и это составляет основу всей жизни. «Мыслю, следовательно существую»,— так определяет Декарт глав­ный смысл своей философии.

Философия Декарта дает основание для рационалистиче­ской традиции рассмотрения сознания, той традиции, кото­рая продуктивно разрабатывается философами до настояще­го времени.

Однако, не меньшее значение в анализе проблем созна­ния играет и точка зрения сенсуализма (от фр. «сенсус»— чувства), подчеркивающая первостепенное значение чувств в формировании сознания человека и его познавательных воз­можностей. Эти позиции обосновывались в трудах Дж. Локка, одного из наиболее ярких представителей сенсуализма и эмпирической тенденции в познании. Дж. Локк считал, что «в интеллекте нет ничего, чего не было бы в чувствах», что знания, эмпирически данные, имеют характер всеобщности, и они являются источником всех идей, а возможность общего знания достигается с помощью языка. Локк стоял на той точке зрения, что познание неразрывно связано с практиче­ской жизнью человека, а следовательно познавательные за­дачи, стоящие перед человеком, всегда соответствуют способ­ностям личности.

Третьей традицией исследования сознания в философии можно считать мистическую и иррационалистическую точки зрения.

Первая из них (мистическая) связана с верой в сверхъ­естественные силы, воздействующие на человека и его созна­ние. Она берет свое начало еще в глубокой древности. Ми­стическая концепция сознания и познания имеет множество различий в восточной и западной философских традициях. Однако их объединяет и нечто общее, а именно убежден­ность в том, что познание мира человеком всегда есть озаре­ние, экстаз, откровение и оно всегда предполагает общение человека с Богом (или другими сверхъестественными сила­ми), т. к. именно Бог является духовной первоосновой мира,

Иррационалистическая (от лат.— неразумный) концепция сознания и познания, оформившаяся к концу XIX века, пред­полагает, что разум и чувства человека ограничены, в то вре­мя как его интуиция, инстинкт и другие, логически не опре­деляемые, стороны сознания, помогают человеку понять по­ток жизни, хаотичный и случайный в своей основе.

Точка зрения иррационализма на сознание в дальнейшем получила свое развитие в философии экзистенциализма. Экзистенциализм считает ложным рациональное познание и вместо него предлагает познание мира с помощью непосред­ственного, интуитивного проникновения в реальность бытия человека. Именно постижение своего бытия дает возмож­ность человеку преодолеть недостатки старого философство­вания, его излишней рационалистичности и непонимания того, что каждый человек — конкретная, неповторимая лич­ность, чье существование (экзистенция) невозможно понять ни средствами теоретического, ни практического осмысления жизни. Такое отношение к своему существованию, по мнению философов — экзистенциалистов, позволяет глубже понять каждому человеку смысл свободы выбора им своего сущест­вования и проникнуться ответственностью за свой выбор пе­ред самим собой и перед лицом всей истории.

Большая работа в сфере анализа сознания и познания была проведена представителями классической немецкой философии (XVIII—XIX вв.). Было показано, что сознание имеет сложную структуру и активно по своей природе. Оно является достоянием всего рода человеческого, хотя его но­сителем всегда является индивид, личность.

Важными для понимания проблем сознания и особенно познания были работы И. Канта, в которых исследовались особенности познания мира человеком, давалась критика познавательных способностей человека как субъекта позна­ния (его чистого разума, практического разума, способно­стей к суждению, умозаключению). С точки зрения Канта три основные способности познания — чувственность, рассу­док и разум не могут дать истину человеку, потому что вза­имодействие человека с миром вещей, окружающих его, поз­воляет понять только явление (феномен), а не сами вещи. «Вещи в себе», как называл их Кант, существуют объектив­но, независимо от воли и сознания людей. В процессе позна­ния человек выявляет их особенности с помощью созерцания, доопытных (априорных) категорий рассудка или при помо­щи построения системы суждений, основанных на разуме че­ловека. Однако ни каждое в отдельности из используемых человеком средств познания, ни все они, взятые вместе, не в состоянии выйти за пределы опыта или мира явлений, и получаемая познающим субъектом картина соответствует за­конам человеческого опыта и его логики, в то время как сущность «вещей в себе» находится за пределами собственно человеческого существования, она «по ту сторону» рассудка и разума, она трансцендентальна. Этот важный вывод фи­лософии Канта дает целостное представление о философ­ских традициях агностицизма, того философского учения, согласно которому невозможно положительно решить вопрос об истинности познания мира человеком, равно как и вопрос о тождестве мышления и бытия.

Развивая идеи И. Канта, Г. Гегель обосновал историзм сознания, его зависимость от исторически изменяющихся форм общественной жизни, а также всесторонне рассмотрел диалектику индивидуального и общественного сознания.

На протяжении многих веков развивалась и материали­стическая традиция анализа сознания и познания. Чаще все­го она была связана с естественными науками и содержала в своем объяснении сознания и познания как все достиже­ния, так и все заблуждения науки своего времени. Вместе с тем материалистические традиции философского анализа сознания позволили сделать целый ряд принципиально важ­ных выводов, которые лежат в основе всех современных есте­ственных гуманитарных и социальных наук.