Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Философия - Шпоры / Билеты по философии / Билеты по философии.doc
Скачиваний:
23
Добавлен:
15.09.2014
Размер:
701.44 Кб
Скачать

§5 Проблемы познания { ???????? }

а) проблемы познания в истории философии. б)структура познавательного действия.

Раздел философии, который изучает эту проблематику, называется гносеологией (учение о знаниях). Уже в глубокой древности люди ставили вопросы: «как познать мир?», «можно ли вообще познать мир?». Это вторая сторона главного философского вопроса. Может ли бытие правильно быть отражено в сознании? Мышление = бытие? – тождество?

I а) Скептицизм (пирронизм): древнегреческий философ Пиррон считал, что МБ, т.е. истина недостижима. Б) иррационализм: реальность иррациональна, и поэтому непознаваема. В) агностицизм (Д.Юм, Кант): отрицание познаваемости мира; наличие ощущений – единственная истина, доступная человеку; человек не может понять причину ощущений. Ноумены (вещи в себе) – нечто такое, природа чего нам недоступна.

II Познаваемость мира.

Для материализма бытие является познаваемым, т.к. практика дает возможность удостовериться в правильности отражения мира. Существует различие в способах познания мира: а) (Бэкон, Фейербах) Сенсуализм : все знание – из опыта; источник знаний – органы чувств; Дж. Локк сформулировал основной принцип сенсуализма: «в разуме нет ничего, чего до этого не было бы в чувствах», б) рационализм: источник познания – это разум (Спиноза, Декарт, Платон), в)Интуитивизм: главный инструмент познания – интуиция (Лопатин, Ницше).

Принципы гносеологии: 1. Признается существование объективного мира, который является предметом познания, 2.Отвергается кантовское противопоставление вещей в себе и познаваемых явлений, 3.Признается сложный противоречивый характер познавательного процесса, 4.Категория практики, которая понимается как основа познания.

Введение практики в гносеологию – это заслуга К.Маркса. Познание при это понимается как процесс, состоящий из определенной совокупности познавательных действий, которые являются разновидностью социальных действий. Соц. Действия – это дискретный ряд действий, реализуемый в определенном пространстве и времени.

Структура соц. Действия: 1)Субъект, 2)Объект, 3)Цель действия, 4)Средства действия, 5)Результат действия. Соц. Действия бывают: 1) производственные, 2)Социально- политические (выборы, забастовки…), 3)Коммуникативно-идеологические (религиозные,…), 4)Познавательные.

Метафизический материализм считает, что субъект определяет объект. Субъективно-идеологическая гносеология считает, что субъект определяет объект. Диалектико-материалистическая идеология считает, что существует взаимосвязь объекта и субъекта. Практика – совокупность предметно-преобразуюих действий людей

37. Мир духовности

В недавнем прошлом понятия «дух», «душа», «духовность» вспомина­лись в философской литературе прежде всего в связи с рассмотрением различных религиозно-идеалистических учений. В них этой проблематике всегда придавалось первостепенное значение. По многовековой традиции различаются такие эпифеномены сознания, как «дух» и «душа». У Платона и Аристотеля, например, дух предстает как перводвигатель космоса и формообразующее начало. У Гегеля дух есть абсолютное; необходимое развитие веч­ной идеи. Он различал «субъективный дух» (феномен индивидуального сознания), «объективный дух» (трансформации ид ей в социальных реалиях гражданской и политической истории человечества) и «абсолютный дух» (метаморфозы мирового разума в общественном сознании — искусстве, религии, философии). Для Н.А.Бердяева само бытие есть жизнь духа, пред­шествующая всякой науке, всякому познанию, всякому мышлению; дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность; Бог есть дух, он реально присутствует в жизни святых, мистиков, людей высокой духов­ной жизни и в человеческом творчестве.

При всей мистификации сознания (духа) в подобных религиозно-идеа­листических воззрениях верно фиксируется его существенная черта быть определяющим побуждением человека к активности и преобразовательной деятельности.

Что же касается «души», то представления о ней возникли еще во вре­мена господства анимизма. Древние люди трактовали душу как особую силу, обитающую в теле человека и животного, покидающую его во время сна или в случае смерти. Широко были распространены идеи переселения душ (понятие сансары в древнеиндийской мифологии). В отличие от идеализма, наделяющего «дух» и «душу» сверхприродными качествами (абсолютности, вечности, бессмертности, космического творе­ния и т.д.), материалистическая философия всегда стремилась объяснить духовный мир личности естественными причинами. Вместе с тем это не должно означать неприятия самого различения «духа» и «души» как особых аспектов сознания. Понятия духа и души имеют не только значение, при­данное им в религиозно-философских учениях, но они обладают и вполне научным рациональным смыслом.

Дух как выражение прежде всего ценностных структур сознания есть высшее средоточие интеллектуальных сил, воли и эмоций человека в его социальных действиях. Душа же — это нравственно-психологическая сто­рона сознания человека, характеризующая сопереживание им межлично­стных отношений и человеческих действий. Дух концентрирует ценности сознания в идее, душа выражает их во внутренних чувствах. В своем синтезе дух и душа как взаимодополняющие друг друга составляющие созна­ния человека и образуют феномен его духовности.

В зависимости от доминанты внутренней жизни людей могут быть выде­лены различные типы духовности: эстетический (ориентация на идею кра­соты и чувство эстетического удовольствия), моральный (акцентирование идеи добра и чувства справедливости), сциентистский (установка на идею знания и чувство реальности), религиозный (вера в идею Бога и чувство смирения), философско-гуманистический (признание идеи человека как высшей ценности и чувство целостного мировосприятия).

Несмотря на ценностные различия отмеченных типов духовности, всем им свойственны высокие качества любви к ближнему, милосердия, добро­ты, ответственности перед другими людьми, верности идеям и идеалам, сострадания, терпимости, чувства собственного достоинства, долга, сове­сти, чести, свободы, искренности, жалости и др. Без такого рода эмоций и идей невозможен социум, совместная человеческая жизнь.

Напротив, проявлениями бездуховности будут цинизм и нигилизм, не­вежество, отсутствие идеалов, нравственная непросветленность эмоций, рабская зависимость человека от низменных вожделений и примитивных влечений, общественная неразвитость чувствований, нетерпимость к ина­комыслию, агрессивность поведения, ненависть, злобность, жестокость и т.п.