2. Философия Древней Индии и Древнего Китая

2. Философия Древней Индии и Древнего Китая имеет ряд особенностей, в основе которых – специфика социального развития этих стран. Иерархическая организация общества (кастовый строй в Индии, чиновническо-бюрократическая система в Китае) способствовала консервации традиционных религиозно-мифологических представлений и повышению их роли в формировании первых философских учений. Это обстоятельство обусловило перевес в мировоззрении религиозно-нравственной и общественно-политической проблематики. Познавательное отношение к миру здесь не доходило до типичного для древних греков культа знания ради знания, оно было подчинено решению практических задач человеческого поведения или задачам спасения души. Проблемы бытия мира и познания мира тесно переплетались с проблемами устранения зла и страданий людей. Природа трактовалась, в основном, не как предмет теоретического размышления, а как объект религиозно-моральной рефлексии, философы искали в мире не причинно-следственные связи, а «вечный моральный порядок» Вселенной, который определяет жизненный путь и судьбу человека.

Зарождение философской мысли в Древней Индии связано с Ведами – памятником индийской литературы, особенно с их последней частью Упанишадами. Основные положения Упанишад легли в основу ортодоксальных школ, придерживающихся авторитета Вед. К ним относится философская система веданты, которая является их определенным завершением, что и отразилось в ее названии. Веданта в широком смысле слова – это совокупность религиозно-философских школ, разрабатывавших учения о Брахмане (высшей реальности, высшем духовном единстве) и Атмане (как универсальном космическом бытии, индивидуальной душе), для которых Веды являются высшим авторитетом и откровением. Основой веданты является обоснование существования Брахмана (Бога), который является конечной и единой основой бытия. Человеческая душа (Атман) тождественна с Брахманом и его эмпирическим воплощением. Брахман характеризуется как единство бытия и сознания. Реальный мир – это сам Брахман в его эмпирическом проявлении.

Особенностью другой философской школы, мимансы, является то, что ее сборники признают реальность внешнего мира и отрицают роль Бога в его создании. Сторонники мимансы решительно отрицают идею нереальности, иллюзорности мира, бренности его существования, пустоты или идеальности его. Мир в целом, согласно мимансе, вечен и неизменен, он не имеет ни начала, ни конца, хотя отдельные вещи в нем могут изменяться, возникать и уничтожаться. Признавая многообразие мира, миманса сводит его к нескольким категориям, в том числе такой, как субстанция. Субстанция – это основа всех свойств предметов. В решении проблемы познания представители школы отдавали предпочтение чувственному познанию.

Особое внимание заслуживает учение мимансы о связи языка и мышления, слова и его значения. Они абсолютизировали словесное знание Вед. Последние вечны, как вечны и составляющие их слова, а связь между словом и его значением онтологическая и не является результатом соглашения. Сторонники этого учения возражали против мнения, рассматривающего Веды как произведение Бога. Они утверждали, что Веды существовали всегда, а Бог, если он есть, бестелесен и не может, вследствие этого, произносить слова Вед.

Философские школы ньяйя и вайшешика также опирались на авторитет Вед. Философия ньяйи не была занята разрешением умозрительных вопросов, а считала, что цели жизни и религии могут быть правильно уяснены только с помощью исследования форм и источников истинного знания. Цель ньяйи – критическое исследование объектов познания посредством канонов логического доказательства. Всякое знание есть «ньяйя», что буквально означает «вхождение в предмет», в обычном употреблении ньяйя означает «верный», «правильный».

Школа вайшешика получила свое название от слова вишеша, что означает «особенность». Эта школа занималась дальнейшей разработкой таких традиционных идей философии Древней Индии, как понимание мира как единства физических элементов – земли, воды, огня, воздуха; представления, что все предметы и явления действительности (включая сознание) являются продуктами первичных атомов.

К неортодоксальным философским школам Древней Индии относятся джайнизм (название происходит от прозвища одного из мудрецов Джины – победителя VI в. до н. э.), чарвака-локаята и буддизм.

Джайнизм – это в основном этическое учение, указывающее путь освобождения души от подчинения ее страстям. Цель – достижение святости через особый образ поведения и совершенное знание. Источником мудрости они считали не Бога, а именно святость, которая достигается собственными усилиями человека.

Теперь перейдем к рассмотрению следующей неортодоксальной школы – чарвака-локаята (место, край, мир). Сторонники школы не признавали авторитета Вед, не верили в жизнь после смерти, отрицали существование Бога. Первоосновой всего считаются четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они считаются вечными, и с их помощью объясняется развитие вселенной. Душа – это модификация элементов, и она погибает, как только они распадаются.

Буддизм – важнейшая и оригинальная религиозно-философская система. Это одновременно и религиозная доктрина, и философское учение. Основатель буддизма – принц Сиддхартха (Гаутама – его родовое имя VI в. до н.э.). Существует легенда, согласно которой он жил в изолированном замке, не зная никаких тягот и бед жизни, но затем неожиданно повстречал похоронную процессию и узнал о смерти, увидел неизлечимо больного и узнал о болезнях, увидел беспомощного старика и узнал о старости. Он был до глубины души поражен всем этим, ибо, согласно легенде, его предохраняли от всего, что может взволновать человека. Он попытался осмыслить все им увиденное и сделать на основании этого философские выводы. Чувство великого сострадания ко всем людям было внутренним движущим стимулом в поисках им истины.

После описанных событий он покидает свой дом и становится странствующим аскетом, изучает все, что тогда могла ему предоставить религиозно-философская жизнь Древней Индии. Однако вскоре он разочаровывается как в утонченной диалектике философов, так и в аскетизме, умертвляющем человека ради неведомой ему истины. Изведав все внешние пути, он становится «просветленным».

В основе буддизма лежит учение о Четырех Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен путь достижения Нирваны (буквально – угасание). Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в Нирване.

Главная идея буддизма – «Средний путь» жизни между двумя крайними: «Путем удовольствий» и «Путем аскетизма». Средний путь – путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана – высшая благодать. Будда говорил о четырех благородных истинах:

– земная жизнь полна страданий;

– страдания имеют свои причины: жажду наживы, славы, удовольствия;

– от страданий можно избавиться;

– путь, освобождающий от страданий, – отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

Буддийская философия предлагает восьмеричный путь – план личностного самосовершенствования:

– правильное видение – понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

– правильная мысль – жизнь человека зависит от его мыслей;

– правильная речь – слова человека воздействуют на его душу и характер;

– правильное действие;

– правильный образ жизни;

– правильное умение – усердие и трудолюбие;

– правильное внимание – контроль над мыслями;

– правильное сосредоточение – регулярные медитации, связь с космосом.

Ранний буддизм мало уделял внимания философскому обоснованию своего учения. Основу его теоретической базы составляло учение о дхармах – бесконечных вспышках жизненной энергии. Освобождение от дхарм (мокша) – в отрешении от страстей и достижении, в противовес непостоянству дхарм, постоянного психического состояния – нирваны.

Основная оригинальность буддизма состоит в том, что он отрицает идею субстанциальности бытия, выраженную в понятиях бога и души, которые в древнеиндийской культуре отождествлялись с понятиями Брахмана и Атмана. В буддизме считается, что все многообразие бытия зиждется не на внутренней духовной основе, а связано между собой неразрывной цепью всеобщей зависимости – законом зависимого возникновения. Установка на «просветление» сводится в буддизме к перестройке психики субъекта и очищению поля сознания. Психика, согласно данной концепции, не есть субстанция, а поток элементарных состояний – дхарм. Дхармы являются элементами безначального и безличного жизненного процесса.

Вводя понятие дхармы, буддийские философы пытались создать язык описания психики и ее процессов, т.е. в терминах самой психики, а не внешнего мира. Этот опыт изучения функционирования сознания является уникальным в мировой культуре, приведшим ко многим открытиям.

После достижения просветления Будда проповедовал свое учение еще в течение сорока лет, ходя из города в город, из селения в селение. После его смерти учение передавалось регулярно сменявшими друг друга учителями и учениками.

VI–III вв. до н. э. называют золотым веком китайской философии, ибо тогда возникли основные философские школы и были написаны основополагающие литературно-философские памятники.

Основными понятиями китайского мировоззрения являются следующие понятия:

• Ян: небо, юг, мужское, светлое, твердое, горячее, успешное и т.д.;

• Инь: земля, север, женское, темное, мягкое, холодное и т.д.

Основные философские школы в Древнем Китае представлены даосизмом, конфуцианством, легизмом и моизмом.

Даосизм. Основателем даосизма считается Лао-цзы, живший примерно в VI–V вв. до н. э. Его произведение – Дао дэ цзин (книга о Дао и Дэ). Главным содержанием даосской философии является учение об универсальности пути Дао как закономерности спонтанного развития космоса, человека и общества, идея единства микро- и макрокосмоса и аналогичности процессов, происходящих в космосе, человеческом организме и в социуме. В рамках учения постулируются два основных принципа поведения, обязательные для приверженцев этого учения, а именно: принцип естественности, простоты, близости к природе и принцип недеяния, означающий отказ от целенаправленной деятельности, не согласующейся с естественным миропорядком, подчиняющимся «сокровенному пути» Дао. На основе этих принципов развивалась и даосская практика: психофизические упражнения, дыхательные упражнения и т.д.

Конфуцианство. В основе конфуцианства лежит преклонение перед стариной и ритуал. Для Конфуция ритуал был не просто набором слов, жестов, действий и музыкальных ритмов, но мерой осмысления человеческого в человеке, внутренней самооценкой «культурной личности». Именно знанием ритуалов человек выделялся из животного мира и преодолевал свою тварную сущность.

Социальные идеи конфуцианства: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться»; «Основные принципы: преданность государю и забота о людях, больше ничего»; «Человек не должен печалиться, если он не имеет высокого поста, но он должен печалиться о том, что он не укрепился в морали»; «Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность также вызывают стыд»; государство в конфуцианстве должно строиться по принципу патриархальной семьи, где император – «сын Неба»; «Благородный муж, впадая в неудачу, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается». Конфуцию первому принадлежит оформление «золотого правила морали»: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим».

Если даосизм был по преимуществу философией природы, то конфуцианство – социально-этической концепцией.

Легизм. Теоретиком легистской школы (легизм – от китайского «фа-цзя», т.е. «закон») был Хань Фэй (умер в 233 г. до н. э.). Он был страстным сторонником создания централизованного государства и укрепления власти правителя. Законники выступили против конфуцианских правил этикета и моральных догм, защищавших привилегия родовой знати. Конфуцианцам они попытались противопоставить иную мораль, которая выше всего ставила интересы государства и закон, а не отдельного человека и его добродетель. Основные идеи данной школы изложены в книге «Хань Фэй-цзы» и состоят в том, что на основе только добродетели невозможно управлять государством, ибо не все граждане добродетельны и законопослушны. Поэтому если полагаться на одну только добродетель, то можно развалить государство и вместо порядка в обществе привести его к анархии и произволу. Однако легисты ударились в другую крайность, они считали, что спасение заключается исключительно в создании сильного и деспотического государства, где все дела осуществлялись бы на основе награды и наказания (политика «кнута и пряника»). Для осуществления этих целей должна быть сильная армия и глупый народ. Вместе с тем законники выступали за равенство всех перед законом, за назначение государственных чиновников, а не передачу должности по наследству. Их тип управления государством сводился к принципу утилитаризма.

Моизм. Основателем школы моистов был Мо-цзы (Мо-ди), философ и политический деятель, живший около 480–400 гг. до н. э. Книга «Мо-цзы», где излагаются взгляды данной школы, представляет собой плод коллективного творчества моистов на протяжении двух веков. Мо-цзы и его последователи принадлежали к классу «служилых» (ши) людей, что во многом предопределяло и их мировоззрение («Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна будет потеряна»).

Моисты проповедовали «всеобщую любовь и взаимную выгоду», ибо, по их мнению, беспорядок возникает там, где люди не любят друг друга, и, чтобы всем было хорошо, нужно создавать и «новые полезные и хорошие вещи». Также необходимо разумное управление и уважение старшинства. Вместе с тем они выступили с критикой конфуцианства: «Они много размышляют, но не могут быть полезны людям; невозможно постичь их учение, за целый год невозможно выполнить их обряды, и даже богатый не может позволить себе услаждаться их музыкой».

Моисты выступали также против: 1) понятия судьбы: почитать судьбу не имеет смысла, ибо тот, кто усерден в труде, имеет возможность жить. Они отрицали фатализм, вытекающий из признания конфуцианцами неотвратимости судьбы; 2) чрезмерного пиетета по отношению к предкам: «в поднебесной множество отцов и матерей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому, если принять за образец отцов и матерей, значит считать образцом нечеловеколюбие».

Вместе с тем в качестве всеобщего образца для подражания моисты определяли небо: «Нет ничего более подходящего, чем принять за образец небо. Действия неба обширны и бескорыстны». Необходимо сопоставлять свои поступки с желаниями неба, последнее же непременно желает, чтобы люди взаимно любили друг друга. «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз». Небо, таким образом, обладает качеством всеобщности. Если человек питает к людям любовь, то небо обязательно сделает его счастливым. И наоборот, оно покарает жестоких правителей. Правитель есть сын неба, он должен быть образцом для всех, быть самым добродетельным. Он должен «почтительно слушать, когда говорят правду в глаза».

Небо взращивает все сущее и приносит ему пользу, не требуя вознаграждения. Оно любит справедливость и не терпит войны. Поэтому моисты были против войн и справедливость ценили как высшую драгоценность Поднебесной. Абсолютизируя культ неба, они выступали за введение религиозных обрядов, признавали духовидение. Это сочеталось с эмпиризмом и сенсуализмом в их теории познания.