3. Гуманитарно-антропологическое направление

3. Одним из ведущих в западной философии XX в. являлось гуманитарно-антропологическое направление. С одной стороны, в нем получили выражение иррационалистические, антисциентистские тенденции ряда течений западной философии, с другой – попытка найти альтернативу «социалистическому гуманизму», найти приемлемые для западного общества ориентиры личностного и социального развития.

Начиная с 1920-х гг. XX в., большое распространение получила философия экзистенциализма, в которой на первый план выдвигалась идея абсолютной уникальности человеческого бытия. Ее представители сосредоточили внимание на проблеме человека и его места в мире, проблеме духовной выдержки человека, который попал в поток событий, враждебных ему, причем контролировать ситуацию он не способен. Поколение интеллигенции, пережившее Первую мировую войну и приход к власти фашистов, эта философия заинтересовала прежде всего тем, что она обратилась к кризисным ситуациям в жизни человека и человечества, попробовала рассмотреть человека в условиях сложных исторических испытаний.

Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. еxsistentia – существование) – философия существования, направление в философии XX в., рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, т.е. они обладают сущностью прежде всего существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным проявлением экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу как результат своего выбора. Идейные истоки философии экзистенциализма – религиозно-мистические размышления Кьеркегора, философия жизни, феноменология Эдмунда Гуссерля (1859–1938). Своими предшественниками экзистенциалисты считают: Блеза Паскаля, Серена Кьеркегора, Франца Кафку, Мигеля де Унамуно, Ф. М. Достоевского, Фридриха Ницше.

Гуссерль апеллировал к философии, способной, по его мысли, восстановить утраченную связь с глубочайшими человеческими заботами. Он усматривал главную причину кризиса науки, а также европейского человечества – в неумении и нежелании поворачиваться к проблемам ценности и смысла. Отсюда и внимание к субъективности, к неустранимому и фундаментальному миру сознания, понимающего собственное бытие и бытие других. Гуссерль выдвинул положение о невозможности сведения друг к другу и одновременно неразрывности сознания и человеческого бытия, личности и предметного мира, психофизической природы, социума, духовной культуры. Эти и другие идеи трансформировались затем в учение экзистенциализма.

Основными представителями этой философии являлись: в Германии – Мартин Хайдеггер (1889–1976), Карл Ясперс (1883–1969); во Франции – Жан-Поль Сартр (1905–1980), Альбер Камю (1913–1960), Габриель Марсель (1889–1973), Морис Мерло-Понти (1908–1961), Симона де Бовуар (1915–1986); в Испании – Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955); в Италии – Николо Аббаньяно (1901–1977). Последователи экзистенциализма были и в США, Японии, Африке, в арабских странах.

Экзистенциализм явился философским выражением глубоких потрясений, которые случились с западной цивилизацией в XX в. Его сторонники считали, что катастрофические события новейшей истории оголили нестойкость, слабость, конечность человеческого существования. Самым глубинным знанием о природе человека экзистенциализм признает осведомленность человека о собственной смертности и несовершенстве. Представители экзистенциализма не делали попыток анализировать методологические аспекты науки или раскрыть природу морали, религии, искусства. В центре их внимания были вопросы вины и ответственности, выбора, отношения человека к смерти и т.п., а проблемы науки, религии, морали, искусства интересовали их лишь настолько, насколько они касались названных вопросов. Основными проблемами экзистенциализма стали: человек как уникальное существо, философия бытия, гуманизм, история западноевропейской цивилизации, проблема свободы и ответственности, смерти как таинственной сути человеческого существования, проблема времени как характеристики человеческого бытия. «Наша философия единственная, которая придает человеку ценность, не делает из человека объекта», – утверждал Ж.-П. Сартр.

Господствовавший в классической философии принцип объективизма, по мнению Хайдеггера, привел к кризису. Человек, с точки зрения сторонников такого подхода, становится вещью среди других вещей, утрачивает свою индивидуальность. Экзистенциалисты стремились понять бытие как целостность субъекта и объекта. Они отстаивали идею бытия как непосредственной данности человеческого существования, как экзистенции, которую невозможно понять рациональным философским путем. Для того чтобы описать структуру экзистенции, философы-экзистенциалисты обращались к феноменологическому методу Э. Гуссерля.

Экзистенция, считали Хайдеггер и Сартр, является бытием, которое направлено к «ничто» и которое осознает свою конечность. Определяя экзистенцию через ее конечность, экзистенциалисты толковали ее как «временность», реальной точкой измерения которой является смерть. Именно поэтому временность, считал Хайдеггер, есть существеннейшая характеристика бытия.

Три формы времени (прошлое, настоящее и будущее) являются тремя структурными элементами существования. Человеку присуще подлинное существование лишь в том случае, когда он ориентирован на будущее, а перевес настоящего приводит к растворению человека во внешнем мире.

Специфичность экзистенции раскрывается через неповторимость, уникальность личности, что находит свое непосредственное выражение в целях, замыслах, проектах, обращенных к будущему. Таким образам, специфичность экзистенции, человеческого существования видится в постоянной «нацеленности» на будущее.

Еще одной важной характеристикой экзистенции является трансцендирование, т.е. выход за свои пределы. К. Ясперс определял экзистенциализм как философию бытия человека, который выходит за свои пределы. Однако понятие «трансцендентное» рассматривается представителями экзистенциализма неоднозначно. С точки зрения Сартра и Камю, трансценденция есть «ничто», которое предстает как глубочайшая тайна экзистенции. А Ясперс и Марсель признавали реальность трансцендентного, связывая с ним жизнь и судьбу человека.

Такое неоднозначное толкование трансцендентного позволило выделить два основных направления в экзистенциализме: религиозное (К. Ясперс, Г. Марсель) и атеистическое (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю). Первое призывало к движению от мира к Богу, к самоуглублению, что сделало бы возможным достижение нового, «трансцендентного» измерения бытия. Самоуглубление, как утверждали представители религиозного экзистенциализма, является расширением лишь нашего «Я», потому что в этом процессе подрывается эгоистическая замкнутость человека и открываются горизонты связи со своей эпохой и вечностью. Атеистический экзистенциализм, по мнению Ж.-П. Сартра, более последователен. Он учит, что даже если Бога нет, то все же есть, по крайней мере, одно бытие, в котором существование предшествует сущности, бытие, которое существует до своего определения с помощью понятий. Этим бытием является человек, человеческая реальность. Ж.-П. Сартр подчеркивал, что человек сначала существует, является в мир, встречается, а лишь затем он определяется. Далее он делает вывод, что экзистенциализм отдает каждому человеку в собственность его бытие и возлагает на него ответственность за существование. В этом состоит суть основного принципа экзистенциализма, из которого вытекают важные следствия: нет заданной природы человека, никакая внешняя сила, кроме самого индивида, не может сделать его человеком. Тем самым экзистенциализм проводит важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним и с другими людьми.

Человек в экзистенциализме трактуется как существо, которому выпало пребывать в истории, которое «заброшено» в историю и не может быть вне ее, вне общества, но которое в то же время способно стойко выдержать перспективу упадка и конца истории.

Философы-экзистенциалисты в связи с этим акцентировали внимание современников на проблеме смерти. А. Камю заявил, что основным вопросом философии должен быть вопрос о самоубийстве. Он считал, что его гуманистическое задание состоит в том, чтобы помочь человеку, который пребывает в отчаянии, сохранить жизнь. Не случайно один из основных трудов А. Камю «Миф о Сизифе» называют гуманистическим манифестом. Однако гуманизм его направлен не на то, чтобы сделать человека счастливым, а на то, чтобы сделать его сознательным, свободным от моральных и политических иллюзий, от разного рода догм и фальшивых идеологий. Красота и свобода, считал А. Камю, способны вывести людей из изоляции, сделать их богатыми духовно, морально, чувственно, интеллектуально, помочь установить социальную справедливость.

Экзистенциализм осуществил попытку теоретического обоснования свободы человека в осмыслении и создании исторических условий для преодоления отчаяния и страха в исторической ситуации, когда человечество оказывается между двух возможностей – выжить или погибнуть.

Безусловно, для экзистенциализма характерны и некоторые противоречия, трудности в понимании его положений, слабая связь с реальной человеческой практикой, но он имел значительное влияние на западноевропейскую и мировую культуры.

Достаточное широкое распространение в западной философии получила философская антропология. Суть антропологического подхода сводится к попыткам определения специфики, основ и структуры человеческого бытия, человеческой индивидуальности, творческих возможностей, исходя из самого человека и через него, объяснить и понять как собственную природу человеку, так и смысл и природу окружающего мира.

Философская антропология в широком значении слова – это философское учение о природе и сущности человека. Но мы рассмотрим философскую антропологию в более узком смысле слова – как течение западной философии XX в. (преимущественно немецкой), которое возникло в 20-е гг. XX столетия как выражение всеобщего «антропологического переворота», проходившего в это время в западноевропейской философии. Основными представителями этого течения являлись: М. Шелер (1874–1928), Г. Плеснер (1892–1985), А. Гелен (1904–1976), Э. Ротхакер (1888–1965), О. Ф. Больнов (1912–1991).

Идейными источниками философской антропологии были философия немецкого романтизма и «философия жизни». Для методологического обоснования и непосредственного анализа разнообразных проявлений человеческой сущности представители философской антропологии широко использовали идеи Канта и неокантианства, феноменологии Гуссерля и трансцендентальной аналитики человеческого бытия Хайдеггера.

Представители философской антропологии трактуют ее как науку о метафизическом происхождении человека, о его физическом, психическом и духовном началах в мире, о тех силах, которые двигают им и которые он приводит в движение. Специальные науки о человеке, даже в их единстве, по мнению Шелера, не дают четкого представления о сущности человека, не проясняют ее. В этих условиях задача философской антропологии состоит в том, чтобы «точно показать, как из основной структуры человеческого бытия… вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи права и бесправия, государство, руководство, изобразительные функции искусства, миф, религия, наука, историчность и общественность»¹. Философская антропология, по замыслу ее сторонников, должна объединить конкретно-научное, предметное изучение разнообразных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его осмыслением, т.е. путем объективного осмысления и использования нового научного знания обновить целостный философский образ человека. Поэтому центральным вопросом этого философского течения является вопрос о сущности человека. Немецкий философ Г. Плеснер подчеркивал, что этот вопрос необходимо рассматривать в двух направлениях: в горизонтальном, т.е. в направлении, которое определяется поисками человеком его связи с миром, в его действиях и страданиях; и в вертикальном, т.е. в направлении, которое возникает вследствие его естественного положения в мире как организма в ряду организмов. Синтез этих направлений дает надежду на целостный охват человека как субъекта-объекта природы, не разделяя его в искусственных абстракциях.

Объединяющим началом философской антропологии, как видим, является проблема человека. Но в этом едином философском течении существовали относительно самостоятельные антропологические концепции:

1) биологическая (Гелен);

2) культурологическая (Ротхакер);

3) религиозная (Шелер);

4) педагогическая (Больнов).

Практически все они исходили из основного тезиса Шелера о принципиальной противоположности человека и животного. Если животное полностью зависит от естественных потребностей и конкретной среды обитания, то человек является свободным независимым существом, поведение которого строго и однозначно не обусловливается естественной целесообразностью.

Согласно биологической концепции, человек является «биологически недостаточным» существом, так как ему не хватает инстинктов. Он «не завершен» и «не закреплен» в животно-биологической организации, а потому не может вести исключительно природное существование. Человек предоставлен самому себе и поэтому вынужден искать отличные от животных способы жизни. Гелен полагал, что история, общество и его установки, человеческая культура – это формы дополнения биологической недостаточности человека, благодаря которым реализуются и полуинстинктивные действия. Гелен отрицал положение об историческом характере процесса разрушения системы инстинктов у человека, считая этот процесс извечной и органической характеристикой человеческой природы. Он стремился доказать, что именно в антиобщественном и противоправном поведении человека и утверждается его родовая сущность. Далее он делает вывод, что становление этой сущности определяет разрыв связи с естественными предпосылками антропосоциогенеза.

Другой представитель философской антропологии – Плеснер – считал, что для объяснения человека не может быть использовано такое понятие, как «биологически недостаточное существо». Философ тем самым констатировал ограниченность биологической концепции и предлагал свое видение сущности человека. Природу человека Плеснер определял на основе анализа биофизических аспектов ее существования и данных наук о культуре. Применяя методологические принципы Плеснера, философская антропология в целом выдвигает требование построения концепций, свободных от засилья, как чисто эмпирических, так и априорных подходов, от необоснованных метафизических толкований человеческой природы. Эти положения в значительной мере получили отражение в культурологической концепции философской антропологии. Основной представитель этой концепции немецкий философ Э. Ротхакер разрабатывал концепцию человека под влиянием идей исторической обусловленности познания, теории наук о духе. Он стремился объяснить человека во всей его целостности, выдвинуть такую трактовку его природы, в которой эмпирическая предметность и духовная субъективность были бы органично объединены. Задача, по Ротхакеру, состоит в преодолении абсолютизации как предметности, так и духовности человека, в рассмотрении его как живой и творческой исторической личности.

Основное внимание Ротхакер уделял позитивному определению свободы человека, его открытости миру, его деятельной активности. Человек у него является творцом и носителем культуры. А культура рассматривалась как специфическая форма творческого ответа личности на вызовы природы, как стиль жизни и способ ориентации в мире. Соглашаясь с общей для философской антропологии характеристикой человека как существа, которое воспринимает внешний мир с определенного расстояния, Ротхакер отрицал, что человек вследствие своей открытости миру не имеет окружающей среды, среды проживания. Эту проблему он решал таким образом: конкретно-исторические культуры различаются выборочностью, т.е. каждая имеет определенный «культурный порог», который пропускает лишь то, что может иметь значение для собственного стиля жизни индивида. Человек, по его мнению, имеет мир, который в результате его деятельности лишь тогда сводится до определенной «среды проживания», когда из общего мирового целого выделяются определенные «духовные ландшафты».

Еще одной оригинальной концепцией, которая сформировалась в рамках философской антропологии, была религиозная. В ней выражаются и развиваются представления М. Шелера об «объективности» человеческого духа, об его способности к непредубежденному отношению к миру. Шелер полагал, что для человека присуща способность к любви: к вещам, к другим людям, которую невозможно вывести из его биологической природы. Сущность этого отношения коренится в тесной связи с божественным актом любви или с некоторой общей основой всех вещей, где укоренены и материальное, и духовное начала. Поэтому, полагал Шелер, становление человека как духовного существа является одновременно воплощением в нем божественного начала.

Представители религиозного крыла философской антропологии, встав на позиции иррационализма, заявляли о непознаваемости человека и противопоставляли анализу его социальной сущности поиск ее извечной природы, которая раскрывается в «жизненном мире» человека, неподвластном разуму и целенаправленному влиянию.

Четвертая концепция философской антропологии – философско-педагогическая – в значительной мере представлена учением О. Ф. Больнова. Он стремился осмыслить человеческую жизнь с точки зрения самой жизни, исключая все внешние связи и отношения. Экзистенциализм, по мнению Больнова, появляется именно в период переоценки ценностей, когда все ставится под сомнение и опору предлагается искать только в самом себе. Выход из кризиса он видел в возобновлении связей с внешней реальностью. Такой реальностью являются прежде всего другие люди, человеческое общество со своими устоями, силы духовного мира. Для того чтобы жить, человек должен определить свою меру жизни, которая является индивидуальной для каждого человека. Эта постоянная величина выступает критерием человеческого существования. Больнов считал, что в настоящее время человеку угрожают три основных фактора: нестерпимое стремление к успеху; растворение отдельного в общем, массовом; деградация человека и превращение его в простой объект. При этом последнее происходит в тоталитарных системах или в системах, где осуществляется манипулирование сознанием. Поэтому важнейшей задачей является воспитание в личности способностей к самостоятельному мышлению и суждению. Существенные черты человечности, считал Больнов, – это сочувствие, доброта, справедливость и терпимость. Для того чтобы спасти человека, необходимо сберегать и культивировать эти черты. Это – цель исторического процесса.

Итак, представители философской антропологии, разрабатывая свои учения, полемизируя с другими течениями, настаивали на необходимости осмысления природы бытия, и прежде всего человеческого бытия. Но, как правило, антропологическая целостность человека рассматривалась вне его практических отношений с природой и исторической реальностью.

Синтезом экзистенциальной и религиозной философии стал персонализм, который признает личность и ее духовные ценности высшим смыслом земной цивилизации. Основные представители персонализма: П. Боун (1847–1910), Р. Флюэллинг (1871–1960), Э. Брайтмен (1884–1954), М. Калкинс (1863–1930) – в США; Х. Керр (1857–1931) – в Англии; В. Штерн (1871–1938) – в Германии; Ж. Лакруа (1900–1986), Э. Мунье (1905–1950) – во Франции и др. В 1920 г. Флюэллинг основал журнал «Personalist», вокруг которого объединились сторонники учения. Французские персоналисты (П. Ландберг, М. Недонсель, Г. Мадинье, П. Рикёр и др.) группировались во главе с Э. Мунье и Ж. Лакруа вокруг журнала «Esprit», основаннного в 1932 г.

Для американской персоналистической философии характерен абстрактный академизм. Личность в американском персонализме трактуется как неповторимая, уникальная субъективность, устремленная к созданию социального мира. История человечества представляется как одностороннее развитие личностного начала, в ходе которого человек достигает наивысшего блаженства, соединяясь с Богом. «Персона» с точки зрения представителей этой философии, – особый «мир в себе», замкнутый для других сотворенных Богом личностей и открытый лишь для всевидящего творца. «Персона» по своей природе никогда не бывает объектом, потому что полное погружение ее в мир вещей означало бы для нее утрату духовной уникальности. «Персона», таким образом, – это сложная деятельная духовная система человека, внутренний динамичный мир ее личного сознания, априорный по отношению к предметному миру.

Американские персоналисты утверждали, что существуют лишь личности и то, что они создают, поэтому любая реальность является, в конце концов, личностной. Специфической чертой этого направления было стремление объединить противоположные типы философского мышления – сциентистского и экзистенциально-антропологического. Традиционная проблема религиозной философии – обоснование союза религии и науки – предстает в американском персонализме в форме соединения сциентизма и антисциентизма. Наука, по мнению персоналистов, утверждает рациональность мира и всеобщность законов природы. Научное знание добывается и реализуется в мире вещей. Но человек не может быть счастлив вследствие удовлетворения только материальных потребностей. Он стремится понять, осмыслить глобальный смысл истории, хочет достичь счастья путем морального усовершенствования.

В целом, рассматривая американский персонализм, следует выделить такие его особенности:

1) в центре философских интересов находится религиозно-этическая проблематика;

2) основное внимание уделяется вопросам свободы и нравственного воспитания. Нравственное самосовершенствование гражданина должно вести к обществу гармонии личностей.

Французский персонализм характеризуется как социально-активная философская доктрина, которая использует традиции феноменологии Гуссерля и экзистенциализма в исследовании специфики человеческого бытия. Сторонники этой концепции хотели переосмыслить проблему человека через призму новейших достижений современной науки и социальной практики. Французские персоналисты считали, что для личности характерны три основные черты в их органической взаимосвязи: во-первых, экстериоризация – самореализация человека во внешнем мире; во-вторых, интериоризация – внутренняя сосредоточенность индивида, его духовный мир, обращенность к глубинным слоям собственного «Я»; в-третьих, трансценденция – внутренний принцип личностного бытия, который в одинаковой мере распространяется как на деятельность человека по осмыслению и освоению внешнего мира, так и на внутреннюю жизнь личности, – это освоение высших божественных ценностей – Истины, Добра и Красоты.

В понимании французскими персоналистами личности одной из главных есть мысль об активном диалоге христиан с современностью, привлечении верующих людей в социальные движения, где религиозное миропонимание может быть конструктивным фактором преобразования мира на гуманистических принципах.

Акцентируя внимание на воспитательных функциях персоналистической философии, философы значительное внимание уделяли проблемам межличностного общения. Обществу как совокупности форм социальной деятельности, которое формируется исторически, философы-персоналисты противопоставляли общество личностей, в котором осуществляется объединение людей «по ту сторону слов и систем».

Для французского персонализма, благодаря значительному влиянию марксизма, характерна тенденция понимания социальной обусловленности личностного существования. Социальная концепция персоналистической философии базировалась на критическом анализе капиталистической и социалистической социальных систем, их негативных и позитивных сторон. Социальная философия французского персонализма разрабатывала проект новой цивилизации, где преодолеваются недостатки и закрепляются достоинства существующих социальных систем. Особенностью социального учения персонализма было также выдвижение на первый план в определении основ социальной организации жизни личности и ее духовных ориентаций.